道德经坤卦传统文化太阳自然(易经里的坤卦有什么含义)
《易经》坤卦讲的宽容是还是不是一种“奢侈品”!
亨德里克·威廉·房龙说：“宽容”这个词从来就是一件奢侈品，购买它的只是智力特别发达的人。 固然此句话是作者讲广义上的宽容，囊括了自由、民主、理性。但假如回归到狭义上的宽容而言，对于那些没有宽容心的人，宽容对他们的的确确是一件奢侈品，他们的智慧也不够发达，所以无力购买这种狭义的宽容。
中国自古被叫作“衣冠上国，礼仪之邦”。 古籍《易经》乾卦first of all把天比作君子孜孜以求；紧接着坤卦把地比作宽阔的胸怀纳百川、载万物。看来做好君子的德行，宽容是必不可少的一种品德，但这种品德在于领悟。
《易经》坤卦：地势，坤；君子以厚德载物。
地乃万物植根之处， 万物依赖 大地 而生成 。人应效法 大地，胸怀宽广，能蕴含宽厚而广大 ， 用厚德载养万物 。
《道德经》里讲：知常容，容乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
寓意讲的是有见识的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的规律，符合自然的规律才能长时间，终身不会遭到危险。
劝人容易劝己难！！！别人吵架的时刻，自己劝别人却可以说的头头是道、有理有据。当自己生气的时刻非常难想开那个道理。由于此时，你被冲昏的脑袋徘徊在需不需要宽容对方的边缘徘徊，1。要么不宽容，就象征着分道扬镳；2。要么宽容，自己从自尊上过不去似乎在认输。
生活之中宽容的例子不胜枚举，大到国家会晤，小到家庭夫妻拌嘴。学会宽容别人，疏导本人的情绪，接纳别人亦即善待自己。执着于别人错误不放的人，就是在囚禁本人的心灵，使其不可能得到自由和幸福的状态。
所以狭义的宽容不是一种“奢侈品”，是现今社会人人必须拥有的一种品质修养。具有这种修养的人才是有格局的人，因此路也更宽了。
——《周易自测牌》作品工作室编辑
老子 二十五章 有物混成 翻译
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，单独而不改，周行而不殆，能够为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大 ”。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
大意：
本章是老子对“道”的再描述。道是先于天地的单独存在，它无形无声，循环不止，创造了万物。道以自然为本性，成为天、地、人取法的准则。Lao-tzu
25 chapters
soming blended有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，单独而不改③，周行而不殆④，能够为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听未到它的声音也看不到它的形体，寂静而空虚，不靠任何外力而单独长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的本质。我不清楚它之名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它取个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。因此讲道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中的一个。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
[注释]
1。物：指“道”。混成：混然而成，指浑朴的状态。
2。寂兮寥兮：没有声音，没有形体。
3。单独而不改：形容“道”的单独性和永恒性，它不依靠任何外力而具有绝对性。
4。周行：循环运行。不殆：不息之意。
5。天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，世间万物由“道”而产生，故称“母”。
6。强字之曰道：勉强命名它叫“道”。
7。大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。
8。逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。
9。反：另一本作“返”。意为返回到原点，返回到原状。
10。人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。
11。域中：即空间之中，宇宙之间。
12。道法自然：“道”纯任自然，本来如此。
[引语]
截止本章，大家对老子的“道”，已经有了几点根本的了解。这一章，老子描述了“道”的存在和运行，这是《道德经》里特别重要的内容。主要包括：“有物混成”，用来说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并 不是由不同因素组合而成的。“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生世间万物之“母”。“道”是一个绝对体。现实世界的所有的都是相对而存在的，而唯有“道”是独特的，所以“道”是“单独而不改”的。在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第1位的。它不会随着变动运转而消失。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。
[评析]
关于“道”的性质和“道”的规律，其基本点在第1、4。十4。二十一和本章里都看见了。即“道”是物质性的、最先存在的实体，这个存在是耳不闻目不见，又寂静又空虚，不以人的意志为转移而永久存在，无所不至地运行而永不停止。任继愈说：“道不是来自天上，恰恰是来自人间，来自人们平时生活所接触到的道路。比起希腊古时候唯物论者所讲的“无限”来，好像更实际些，一点也不虚玄，可能人们受之后的神秘化了的‘道’的观念的作用与影响，才认为它是状态的物体，包括有和无两种性质，由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。它是单独存在的，也不靠外力推动。的讲法，认为上帝是世界的主帝者，但老子说的‘道’在上帝之前依然出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。道产生万物，是天地之根，万物之母，宇宙的源头。”汤一介说：“老子讲的道是先于天地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先于天地存在。老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，如此的道才可以变化成为有固定具体形象的世间万物。”这种看法是很中肯的。老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把“天地”作为“物质”的同义语了。物混成，先天地生。寂兮！！！寥兮！！！单独而不改，周行而不殆，能够为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大日逝，逝曰远，远日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
天下大老母
在前面几章我们连续谈到道的巧妙使用，是在平时生活中，就在种种为人应事的行为上。此刻《老子》本书，又回转来而进一步说明“体用合一”的道理。不过，究竟“道”是什么？何谓“道”呢？这是最基本的哲学问题。但在《老子》本书中，已处处以各种各样别出心裁的语言文字，要人们从各个不同的角度去认识它，并且它已用或显或隐的文字言语来表达，透露了个中消息，本不需要后人画蛇添足，多加注解解读。
《老子》五千言，洋洋洒洒，信手拈来，道的真相，答案自在其中。第1章一开头便开门见山地说：“道可道，非常道”。颇有拨云见日之势，一笔扫开所有相对名言的障碍。此刻本章又说：“有物混成，先天地生。寂兮！！！寥兮！！！单独而不改，周行而不殆，能够为天下母，吾不知其名，字之曰道”。
从古至今，许多人研究《老子》，竟有不少认为老子是偏重于物的“唯物思想者”，现代普通人，受到西洋哲学的作用与影响比较深刻，有更加的多认定，向唯物思想方向作注解解读。这种错用现代意识或西方观念，附会中国古文的文意，因此而让人认识不清，个人的确不敢苟同。老子在书上从头至尾所表达的理念，是在说明宇宙与生命的存在是“心物一元”的，殊无可疑。
“有物混成”，这个“物”字，并不同于现在的人所了解的“物质”观念的物字，这一关键，前面已曾提过，古时候“物”字之寓意，等于此刻一般口语中的“有一个东西”，这个“东西”，可指非物质的存在状况，例如精神、心理或者“力”、“能”等等，也可代表物质之“物”。此处“有物混成”的物，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。
这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》是中国几千年历史文化的本质，哲学中的哲学，经典中的经典。咱们国家的文化思想，始终是讲“阴”“阳”两个符号，以二者彼此之间的互相变化、相克相生，从中去建立它的宇宙观、伦理观。假如我们以“阳”为精神的代号，那么“阴”则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便创化衍生了从极微到至大，应有尽有、无穷无尽的有情世界与无情世界。
不过，心物还只不过是一体所现的两面，这个浑然一体的道，它是“先天地而生”，宇宙万有的形成与消灭，全是它的功能所起的效果。在南北朝时代，南朝梁武帝时，有一位禅宗大师傅大士（傅翁），他的悟道偈就论：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。此一泻颂中所表达的思想，乃是中国道家老子思想与佛学合流的典型。
“有物先天地”，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的一直就是它。一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两种不一样的现象而已，固然与这超越一切事物的“道”有不可分离的关系，但却无法作用与影响它的根本。等于我们日常所熟悉的光明与黑暗一样，明来暗去，暗来明去，明暗二者的交互转换，只是两种不一样现象的轮替，那个能作明作暗的本身，并不随着明暗的变化而生灭；可是它的功能巧妙使用，就表此刻日夜明暗的来来常常之间。所谓形而上的道、本体，其实也就是说已经彻底地、无所隐藏地显此刻它所创造的万象万境中，本体与现象的关系是一而二，二而一的。而佛家所讲的“缘起性空，性空缘起”，可谓是这个规律进一步的诠释与发挥。
可是，“有物混成，先天地生”，到底是怎么的一种情况呢？老子形容说：“寂兮！！！寥兮！！！单独而不改，周行而不殆。”老子的思想与印度的佛学对形而上道的表达不全相同，佛学到最后只以一个“空”字代表，而老子则用“寂”用“寥”。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大，类同佛学的“无量无边”。
佛家专用的名同“空”，是从道体的原则上说；而道家所用的“寂”、“寥”，那么是形容其境界与现象，在表达上各有各的有益之处，也各有各的缺点。谈“空”，难免有人会误认为是断灭思想；说“寂”说“寥”，又易让人执着一个现象，落在境界的案臼中。
老子说这个道，“寂兮！！！寥兮！！！”，清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永久看不到、摸不着；“单独而不改”，超越于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。不过俺们在这儿须留意，老子说的是“单独而不改”，他其实没有说“单独而常住”。“常住”，使人感觉是指具备形象的实有，但道并不太适宜以实有称之。由于它“非心非物”，可是也不可以说不是实有，由于它“即心即物”。“周行而不殆”，它无所不在，在在处处皆有道。不论“物”也好，“心”也好，皆有它的存在，永久无穷无尽，遍一切处。“能够为天下母，吾不知其名，字之曰道。”这东西是一切宇宙万有的本质，具足一切的可能性，实在非常难用一般世间的语言文字来形容，因此我们我国古代的先人们，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”来统括所有万法的究竟归处。
万道不离王道与人道
道之为名，在原始的中国文化，是超然于性质的代名词，西方哲学叫作“第1因”，但在内涵上彼此仍有差异之处。以性的名词来说，基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”、“神”，伊斯兰教叫它“阿拉”，佛教则以“如来”、“佛”来称之。像这一类的性字眼，普通人比较容易依据本人的知识、习惯以及潜意识观念，在本人的心理意识上，构成另一种偏离原意的想象概念，混淆不清，甚至都蒙上了一层浓得化不开的神秘色。譬如我们一提到“上帝”，差不多都把它想成一个能控制一切，主宰一切，拥有宇宙最大威权的神明。而一提到“如来”，多数人的观念马上想到坐在大殿上，低眉垂目、不食人间烟火的“塑像”。这种单凭一己的好恶与想象所形成对形而上真理的认识，其中牵涉的问题是相当严重的。
早期的中国文化思想，对于“道”这东西，并未附以它任何形态，或者将它专属于某一种哲学派别。道的名称之外，尚有多少个与它同义的名词，老子又提出来说：“强为之名曰大”，由于它实在无量无边，太大了，因此也可叫做“大”；“大曰逝”，大亦即“逝”，“逝”是永久的向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。谈来这里，我们看见这个“逝”字觉得很有趣。引申列子的话来说，便是：“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”老子认为道的本身，大到无量无边，无有涯际，因此名之为“逝”。同样的意义，佛经上“佛”也有十个名号，“善逝”是其中的一个。这个“善逝”的“逝”，除了具有“无常”之寓意外，同样代表无尽无限，形容难以言喻之大，与老子所说的“大曰逝”，有不谋而合之处。不过大家都清楚，佛经翻译到中国来，距离老子时代之后，已经有相当一段的时间，然而老子在咱们国家上古文化，早已有一样的观点和用词了。
既然“大日逝”，那么“逝曰远”，无远弗届，四通八达，“放之四海而皆准”，没有不及的地方，也是无量无边，无穷无尽之义。不过，就是由于“道”太大太远了，它遍一切处，通于古今，尽未来际，我们若求大、求远地去追求它，反而难以企及，搞不好还会迷失在五花八门、光怪陆离的现象界里，不能自拔。其实也就是说“道”就在任何人的自己一身上，须臾不离，若能反求诸己，回头自省，见“道”才有希望。所以“逝曰远，远曰反”。最远的就是近日的，最终的就是最初的，只要神志清醒清醒，好好张眼一看，天边就在目前。
我们晓得中国过去的观念，称宇宙万有的本体为“道”，另外还有“大”、’逝”、“远”、“反”等名称，更甚者儒家所讲的“天”，或者“帝”，也都是“道”的代号，总共算起来，至少亦有十来个“道”的别名。后来印度文化传播到中国来，其中佛教对于形上本体的讲法，亦有佛的十个代号，与中国原有的那些“道”的称呼互相比较，颇得异曲同工之妙，几乎是同样的道理，雷同的讲法，这不知是否那个时候双方曾开过联席会议，相互对这个问题详加协调过，要不然又怎能如此巧合、遥相呼应呢？（一笑）。其实也就是说这正所谓“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同”的道理。全地球真理仅有一个，无二亦无三，只是东西方在表达方式上有些不同罢了。
接着，老子说“故道大，天大，地大，王亦大”。这一段谈“天”说“地”，却又忽然钻出一个“王”来，王是代表人。依我国传统文化，始终将“天、地、人”三者并排共列，而人在其中。为啥呢？由于中国文化最讲究“人道”，人文的精神最为浓厚，人道的价值最被看重。假定我们此刻出个考试题目，“人生的价值是什么？”或者“人生的意图是什么？”若以中国文化思想的看法来作答，答案仅有一个——“参赞于地之化育”（《周易·系辞传》）。
“参赞天地之化育”，正所谓人道价值之所在。人生于天地之间，忽尔数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？俺们这个天地，佛学叫做娑婆世界，意思是“堪忍”，人类生活其上，还勉勉强强过得去。这个天地并不完备，有许多的缺陷，许多的问题，不过人类的智力与能力，只要它能合情合理地运用，便能创造一个圆满和谐的一生，弥补补充天地的缺憾。
譬如，倘若天上永久有一个太阳挂着，没有夜晚的话，人类也就不会去发明电灯，创造黑暗中的光明。假如不是地球有四季气候的变化，时而下雨，时而刮风，人类断然不会筑屋而居，或者发明雨衣、雨伞等防御用具。这样的人类因天地间种种现象变化所作的因应与开创，就叫做“参赞”。此等人类的智力与能力太伟大了，所以中国文化将他和天地并举，称为“天、地、人”三才。这是旧有的解释。
可是，“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”。“域”是代表广大的宇宙范畴。此处道家的四大，与佛家经常提到的四大不同。佛家四大，专指物质世界的四种组成元素——地、水、火、风。而道家所讲的四大，是“道、天、地、人”。这个“四大”的代号由老子first of all提出，并 不是如佛家的四大。老子说，在这一无穷无尽的宇宙中，有四种东西是最主要，最关键性的，而人的价值占了其中的一个。四大中人的代表是“王”，中国上古文破解释“王”者，旺也，用也。算命看相有经常提到的“旺相日”，在古时候文字中，亦有称“王相日”的。任何人根据本人的八字选择对本人有利的旺相日那一天去做某一件事，认为便可大吉。宇宙中何以人能与“道大、天大、地大”同列为四大之一呢？这是由于人类的聪明才智，能够“参赞天地之化育”，克服宇宙自然界对人存在不利的因素，在天地间开演一套渊源流长的历史文化。
实属不易自然
既然人的地位有这么的重要，这么的特殊，下面老子便接着告知我们做人做事的金科玉律，怎样修道，怎样行道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是老子千古不易的密语，为老子思想的精华所在，懂了这番话的道理，也就差不多掌握了修道、行道的关键了，在这儿这个“法”字是动词，是效法、学习之义。人要效法大地，大地则依法于天，此处的“天”，是指有形的太阳系统的自然物理的天，亦即天文学上的天体之天，它不是抽象的概念。地依法于天，天则要效法道，以道为其运行的依归。可是，道又以什么为效法的对象呢？“道法自然”。
此刻first of all要解释“自然”的问题。目前新兴的“比较学”或称“哲学”，把全地球各地的，如佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等等，每一的哲学理论与实况综合起来研究，互相比较，寻求其中异同和彼此间的关系，已经发现了不少有意思的问题，值得更进一步去深入探讨。我们若以比较的态度，抛开那些粗浅的情绪心理，把眼光放在一般教人怎样行善做好事的普通伦理层面上，那也个个满好，满合于同一的水平。至于再进一步，要透彻各个实际内涵程度的深浅，则问题重重，就不能颟顸笼统，值得仔细研究、体会。
长期以来，有不少佛家的著作，批评道家是“自然外道”。由于他们看见老子讲“道法自然”，便顺其自然地将二者联想在一起。其实也就是说，印度释迦牟尼佛在世时，与佛教对立的几十种哲学思想，尤其那个时候同释迦牟尼佛作用与影响一样大的几个大学派之一，专讲“唯物思想”的“自然外道”，和中国老子所说“道法自然”的自然，并不相关。二者并未结为姊妹道，或者兄弟道什么的，并无彼此互通声气之嫌。
印度那个时候的自然外道，属自然学派，其经常提到的“自然”，完全从物理看法而说。不过老子的思想绝非如此。近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等科目，统一叫作自然科学，这是借用老子的名词，我们不能因此便认为老子说的“自然”，就等同物理领域的自然。将老子的思想硬往上套，这是指鹿为马，栽赃前人，非常没有道理的。
固然老子并未给予直接的定义，但老子的“自然”到底是啥意思？我们却也不可以如法庭上的法官们，审判一个案件，可以采用了“自由心证”，随便判决学术思想的归化，乱下断语，硬是认定老子所说的“自然”亦即印度的“自然外道”；不分青红皂白地将老子一竿打入“唯物哲学”的案日，这是千错万错，大错特错的误解。这样的状况，如借用佛学名称来说，就是“众生颠倒”，“颠倒众生”，这所谓“颠倒”，是指我们在见地观念上和思想上的错误，因此而形成见惑、思惑。因为我们一直被这见惑、思惑两种认识上的不清所障碍，因此不能成道，无法彻见宇宙天地间的真谛。
那么老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”的确实含义又是怎样呢？答案很简单，“自然”二字，从中国文字学的组合来解释，便要分开而言，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。
我们假如将大乘佛学彻底贯通了，必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题，感到左右为难。佛家有一个名词“法尔如是”，它是说明诸法本身一直就是这个样子。人生来怎么会成那个样子？人就是那个样子。你怎么会是这个样子？俺就是这个样子。一切一直就是如此，一切法便是一切法的理由，更没有啥其他原因不原因的，如此便叫“法尔如是”。从“法尔如是”来看“道法自然”，最清楚但是了。“道法自然”，而“自然”自己本身原来就是如此这般，没有别的规范可寻，再也找未到一个东西可以另为之主，“道”就是“自然”，“顺其自然”，就是“法尔如是”，古代人们翻译佛经，怕与老子的“自然”混合了名词，只好另创一词，便叫“法尔如是”。
讲来这里，我曾经一再强调，我们后世之人读古代人们的著作，往往拿着自己当代的思想观念，或者现代语言文字的习性，一知半解地对古代人们下了偏差的注解解读，诬蔑了古代人们，这是何等的罪过。读什么时代的书，first of all自己要能退回到原来那个时代的实际状况里去，体会那个时候社会的文物习俗，了解那个时候朝野各阶层的活法心态，以及那个时候的语言习惯，如此掌握了一个时代文化思想创造的动源，看清这个历史文化的背景所在，这才能避开曲解那个时候的哲学思想和文艺创作，并给予正确合理的评价。
打比方说，我们研究释迦牟尼佛的经典，也要退回到二千多年前的古印度的农业社会，设身处地替那个时候的人民想一想。那时的印度是一个贫富差距极大，极不平等，到处充满愚昧和痛苦的world世界。倘若你读历史，真能“人溺己溺，人饥己饥”地将自己整个投入，身历其境，于那种痛苦如同亲尝，那么方能真切地获悉到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”，何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿，才能体会到那个时候的佛陀真真正正伟大之处。假如天下太平，世界一向就好好的，大家生活无忧无虑，啥都不虞缺乏，汽车、洋房、冷暖气，样样俱足，日子过得满舒服的；即便比这样的状况差一点，那也还甘之如饴，又何必期待你去救度个什么？帮助个什么呢？
念天地之悠悠
话说回来，老子说“人法地”。人怎样效法地呢？人要跟大地学习非常难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持，吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。那么，我们回报它的是什么？不过呢是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。
人活着时，无论三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等等杂乱无章地丢给大地，而大地竟无怨言，不仅生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。我们人生在世，岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？其实也就是说我国传统文化，一直相当强调此一精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永久顺道而行、直道而行。包容一切，不改其德。佛家对此的观点也是一样，后来翻译《华严经》，冠以“大方广佛”为经题，也可谓是受“坤卦”卦辞作用与影响的关系。
再者，我们效法大地，除了上述的道理之外，并且 还要明白大地自久远以来运动不止的意义。地球永久在转动。地球一天不转动，甚至只消一分一秒停止，我们人类和别的万有的生命，都要完结。
地球的转动，人们以为是近代科学知识，其实也就是说中国上古早已知之，只是我们自己不加详察而已。又有人依据中国若干书籍上说的“天圆地方”，便一口咬定古代人们的观念认为地球是方的。这种不明就里人云亦云的讲法，非常错误，孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，正是：“天道左转，地道有旋”的观念，早已由来悠久。我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息”。“行健”，是天地的运行转动，永久是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永久生机蓬勃，永久灵明活泼，这才是合乎大地所拥有的“德行”。
不过，宇宙间日月星辰与地球，到底是谁使它在转动呢？由哪个作主呢？是上帝吗？是神吗？是佛吗？老子却不采用这几个具有人神造作化的名词，他只是依据上古传统文化之中固有的名称，无以名之，仍然叫作“道”，称为“自然”，最恰当但是了。所以便说“天法道，道法自然”。抽象来讲，道是自然地具备无究尽的功能，拥有匪夷所思的“生灭”力量。这股力量，在佛学来讲，便叫它做“业力”，业力并不一定不好，有好有坏，坏的叫“恶业”，好的叫“善业”。其实也就是说，天地本身这股力量在运转，本无善恶，所谓善恶，都是人类自己附加上去的价值判断而已。
道的力量，生生不息，源源而来，生天生地，神鬼神帝，都是由道的自然功能所分化。不过，它又为啥要生长了这几个万有的存在呢？有时我们不得意时，实在很抱怨这个道，为啥它要生生不已，而又转化不已呢？道不转化便不会生成你和我，不生你和我，又何来这几个纠扯不清的恩恩怨怨、痛苦烦恼！！！这个道，何必跟我们如此过不去呢？生了大地，又生了我们的父亲母亲，再生下我们，以及后代的子子孙孙，紧接着为了一个小问题，都痛苦得不得了，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐，究竟这个道、这个上帝、这个主宰，在开我们什么玩笑呢？假如亘古“不生不灭”，我们能够平平静静、安安详详地休息，那该多好啊！！！
像这一类的疑问，不消说我们普通的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以来，很多人穷尽一生精力，追究此问题的哲学家、思想家，也都困在这个穷求“第1因”的谜题里，东奔西窜，寻不着出路，愈陷愈深，不能自拔。如今的科学工作者们，也正为如此问题向前直冲。
老子呢？他说道就是道，自不然就是自然，此外再也没有一个由来，既没有为啥，亦不是为了啥，一直就是这样，原封未动；无始无终，无前无后，不生不灭；而由这个不生不灭中，本然而创造了宇宙天地和万有生命的生生灭灭的现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。我们研究道家思想，“自然”这个名词，是一大关键。而佛家的终究处也是“法尔如是”，这两者值得互相参究。一般修炼道术的学道者，若无法直识本来，看透这层“法尔如是”的事实，即使是在静坐禅定的工夫上怎样了得，那还似依旧仆仆风尘，流浪生死，有家归不得的游子，前途一片茫茫。不信，你去问老子试试看。
自然神仙
再说，道的本身其实就是自然生生不息，但许多人修道，偏要打坐求静，认静是道都不对吗？你在静坐，真能静吗？其实也就是说，内心里面，妄想纷飞，动得杂乱无章，并无片刻安闲休息。名符其实的静坐入定，也只是进到另一个大运动的境界而已，由于大动，反而不觉其动，便说是静。或者可说是接近于那个大自然运动的核心，似乎静止而已。譬如一个旋转中的圆形，越接近圆周的地方，运动的路线越大，而接近圆心的地方，运动的路线越小，而圆心所在，在旋转的时刻，则完全不离原地，根本不动，其实也就是说它是整个圆转得最起劲之处，原来不静，因此讲，确实能静止似的，那是到达于一个更雄浑无迹的运动境界，只是你本人未察觉到它的究竟而已。静坐之因此能让人健康永远不死，正所谓因为这个静中的大动好像不动的作用。这个动，实是自然金科玉律的功能。
人们学道，学些什么呢？假如只知守窍练气，吐故纳新，那是小道。大道无为，啥都不需守，没有那些罗哩啰嗦的名堂。“道法自然”，自自然然就是道，若不如此，便不合道。一般的人，照修炼神仙家的观点，都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在平时生活中，一切任运自然，便不离于道了。
中国道家有句名言：“人身是一小天地”，认清这个观念，打坐修道就容易上路，你只须使自己的身心自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然”那般自然，岂不真得自在。守旧的道家，认为俺们人身便是一个小天在，胃就好像大地，地球上有长江、黄河，和胃连带关系的，在前面管道便是长江，在后面的管道便是黄河；其他别种器官，有的代表月亮，有的代表太阳，皆在不停地运动。人打起坐来，心理上让它自然地清静，不去干扰身体各个器官的运作与血液通畅，使之自自然然地合乎天地运转的金科玉律，身体就会自然愈来愈健康。平常我们身体所以四大不调，疾病丛生，都是脑子里的意识、思想太多太乱，扰乱了体能原本合于自然的运行金科玉律，所以才产生了疾病的现象，才有苦乐的感受。
至于佛家的修道路线也许多，通常来讲所知的都教人要空、放下，别妄图，它和道家的清静、无为有相通之处。清静、无为，就是啥都不去想，不过假如你静坐，心中想：“我绝不乱想”，那你早就又落入那“想不如果想”的想里去了。“道”，本来自然生生不息在动，而你硬要千方百计不让它动，那岂不是道法大不自然了吗？不自然可以吗？其实也就是说修道打坐，甚至在平时生活中，你只须让一切自然地任远流行，它就是自然的静，不假造作，无拘无束，那么这样就对了，又何必头上安头，作茧自缚呢？
自老子之后，到了东汉时期，道家显现了魏伯阳作的《参同契》这部名着，素来被叫作是千古丹经的鼻祖，学道家神仙永远不死之术的，非要仔细研究这部书不可，但其中所阐述的修道原理和方法，重点仍然在于老子的“道法自然”。可是，怎么又叫做《参同契》呢？由于修炼神仙永远不死的方式方法，与老庄、周易、丹法，三样的原理完全一样的。所以必须参合研究，而将里边 的道理互相贯通、彼此发明，故叫《参同契》。“契”是指书契一样，可以核对得丝毫都无差错。我国古代订契约，是在一块竹简刻上一式二份的标记和约定的政策，紧接着分析成两片，中间分际接合处，彼此丝丝入扣，可为日后印证真假之辨的，便名曰“契”。《参同契》所论述的修道原理和过程，相当复杂、玄妙，但其根本所在，仍然不外乎“道法自然”的大金科玉律。
我们人体是个小宇宙、小天地，在这个宇宙天地里，气机怎样运行，血液怎样流通，一切均有固定不易的金科玉律，分秒不能勉强，不可勉强，不必勉强，假使真懂了这种道理，自己便会清楚明白怎么来修道摄生养命，不过总归结的道理，不外老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。一物混然天成，在天地形成之前就已经存在。听未到它的声音也看不到它的形体，寂静而空虚，不靠任何外力而单独长存永不停息，循环运行而永不衰竭，能够为万物之根本。我不清楚它之名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它取个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。因此讲道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中的一个。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
《道德经》第十六章 至虚极也 守情表也
原文：
至虚，极也；守情，表也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根。归根曰静。静，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。
此句可通译为：
（当我们准备“观”时，我们要作到）内心主观前提要不带偏见、不带成见、用虚怀若谷接受的态度，认真、专心致力、客观的体察（天道），（并以之作为为政的行为准则）如此才能守于中正。
万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作凶。
此段可通译为：
万物生发的过程，我是通过逆向观察其现象的。天地万物纷纭变化，但最终都是可以逆溯到其各自基本的规定性的，这基本的规定性，可定义为“静”。“静”又可定义为“复命”。“复命”可定义为“常”。“知常”，即对事物的本质规定性能够有效的把握，可定义为“明”。而对此无法有效的把握，那么是“妄”。在无法有效把握事物的本质规定性的前提下，胡乱施为将是十分危险的。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
知常，了解事物的自然规律
大部分注解解读都将“容”解为宽容意，“公”解为公正意，认为宽容、公正之后可以“王”。
假如这样解释，一是没有构成上下文之间的关系，即无法解决“知常”为啥呢会宽容这一问题。二是没有解决文章中所提示的逻辑关系。
容，有威仪；法度；规范之义。
如：《礼记•杂记下》：“戚容称其服。” 郑玄 注：“容，威仪也。”《吕氏春秋•士容》：“士不偏不党，柔而坚，虚而实……宽裕不訾而中心甚厉，难动以物而必不妄折。此国士之容也。” 高诱 注：“容犹法也。” 陈奇猷 校释：“士之态度有一定法范，故下文 高 注训为法也。”
对于这个义项的抉择有一个前提，从例句中俺们是可以看见，它的使用是集中于学的语境当中的，而《老子》作为“领路人者金科玉律”，是蕴含在内的。并 且，承接前文老子所提出来的“知常”的要求，“知常”是为了不“妄”，而不妄那么是要有规范。这样，“容“就和“知常”上下文的意义就有了衔接。
基于上述理由，我觉得，在这儿“知常容”是指，在把握了事物的本质规定性，即“知常”，之后，我们就能够知道对于侯王的规范要求。
天物芸芸，各复归于其根，
“各”与“其”表明不同事物的本质的规律性是不一样的。
而总体来看，老子之所提出来的“道”的概念，并不是为了给万物寻找一个统一的本质的规律性，而是为了能够保证万物的各自的本质规律性得以各自实现。正由于如此，老子的论述从上文的普遍语境，即万物均有其各自的本质规律性，转入到了这里的学语境，即侯王需要把握其作为侯王的本质规律性，这对于侯王来讲才是他自己一身的“知常”，清楚明白事物的发展规律，才能进而“知常容”。才知道如何去规范本人的行为准则。
公，是公众的利益，而不是公正。
如《礼记•礼运》：“大道之行也，天下为公。”的公。即侯王的本质规律性在于公众的利益。
王，成为公众的领袖。这是“公”的必然结果。
此段文字，以“王”为中心词的。前面的“容”、与“公”说的是何以才能“王”，是一种实践要求。
而后面的“天”与“道”说的是为啥可以“王”，是一种理论阐释。这种理论阐释，是用天道与万物的关系来说明侯王与民众的关系。
此句可通译为：
在把握了事物的本质规律性，即“知常”，之后，我们就能够知道对于侯王的规范要求。这几个要求是以关注民众的利益为核心的。如此才能汇聚民众成为侯王。侯王的为政施治是因循天道的。因循天道，才能长保君位，使国家长治久安。
“复”也是个卦名，复卦又称做“地雷复”，上面是坤卦，表征为地，以下是震卦，表征为雷。雷预示电能，生命发展的能源，从此发生。因此老子在后文提出“反回去”的观念“反者，道之动”，回归生命本初的状态。修道是返回根本，追求生命最初来源的那个东西。
曾被认定是中国，6500年前的“旷世奇书”被称超科学!是什么书呢。。。
曾被认定是咱们国家的6500年前“旷世奇书”——《易经》，究竟有何神奇之处？
冯友兰教授曾说过：“《周易》是宇宙的代数学。”
《易经》作为群经之首，是我国古代人民思想、智慧的结晶，直指大道之源。
《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书，约成书于西周时期，被誉为“诸经之首，大道之源”。
在"独尊儒术"的汉代，《周易》被奉为儒家经典，成为经学家们研治的一项专门学问，这便是易学。《周易》是对中华文化作用与影响最深远的一部书，但它也是谜案最多的一部书。
它是一本研究天、地、人万象变化的书，《易经》的内容是包罗万象、极为富饶的，不管是哪些人，皆能从中获得自己所所需的智慧与答案。
不过由于如今的许多人，都把注意和提防力放在了占卜上，想通过里边 的学问来预测推算未来、预测推算吉凶，致使许多没看过的人，都觉得易经是中国。
这个错误的认识一直持续到1990年一位老者在弥留之际的话：
1990年11月26日，北京友谊医院，一位老人病逝，临终前，这位老人留下了一句忠告：“中国将来一定会大放光，须留意《周易》。”
这位老人就是冯友兰先生，中间位置研究院院士，清华大学教授，著有《中国哲学史》、《中国哲学简史》等，被叫作“现代新儒家”。
易经是一门玄奥但又日常的学问。
诸葛亮精通易学众多分支，创作“八阵图”，用于排兵布阵
鲁迅曾说，不读《易经》，就读不懂中国文化、在咱们国家社会活着的道理。
《易经》一共64卦，对应64个人生决策心法，道明了婚恋、家庭、教导、职场的基本发展规律。不管为商，为政，为学，还是为人爸妈，面对不同的问题和危机危难，你皆能在里面找到解法。
故宫就是依照《易经》卦理来设计，包含精密数学原理，历经600年风吹雨打，依然金碧辉煌；
儒家以《易经》乾卦立派，道家以《易经》坤卦立派，兵家三十六计也是来自《易经》；
还有我们熟知的名言：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，也是出自《易经》。
马某行商数十载，《易经》从未离身，他说，重大决策问《易经》。
道家对坤卦的发挥提出什么主张?
道家对坤卦的发挥提出了主张，就是要有容乃大。就是要承载万物，由于坤卦属于大地，他是厚德载物，厚德载物就是能够包容一切。无论是好的坏的，他皆能够包容，由于大家知道这个地球存在其实就是合理。因此要像大地一样去承载万物，如此才能够心胸广大才能够有生命力。因此这就是坤卦的德行。
