易经遵循自然规律推算易经阴阳(易经万事万物的规律)
从哲学的角度解读《易经》
“易经”的“易”，顾名思义，就是“简易、变易、不易”，“简易”就是变化的方式和方法；“变易“就是天道、地道、人道等一切物质的变化过程；”不易“就是天道、地道、人道等一切物质在变化过程中不变的的规律或金科玉律。
唯物辩证法指出，世界万事万物皆在不停的发展变化之中，而且每个变化皆有其自己一身的发展规律，任何事物皆有发展变化的绝对性，但在一定的时间内又有保持稳定的相对性，这便是运动与静止的辩证统一。
从哲学的角度剖析，《易经》至少蕴含以下几个方面的哲理。
1、 “天人合一”的哲学思想。 它是《易经》哲学思想体系中最要紧的一个概念。《易经》将天、地两道设定为自然规律，是不可改变的常道；人是天地之所生，有”仁义“之性，人必须顺应天地之道，亦即要遵循自然界的规律，其行为要符合天道，达到一个整体——即”天人合一“的境界，如此才能无咎。 这与唯物辩证法中的尊重客观规律是一致的，亦即此刻我们通常来讲所说的人与自然的平稳安定相处。
2、 “阴”与“阳”的变化展现的是辩证法“统一对立”规律。 《易经》全文中就用“阴阳”这个概念来解释自然界两种对立和互相消长的物质，并认为“阴阳”的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为“阴阳”的对立和消长是宇宙的基本规律。我国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着互相对立而又互相作用的关系，大自然的任何事物都包括着“阴”和“阳”互相对立的两个方面，而对立的双方又是互相统一的。《易经》认为，“阴阳”的统一对立运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的本质原因。“阴阳”的矛盾统一对立运动形式是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是“阴阳”二气统一对立运动的结果。因此讲：不管是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
3、 循环往复、生生不息的规律展现的是辩证法否定之否定规律。 《系辞》中讲“生生之谓易”，就是“易”的本质精神。“易”的生成过程，表现的就是宇宙的根本的存在方式和生化过程；《易经》上讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就是代表了天地这个“道”的八种不一样的代表象征，八卦相推成六十四卦，而六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”。 “未济”之卦之义是说：天下之事，物极必反，往复循环，一个过程的终止乃是另一个阶段的开始，生生不息，永无休止。而辩证法的否定之否定规律揭示了事物的发展是波浪式前进或者螺旋式上升的过程。 事物发展的基本方向、基本趋势总是前进的、上升的，发展的道路又总是曲折的，不是平坦的，事物的发展就是这样周而复始以至无穷。
4、 “通变致久”的辩证金科玉律。 《系辞》中说：“易，穷则变，变则通，通则久。”《易经》告知后人，它所讲述阴阳的道理在屡屡变迁，在不停地变化，始终围绕天地人三才（八卦六爻）之间，上下往复没有常规，阴阳互相转化，没有固定的金科玉律，只有变化才是其方向。所以《易经》认为天地万物都是变化着的，是由于穷极生变，遵循天道变化的规律，在规律的指导下变化，就能畅通，畅通了就能保持恒久。那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长时间。
5、 人在自然变化中的“时”与“中”的原则。 从《系辞传》以及《序卦传》的解释中，我们不难发现，整篇《易经》在阐述天道、地道、人道的变化过程中，事事物物都必须遵循“时”与“中”的原则，特别强调这是人在效法“道”的过程中要遵循“时”与“中”的道德准则。“中”即指中庸之道，在天地自然之道正中运行，既不太过，又无不及。“时”即指与时俱进，察时而动，知时而行，观时而变，正是：“识时务为俊杰”。
于是，《易经》饱含着富饶的哲理，并且是一种非常有效的思维决策和判断的方式方法，咱们能够通过学习钻研周易术数的预测推算方法和作用原理，来改进我们的思维方法，提高我们的判断能力。
人们在学习《易经》的过程中也比较容易陷入一种误区，就是认为学好《易经》能够预测推算未来，甚至是未卜先知。其实也就是说《易经》告知我们未来常常存在许多不可预知的因素。那么易经到底能预测推算什么呢？易经能预测推算的就是“两仪决定四象，四象决定八卦，八卦决定十六卦”而已。这是一种对规律性、必然性事物的判断，而不是对偶发性、不确定性事物的预测推算。打比方说说，在某毕生态系统中存在着一种动态平衡的生物链，这个生物链中每一种生物发生变化，必然会致使其它有关生物的生存发展产生变化，有可能变好，亦有可能变坏，而我们并无法确定，我们只能经过对过去发生事件的大量统计剖析才能预测推算到可能发展的趋势。随着科学技术的发展，大数据、云计算技术的发展和运用，使得这种预测推算的准确度大大提高。于是，我们说《易经》给大众提供的是一种思维决策和判断的方式方法，而不是具体的某种预测推算最终，我们不能盲目地去轻信某人所做的某种预测推算的结果。更准确地说《易经》给我们提供了一种科学的思维方法，正如其它哲学体系一样，我们要科学地对待它、理解它、掌握它，做到融会贯通，学以致用。
目前，随着国学热的兴起，江湖上学习《易经》的人愈来愈多，大体可以区分为两类人，一类是背诵《易经》的人，他们可以口若悬河的讲出一大把的道理，打比方说：“君子以自强不息”“居上位而不骄，居下位而不忧”，现实生活中，我相信这几个人也往往感受到了名言名句的巨大作用——使自己更有学问，使自己更有能量。另一类是热衷于搞预测推算未知，亦称算命者或是术士。这几个人不能背《易经》，《易经》不过呢是工具书，放包里随时翻开查资料。这几个术士呢，混好了就是军事、国师，像诸葛亮、李淳风一样；混的一般呢，就是资深顾问、弄臣，像东方朔一样；混的不好呢，就是江湖混子、江湖郎中，像邵彦和一样。是一位易学大师，但他并且还精通儒释道各学派理论，吸取其精华，并且将他们融会贯通，最终被尊为一代文宗。现代管理大师曾仕强，对《易经》亦有很深入的研究，他把《易经》看成是一种智慧，将《易经》的哲理使用于现代管理中，被叫作“中国式管理之父”。
《易经》是一种智慧，也属于一种哲学体系，更是一种思维的方式方法，我们要科学把握，正确使用，万万不可偏废、曲解和滥用。
易经经典语录 道法自然
道法自然，意思是 “道”所体现出来的规律是 “顺其自然” 的。
人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“顺其自然”规律，道以自己为金科玉律。
"道法自然"的出处：老子的《道德经》第2十五章
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，单独而不改，周行而不殆，能够为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在。独特，无双无对，遵循着本人的金科玉律而永久不会改变，周而复始地运行永久不会停止，它真的可以作为天地万物乃至天地来源的本质。俺不可以准确地描述出它的本来面目，只能用道来笼统地称呼它，勉强把它形容为“大”。
“大”是指不停地运转、变幻，总之它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒，到达极远处又返回事物的本质。正由于道是如此无穷无尽，因此讲道很大，从而遵循于道的天、地、人都很大。宇宙有四“大”。
人也是其中的一个。人必须遵循地的规律特性，地的原那么是服从于天，天以道作为运行的根据，而道就是顺其自然，不加造作。
易经的精髓一句话概括
《易经》的精髓就是：“观察自然，学习自然，一切个人行为都要符合自然规律”。
《易经》是我国古代一部神秘的著作，由于流行在周朝，因此叫《周易》，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。本条目讨论宽泛的易经，既包括《易经》和《易传》在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（不管是否事实存在）则不予讨论。
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《易经》是一本古时候朴素的唯物主义哲学书，指点人们始终师法自然，辨清事物阴和阳两种性质 ，正确运用事物的因果关系立足于社会。 古时候，尤其是秦始皇焚书坑儒后，文化遗产遭到空前破坏，然后是社会动荡，后世统治者又进行愚民条文。
从其诞生的初动机，最初目的，最初意义上讲，《易经》无疑是部占筮书。也是古时候的一部预测推算学著作。它是累积很多圣人及筮官的思想、经验而成的。
人类在任何历史阶段，面对人类自己一身活着的重大问题，都要解决对自然界现象变化的预测推算；并 且，在社会斗争中，为了实现自己一身利益，也要预测推算社会的变易；再并 且，人生的各式关头，皆有各式吉凶利害需要预测推算；这一切预测推算的需要就哺育了最初的预测推算学。
易经展现了如何的自然与社会的关系?
人应适应自然变化的规律，叫自然而然，而自然与社会的着是，社会与自然相融，适应自然界的规律，来调整社会的制度，与之相适应易经强调的是天、地、人三者合一的关系，讲究的是遵从自然的规律，不断认识自我，于所行之事中冲破自己一身的障碍，从而利己利他。
易经与社会的关系如同同心之圆，也可以这样说如同地球与银河系之间的联系，看上去很遥远，实际一切都在其中，这种奥妙展现为社会的发展规律，人类的进程，组成社会的物质基础与上层建筑以及社会的文化与文明之上，表此刻个人之上可叫作命运。
从易经来讲，社会的前景由大众的整体思想境界决定，从个人来讲，自个的命运由自个的思想水平决定。易经的性质实质是思想的付出形式于存在中的展现，易经与社会的本质关系无外乎社会与自个的无私性与自私性。
易经智慧:三生万物，逢七必变，道出了亘古不变的自然规律，精辟
《易经》中所阐述内容的根本，即是宇宙间的变化，所以古代人们往往拿它来占卜，不过当下的人们，通常都通过这本书来学习人生哲理。
我们往往看见有一部分人，日子过得不温不火的，但却很受人羡慕。这种人，固然平时不显山露水的，不过，在待人接物的时刻，却总是会获得大家的尊重，在做事的时刻，也是很能得到大家的鼓励。到底是哪些原因，让这几个人本是平凡的人，拥有了这么好的福相，而广受大家的鼓励呢？
易经告知我们“天皇出焉，定天的预兆，法地之仪，作干支以定日月度"。中国古代人们从很早开始就研究天地之间的运行规律，他们在定数与变数中不断的探索找寻，希望可以探察出宇宙的奥妙秘诀。
并 且，又有一定的实际用途，可以方便靠天吃饭的农民适时的推进农业生产，又能够在某种程度上推测出人的命数。
一）、万物发展，有据可循
"一命二运三风水，四积阴德五读书"，这并不是单纯的，而是古代人们经过长年累月的摸索寻找出来规律。《易经》就是古代人们智慧的集大成者，它认为固然全地球的一切事物变化莫测，但不论怎样皆有其内在的规矩。
"科学的尽头是玄学"，此句话并 不是空穴来风。古代人们的
智慧是今人所难以想象的，譬如子平八字、六爻这几个常常见到的占卜方式，前者可以拿来精密推算人生大致的轨迹，后者那么可以具体到某一件事，只要心诚，加之占卜师又有炉火纯青的技艺，就可做出精确准确的预测推算。
中国文化里，除了占卜和预测推算以外，古代人们还汇总出了"三生万物，逢七必变"，道出了亘古不变的自然规律。
前者很好理解，就是《道德经》所提到的"毕生二，二生三，三生万物"。这里边 的一就是阴，而二那么是阳。三即是阴阳相合的产物，既符合道家所讲述的适匀的状态，又符合《易经》中所提到的万物相反相成，既对立又统一。
这个阴阳若是将它具象化，那么可以理解为女为阴，男为阳，这是最容易使人想到的阴阳关系。男女交合，自不然就会产生下一代，亦即"三"。
这其实也就是说是在表达一种用人为本的观念，不论是专制的社会也好，民主的社会也好，根本的组成单位都是个体的人。"水能载舟，亦能覆舟"，人是水，政权那么是那个舟。
其实也就是说阴阳涵盖的部分绝非人这么简单，地为阴则天是阳；月为阴则日为阳；母为阴则父是阳。如《易经》所言"立天之道，曰阴与阳。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也"。阴阳平衡不论是在人类社会还是整个自然都是一种最友好的状态。
因此三生万物中的三，代表了的就是阴阳平衡。"万物负阴而抱阳，冲气以为和"，世间的所有的都是在"三"这个阴阳平衡的条件下产生的，他们背阴而向阳，并在激荡中不断的产生新的平稳安定之体。在咱们国家古代人们的认知里，全地球的东西都是由"三"得来的。
这便是实际道理，阴阳交合因此才会产生下一代，就这样不断的延续下去，人类社会才有了发展。而寒来暑往秋收冬藏，也是在日月转动这个阴阳平衡的基础上进行的，此亦为阴阳平衡。
假如它们不再遵循这种规律了，那么地球上不论是动物还是植物都无法适应，万物自会荡然无存。
（2）、时间回圈，产生变数
可是，逢七必变该作什么解读，它又是怎么来的呢？依照《易经》的思维思考方式，世间万事的发展可以分为六个部分，到了第6步就已经功德圆满。
具体可以对应上文提到的"六爻"，还有大家常讲的六六大顺之类。这六六大顺，就是希望每一步皆能走得很好最后达到最好。
而到了有"七"这个序数的时刻，它是一个特别规定的时间单位，可以是年、月、日，亦或者具体到某个时辰，假如这个"七"是初始点，那么时间继续向前走，碰到与"七"这个初始点的差距数时，就一定会产生变化。
于是，人们将其看作成是一种变数，假如学习复卦就会发现七是运数。运者动也，如此就不受规律的限制会产生变化，因此人们也把七视作成是一种劫数。
打比方说近代的"九一八事变"，它是公历9月18日，而守旧的中华历那么是辛未年八月初七，这个变，并 不是是都往坏处变，有时也会是好事，细细想来，这并 不是是虚妄之谈。通过古时候王朝的兴衰，就可参透其中之理。
"周公畏惧流言日"，在周公的治理下大周有条不紊百姓安居乐业开创了一番盛世，此时为公元前1043年；七百年之后汉武帝横空出世，他北击匈奴又挞伐西域，是无可匹敌的民族英雄。
正由于有他，才有了汉族这个称呼；再过近七百年亦即公元627年，李世民开创贞观之治，在今天的外国都将华人聚居区称为唐人街，如此的例子不胜枚举。
其实也就是说不但是中国人发现了七身上的奥妙秘诀，就连西方人亦是如此。打比方说上帝创造世界，会在第七天休息，因此一周有七天，到第八天的时刻就会进入一个新的纪元。
（3）、信则有，不信则无
三生万物，是古代人们对阴阳和谐这种平衡的环境之追求，而逢七必变更加的多的则体现了古代人们对未知的"变"的畏惧，害怕它变，又害怕它变得不好。并 且，它又不一定是那么的准确，固然有些事情的确可以对上，不过 也可以将其理解为"机会缘分巧合"。可是，在今天的人们应当怎样看待"三生万物，逢七必变"这一千古不变的定理呢？
可以不信，但务必要敬。它们都是先人传下来的东西，即便没有那么准确，即便与如今的许多科学看法相悖但抛开其经常提到的那一面不言，它们都是教人积极向上的。打比方说说"三生万物"，这展现了古代人们对未知世界的向往并且还劝导人们务必要注重平衡。
这个平衡涵盖的内容有许多，可以是身体内的阴阳平衡，就好像许多中医皆不是治病更加的多的是调理，通过调节身体内部的循环来达到消除病症的意图；也可以是使人对自然心存敬畏之心，不能轻易破坏要不然就是毁坏了阴阳平衡。
除了这两个以外还有许多，而逢七必变，则使人对未来充满了向往，也令人学会了变通。
易学与佛学的不同和联系?
易学与佛学在总源头上是有联系的，易经是遵循自然规律的原则，太极，阴阳，八卦都原于自然。易经在象数在起卦时也需要能量的感应。佛教其实没有认为是佛创造了自然，并 不是其它所说的是神创造了一切。佛是全知而不是全能，众生的生，老，病，死是无常的，所谓无常就是自然规律。
任何力量都无法阻止无常的来临，因此无论你愿不能同意，世间的无常是无法避开的。”花会凋谢，人会生老病死，美丽佳人会年华消逝，财富权势如过眼云烟，随时变易，“天下无不散的宴席”、“花无百日红，人无千日好”，这几个无常的现象，任何力量都无法加以改变，有很多人企图运喜用神通力来阻止无常的发生，结果均徒劳无功。印度琉璃王攻打释迦族时，目犍连曾运喜用神通将数百名男女置于钵中，放在天上，以便延续释迦族后代。战后将钵收回打开，钵中所有的人无一幸存，只剩血水。佛陀虽具六大神道，却也在显现上罹患严重的背痛和胃病，并且在80岁的时刻就示现涅槃，神通第1的弟子目犍连后来也被仇敌杀死身亡。
可见“神通”不敌“业力”，“业力”不离“因果”，因此一个人最要紧的还是老老实实，脚踏实地，诚实作人，随时注意和提防修持，“诸恶莫作，众善奉行”，相信“善有善报，恶有恶报”的因果律，这样才是正确的智力的作为。一定不要想用旁门左道，抄捷径或投机取巧的方式来作为俺们的信仰或作事的指针，要不然到最后发现错误时就“再回头己百年身”，这时就会后悔莫及，而己付出的代价也就未免太大了。
易学与佛学的不同在于，源于地域不同，易经是揭示自然规律的自然科学，而佛教是教导学科。此问题很深。
易与天地准，故能弥天地之道。
佛学森罗万象，蕴含万千。您好，关于《易经》与佛学，二者有根源性的区别——
《易经》出于华夏大地，是我们先人智慧的结晶，《易经》也称《周易》或《易》，是中国最古老的占卜术原著，是我国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的源泉。听闻是由伏羲氏与周文王（姬昌）依据《河图》、《洛书》演绎并加以汇总概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏5000年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古时候是帝王之学，家、军事家、商家的必修之术。从根本上而言，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测推算，而《易经》便是汇总这几个预测推算的规律理论的书。
“佛学”这个称谓较为笼统，概指与佛教有关的学问，佛教是世界三大之一，由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他之名字是悉达多 (S。Siddhārtha， P。 Siddhattha)，他的姓是乔达摩(S。 Gautama， P。 Gotama)。由于他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。释迦摩尼佛是人类历史上唯一被承认的佛。佛教广泛流传于亚洲的很多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国。佛教，全名佛陀教导。是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教导。
佛学同易学同是大智慧之学，我本人认为，易经作为一部经典之作，着重是人间智慧，而佛教、佛学所涵盖的范畴则穷达宇宙众生之根本。
易经两大规律
《易经》两大终极金科玉律：高维度生存
易道的本质，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此批露出两大易道根本金科玉律。这就是否、泰和既济、未济，以及对冲金科玉律和归正金科玉律。
易道对冲金科玉律：高一维度的自处与他处
可以看见，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为啥呢凶？由于阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看起来天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正所谓大吉。
这种解释很平常，不一般的是其中遵循的金科玉律，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正所谓否泰两卦所揭示的，可叫作对冲金科玉律。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，所以不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，便是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，历经百年人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实也就是说说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争角逐的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲金科玉律在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自己一身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自己一身的解体。反而是强力的竞争角逐，能使双方不断走向强大。
所以真真正正有智慧的人，不仅不惧怕和排斥竞争角逐，还会主动去寻找竞争角逐，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真真正正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰本人的方向。
他处如此，自处也是一样。任何人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为啥大都人都不能处理好内心的矛盾？由于他们一直在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这几个矛盾，不论你接受还是不接受，那么这样就是你的真实，处理不好的本质原因是因为不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的那么是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得化解。佛家内观法门的真谛，也在这儿。
真相就是如此，而大部分人都不晓得这点。
易道归正金科玉律：成长的深层真相和真实路径
可以看见，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济预示已完成和已圆满，未济预示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不一样意义的本质原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，假如说否泰的对冲金科玉律集中体现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中体现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“那个时候”和“当位”，那个时候就是当其时，当位就是当其位，亦即阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是那个时候当位，反之就是不那个时候不当位。一卦那个时候当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正所谓完全那个时候当位的一卦，未济正所谓完全不那个时候不当位的一卦，因此才一个是大静之终、一个大动之始。
那个时候当位是正位，不那个时候不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正所谓从错位走向正位，这便是归正金科玉律。表面上看，这是告知我们正确时机和正确位置的重要程度，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能否完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，由于这种均衡和合，未济才可以在全盘错位的情况下也能起步并走下去，既有力量亦有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，由于这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为俺们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不但是修养品格，对于能力还是深邃的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自己一身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必定会有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力假如与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自己一身。如此的例子比比皆是，不管历史还是现实，打比方说那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更加的多、更深的失去。
绝对不可忽略内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这便是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道周而复始，六十四卦周流不息，这循环周流并 不是简单容易的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这便是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说来这里，可能还是有人不了解那个时候和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时候和位置，融合了现实和心理，这个时间是你豁然的机会缘分，这个位置于你是最安适。内力那么是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这儿。
对冲金科玉律是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正金科玉律是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
不管对冲金科玉律还是归正金科玉律，都是基于均衡金科玉律。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家里观的不落一边，儒家里庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。易经》长久以来，算是我国争议颇多的一本古籍。《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书，约成书于西周时期，被誉为“诸经之首，大道之源”。
因此讲，此刻有愈来愈多的人开始相信，只有读明白了《易经》，才能读明白待人接物之道。
《易经》中的这2句话，揭露了一个家庭为啥呢一直“穷”的缘故。
怨天忧人，将会一事无成。
一与朋友去饭店吃饭，忽然在碗里看到死苍蝇。朋友第1个反应：还好尸体是完整的。他把老板叫过来平和地说：“老板，饭很好吃。连一只苍蝇都要过来尝尝鲜。”老板看在饭里果然有一只死苍蝇，于是立马亲自换上一碗新的，并送上了一盘菜以示道歉。
可能许多人碰上这种倒霉事，都快要吐了，但朋友还能和老板说笑。说他的快乐是有原因的。
由于苍蝇已经在饭里，他去吃饭只有三种情况： 一是没有发现直接将苍蝇吃到肚子里；二是吃了半只才发现；三是还没有吃到就已经发现。 他认为自己十分幸运，碰上了第3种情况，在只花一份钱的情形下可以吃两份饭，还另外赚 一盘菜，自然应该感到快乐了。
现实中其实也就是说有许多事情值得我们髙兴，只是许多时候我们感觉未到罢了，当我们没有用一颗寻找快乐的心去感受生活，因此讲快乐就是对生活的态度不同，有了乐观的态度，快乐就无处不在。
乐观的人会在失败后加倍努力，不断为自己打气直至成功；悲观的人会慢慢丧失信心直至一败涂地。
乐观主义者总是假定自己是成功的，即他在行动之前，已经有了 85%的把握可以成功。而悲观主义者在行动之前，却已经认定自己必败无疑了。
英国著名作家萨寘雷说：“生活就是一面镜子。。你笑，它也笑；你哭，它也哭。”你乐观地面对生活，充满信心，生活就会回报你温暖的阳光；你只是了解怨天 尤人，最终就可能一事无成。
顺天应人，适时而动
中国人讲究“天人合一”，亦即人与自然的平稳安定，即是要顺天应人，顺乎天理而适应人情，人和动物的区别在于人有“情”。
《易经》:屯卦六四-九五爻。六四：乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
是人就有欲望有需要，有欲望和需求就有要作为的动机和动力，这全地球既没有无欲无暇的人，也没有大公无私的人，是人就脱不开私心杂念，但利己不能损人，有为不能逆天。
顺天应人要慎始善终，知行知止。人不会听风就是雨，不能观表就是里，不可以愠而至战，怒而兴师，重大的事情一定要算多备周、未雨绸缪，要回眸历史而借鉴经验、要正视存在而驾驭现实、要前瞻未来而把握趋势。凡事适可而止，见好就收。
顺天应人要虚静达观，慈悲节俭。虚以至空、静以至深、达以至远、观以至广；慈以至仁、悲以至义、节以至止、俭以至厚。对荣辱得失和功名利禄要容得下，看得透，想得开，担得起，放得下。
假如当前的你正面临着人生前所未有的穷困，那么不要丧失信心，此亦为正所谓你在未来的不便形成人中龙凤，成就大事业的前兆。
在古代人们看来，易经之所以博大精深，总体来说是由于它包罗万象，不过对于一般人来说，《易经》其实也就是说是一部涵养福报的古籍，里面暗藏着更为高深的智力。
大家常讲的“读万卷书不如读真经一部”，就是说的《易经》。
《易经》在咱们国家的地位实在是特殊，西方智慧的起源是柏拉图，印度智慧的起源是《奥义书》，中国智慧的起源是《易经》。
不过读原文的周易实在是过于深奥晦涩难懂，因此我读的是这种带有注释、解释以及白话文讲解的《图解周易》，里面全都是大白话。
从五行、天干、地支、太极和八卦的讲解，再到《易经》中的象、数、理的介绍，再深刻的道理，也让你一目了然。
而且这本书中有详细的注解解读，用很容易懂的语言和故事准确的理解原著的精妙。易经里可不但只有深奥的大道理，还有贴近生活的一生智慧！！！
所以担心上文的口诀诀窍看不懂的伙伴们可以选择看看这本书，再加上口诀诀窍，就无比的简单好理解了，对于易经有兴趣的伙伴真的可以试试。
易经展现了如何的自然与社会的关系?
易经强调的是天、地、人三者合一的关系，讲究的是遵从自然的规律，不断认识自我，于所行之事中冲破自己一身的障碍，从而利己利他。
易经与社会的关系如同同心之圆，也可以这样说如同地球与银河系之间的联系，看上去很遥远，实际一切都在其中，这种奥妙展现为社会的发展规律，人类的进程，组成社会的物质基础与上层建筑以及社会的文化与文明之上，表此刻个人之上可叫作命运。
从易经来讲，社会的前景由大众的整体思想境界决定，从个人来讲，自个的命运由自个的思想水平决定。易经的性质实质是思想的付出形式于存在中的展现，易经与社会的本质关系无外乎社会与自个的无私性与自私性。人应适应自然变化的规律，叫自然而然，而自然与社会的着是，社会与自然相融，适应自然界的规律，来调整社会的制度，与之相适应
