乐天知命无闷(丙戌戊子良知)
乐感文化的乐感文化-优点
乐天知命，早在我们古老的《周易》中就已经有了。从那时起，这种精神就深深地作用与影响着中国人的思维和行动。《易》的“乐天知命”、“遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之”、“物不可以终难，故受之以解”、“否极泰来”的精神，都曾哺育华夏儿女的心灵，使之丰满开放；它不是造就匍匐于人格神脚下的子民，而是培育“与天地参”的万物之灵：尽管千辛万苦，也乐于眺望未来，相信只要诉诸前仆后继、百折不挠的实践，就终有一天会“时来运转”，柳暗花明。李泽厚认为中国文化是一种“乐感文化”。“乐感文化”因为无人格神，对人的终极关怀没有各式神灵导引，因此让人们在好像是合目的、合规律的宇宙自然的总体中储备、汲取力量，所以中国是全地球发现自然美最早的国度。
李泽厚指出中国人很注重世俗的幸福：“从古时候到今天，从上层精英到下层百姓，从春宫图到老寿星，从敬酒礼仪到行拳猜令（‘酒文化’），从促膝谈心到‘摆龙门阵’（‘茶文化’），从衣食住行到性、健、寿、娱，都展示出中国文化在庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的情本体特征。尽管深知人死神灭，犹如烟火，人生短促，人世无常，中国人却仍然不畏空无而艰难生活。”中国人没有超验理性，所以这种乐感文化展现了以人的现世性为本，而与西方传统强调的“绝对”、“超验”精神相对立。 因为讲究“实用理性”，讲究变通，讲究用权，我们中国人有意无意之中滑入了无意义虚无的深渊。本来有些道德信仰价值，是人类共同的财富，是全人类都应该遵循坚守的共同准则。不过，因为使用、变通、用权，我们中国人很少有人对一种道德信仰价值始终如一地坚持。因此，我们的道德底线，一再被冲破，降低了又降低。学者钱理群先生所倡导的“说话的3条底线”：“1。力图说真话；2。不可以说真话时则保持沉默；3。无权保持沉默而得不到不说假话时，不应伤害他人。”
因为讲究“实用理性”，讲究变通，讲究用权，致使中国人对法律的淡漠、冷漠，致使我们中国人对规章制度的很那自觉遵守。与此相相应的是，我们咱们国家的长时期的人治。中国人还是擅长用人治的那一套来管理国家，从而给法治咱们国家的建设带过来了不小的麻烦，从而拖了法治咱们国家的建设的后腿，阻碍了咱们国家的进步。 乐感文化，还致使了中国人的不勤快。一直说中国人民是一个勤劳英勇的民族。我也承认，我们中国人民的的确确是勤劳、英勇的，但这种勤劳仅仅是指底层劳动者的体力方面的，而不是指上层社会的统治者心力方面的。在心力方面，无论是底层还是上层，无论是布衣百姓还是帝王将相，展现出来的都是不勤快：懒于思考，懒于思索，懒于反思，懒于制度建设，懒于合理体制的思考与建设。
心潜书法神造诗境这首诗之寓意?
《青峰诗帖赞》
宋代：岳珂
心潜书法，神造诗境。
予意是时，万念俱屏。
乐非外骛，自得隽永。
坐令尘埃，顿发深省。
致良知150金句(十三)
121。后世良知之学不明，天下之人以其私智以相比轧，是以人均有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说。——摘自《答聂文蔚书-其一-丙戌》
122。仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，则为戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之人耳。呜呼！！！是奚足恤哉？吾方疾痛之切体，而暇计人之非笑乎！！！人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者，呼号匐匍，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下拯之。士之见者，方相与揖让谈笑于其傍，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之傍而不知救，此惟行路之人，无亲戚骨肉之情者能之，然已谓之“无恻隐之心，非人矣”。若夫在父子兄弟之爱者，则固未有不痛心疾首，狂奔尽气，匍匐而拯之。彼将陷溺之祸有不顾，而况于病狂丧心之讥乎？而又况于祈人之信与不信乎？呜呼！！！今之人虽谓仆为病狂丧心之人，亦无不可矣。天下之人心皆吾之心也，天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎？——摘自《答聂文蔚书-其一-丙戌》
123。夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以祈人之知我、信我而已哉？盖其世间万物一体之仁疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒与而谁与！！！”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！！！”呜呼！！！此非诚以世间万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？若其“遁世无闷”，“乐天知命”者，则固“没有人而不自得”“道并行而不相悖”也。——摘自《答聂文蔚书-其一-丙戌》
1二十四、仆之不肖，何敢以夫子之道为己任？顾其心亦已稍知疾痛之在身，是以徬徨四顾，将求其有用且助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病，固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉！！！——摘自《答聂文蔚书-其一-丙戌》
125。谛视数过，其间虽也有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟。到纯熟时，自无此矣。譬之驱车，既因为康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入傍蹊曲径矣。——摘自《答聂文蔚书-其二-戊子》
126。我此间讲学，却只说个“必定会有事焉”，不说“勿忘勿助”。必定会有事焉者，只是时时去“集义”。若时时去用“必定会有事”的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”。时时去用“必定会有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其工夫全在“必定会有事焉”上用，“勿忘勿助”只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说“勿助”。此其工夫何等清楚明白简易，何等洒脱自在！！！——摘自《答聂文蔚书-其二-戊子》
127。盖良知只不过是一个天理，自然明觉发见处，只不过是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛，以事亲便是孝；致此良知真诚恻怛，以从兄便是弟；致此良知之真诚恻怛，以事君便是忠。只不过是一个良知，一个真诚恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，其实就是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣，事君的良知不能致其真诚恻怛，其实就是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的良知，便是致却从兄的良知；致得从兄的良知，便是致却事亲的良知。——摘自《答聂文蔚书-其二-戊子》
128。盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但惟致此事亲从兄、一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。事亲从兄一念良知之外，更无有良知可致得者，故曰：“尧、舜之道，孝弟而已矣。” ——摘自《答聂文蔚书-其二-戊子》
129。夫美质难得而易坏，至道难闻而易失，盛年难遇而易过，风俗难革而易流。——摘自《寄门人邦英邦正-戊寅》
130、夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。盖吾良知之体，本自聪明睿智，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自斋庄中正、文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。——摘自《答南元善-丙戌》
乐天知命故不忧
《周易·系辞上传》中有句经文叫“乐天知命故不忧。”此句话意在告知人们，希望做个心胸豁达而没有忧愁的仁者，前提务 必要乐天知命。为啥乐天知命就能不忧呢？这就得了解“天”和“命”二字之寓意。天之寓意许多，这里主要指天道，亦即自然界的运行规律。《书··汤诰》上说：“天道福善祸淫。”可见天道无私，赐福与行善的人而降祸与作恶的人，只是自然规律。这与佛家的善恶报应完全相同。命即命运，是指人的生命虽由因果业力支配，但通过善巧运作也能产生根本上的变化。那么有智慧的人，既深刻了知自然界的运行规律和因果金科玉律，就能乐观地顺从天道以避凶趋吉；既明 白命自我立，然而也就能积极地去改造命运，创造生命的价值，因此就不可能有任随命运摆布的忧愁。
－－演莲
一个人对你说乐天知命故不忧有什么含义
自然而然，听天由命，不管如何安排，他皆能愉快地接受说乐天知命故不忧，他是在劝你要知足常乐，不要对自己要求过高，更不要太苛刻了自己，自己逼自己太紧，这样日子过的很苦。是近日一些时日经常在他面前唉声叹气的，或者经常埋怨这不好那不好，愁眉苦脸的，觉得事事不如也试试，都不开心，样样都不是很顺利，因此他劝你要知足常乐，要晓得相信自己会会好的，更不要太忧虑了，忧虑太多，就会伤了自己，反而没有任何的益处，也就是说是劝你不他，真是他对你来说是一个真情相待你的好朋友，希望你过得开心，过得，过得快乐。你好！！！这人之义其实也就是说是想“自然而然，听天由命，不管如何安排，他皆能愉快地接受”
