易经中分别解说乾坤两卦的代表象征意义的篇目是(五行周易太阳)
谁能解释一下《易经》里的乾坤八卦!!!
“易经是研究各式事物如何变化的科学”。其书名西语译:就是“变化的书”(THE BOOK OF CHANGES)，当然西方人士仍有以I-CHING来直接翻译。
经传的内容累积甚多之人生经验，以数理逻辑、汇萃万物，其哲理可应用一切人事时地物上之措施，故上能探求宇宙本体而知天命，下可指点人生之行藏，而成为一部人生重要处世与行事之宝典。故人称“书中之王、经中之经”，是一部天下人间的大经大法。
普通人提起易经，就以“无字天书”的态度去看它，认为那是很深奥、难懂、高不可攀的东西，更遑论及其它应用在生活上，其实也就是说不然。形成这种错觉的缘故许多，但主要有下列两点：
其1。易经有一套逻辑符号、术语、卦名…等。如阴(--)阳(—)、九六互变、乘、承、比、应、往来、错综互杂…等等，那样多的哲学名词和变化，不明了这几个东西是什么意义，拿起易经看了半天，还是不知所云，如坠五里雾中，逐认定这是无字天书玄妙莫测。
其2。是接触江湖术士，听了他们颠三倒四的牵强附会的讲法，错把诡异术士之说误认为是易经。
孔子曰“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃世间万物之始也，两仪者，就是阴阳二气”，孔子又说：两仪生四象，四象者，就是阴之变动，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦变出三八四爻，于是，世间万物由此生矣。
阴阳文化
白天晚上就是阴阳。一呼一吸就是阴阳。精神物质就是阴阳。男女老幼是阴阳。天地也是阴阳。八卦也是阴阳。卦爻也分阴阳。刚柔也是阴阳。
凡两两相对，皆属阴阳。今之谈阴阳者，虽穷天地之变，探索人物之微，彰往察来，因着知微“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。故须了悟阴阳五行生化之理旨，方能趋吉避凶。
易经起源
疑为上古代人们类文明遗产，刻于玉石以谋垂久。燧人氏仰观斗枢，以定天极四方之位。“河出图，洛出书”圣人（伏羲）则之以画先天八卦。伏羲仰观俯察，远求近取而作后天八卦。
谁能帮帮忙解读一下易经的乾坤两卦
乾卦：是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，预示如意吉祥，教育人遵守天道的德行。
坤卦：是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天，包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
谁会周易八卦易经?
看周易是需要天性的，普通人我劝你别看
first of all需要非常强的古文基础，得从小时候就学古文长大的，
其次你得是有天性的
再跟你说句实话，那些所谓周易协会的，都是看表不看里，学形不学性的东西
假如是想用以先知，恐怕……
对，我看过一点点
终于丢弃，少年不可看，任你什么体质都没用南怀瑾先生 的书 是 特别好的
高亨先生 有一本 叫 周易大专今注 也很好
筮法 我觉得 纳甲筮法 相对较好
周易 综上所述是 是讲 万事万物 这个 大系统的
从中 可以 预测推算未来
抽时间 看看 周易 乾坤 两卦 那是门户
再看 系词 十翼 中的卦序 便是 有个大约印象了
依在下 拙见 简略的概括一下 便是 研究 时间 与 空间
其实就是 阴阳 与 运动 万物的哲学
互相指教 seek_yzt@163、com读周易要自己能悟。first of all，买一本周易原文（佚名的可以、徐芹庭的更佳）学习易理，还有曾仕强的讲座很启发人。紧接着是阴阳五行基础知识，买一本绍伟华的《周易与预测推算学》，这是此刻最有利的六爻本，兼看梅花易数卦象部分（潘文钦的书）。最后，买古籍如《增删卜易》《卜筮正宗》，提高用的。但更高的水平，俺就不晓得了。
【觉悟传统文化《周易》(21)】——八卦定乾坤
【觉悟传统文化《周易》（21）】——八卦定乾坤
1。八卦概述
八卦乃是远古圣人，仰观天文，俯察地理所得，必然合乎天地规律，犹如道德经所云：人法地，地法天，天法道，道法自然。现今人考察，果然如此：先天八卦顺应天时，后天八卦顺应地利，人和之而已！！！
所谓卦，其实也就是说是我国古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。卦字的右边“卜”字，是象形，预示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字是尺子，用以测量影子的长度位置。通过长期测量，古时候劳动人民掌握了春耕秋收的各式季节规律。所谓八卦，就是在地之八方测量结果的记录。
八卦是易学体系的基础，先秦易学着重是“三易”即夏代的连山（连山易）、商代的归藏、周代的周易，后世人们熟悉的是周易，它分为易经和易传。八卦代表着早期咱们国家的哲学思想，除了占卜、风水之外，作用与影响涉及中医、武术、音乐、数学等方面。先天八卦图通常来讲与太极图搭配出现。太极和无极代表我国传统信仰（儒，道）的终极本体“道”。
八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深厚的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。八卦预示事物自己一身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，依照自然界的阴阳变化平行组合，组成八种不一样形式，叫做八卦。八卦其实也就是说是最早的文字表述符号。
它在咱们国家文化中与“阴阳五行”一样用以推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。八卦就好像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦相互搭配又变成六十四卦，用以象征各式自然现象和人事现象，基于现代社会人事物繁多；八卦在中医里指围绕掌心周围八个部位的总称。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个范畴。
八卦分别是：乾qián、坤kūn、震zhèn、巽xùn、坎kǎn、离lí、艮gèn、兑duì。也叫经卦、单卦、三爻卦、小成之卦，由阳爻yáo“—”、阴爻yáo“- -”排列而成，是由三个爻yáo自下而上排列而成的记号。有的人亦用汉字“3。求、平、未、斗、非、半、米”来记八卦符号。将两个单卦上下组合，即为六十四卦中的一卦，称重卦。
2。八卦类象
卦象也称类象，是象征类型而非某个单体。易因象设辞，象数是义理的基础，《易经》、《易林》、梅花易断法，都是因象而断，易象广大，具体断法看问题项目而确定一个小范围。
（1）基础卦象
《周易·说卦传》介绍了一些卦象，是基础卦象。
1、宇宙观上
乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。
2、家庭观上
乾父也，坤母也，震长男，巽长女，坎中男，离中女，艮少男，兑少女。
3、动物观上
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
4、身体观上
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
5、运动观上
乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。
6、权力观上
乾为君，坤为众。
（2）八卦广象
广象是广泛象征的物象。主要介绍后天八卦，为周朝的圣君周文王所绘。
后天八卦的主要根据在《周易·说卦传》：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮……”。
后天八卦谈后天事象。以乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。
后天八卦配洛书数：乾6。兑七、离九、震3。巽4。坎1。艮八、坤二。歌诀：一数坎来二数坤，三震四巽是中分，五数中宫六乾是，七兑八艮九离门。
八卦方位：一代表坎卦，位居正北方；二代表坤卦，位居西南方；三代表震卦，位居东方；四代表巽卦，位居东南方；五代表中宫；六代表乾卦，位居西北方；七代表兑卦，位居西方；八代表艮卦，位居东北方；九代表离卦，位居南方。
3。八卦内涵
1、卦形歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
2、八卦代数
先天八卦：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
后天八卦：坎1。坤2。震3。巽4。五为中宫，乾6。兑七、艮八、离九。
3、八卦方位
先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。
后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南。
4、八卦五行
乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
5、八卦生克
相生：乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
相克：乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。
6、八卦旺衰
乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；坎旺于冬，衰于春（四季是指每个季节的后一个月。）。
7、对应五行
金-乾、兑，乾为天，兑为泽；木-震、巽，震为雷，巽为风；土-坤、艮，坤为地，艮为山；水-坎，坎为水（月亮）。火-离，离为火（太阳）。
五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行之间相克：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
8、八卦阴阳
乾、坎、艮、震四卦，属阳卦，其中：艮为少男 、坎为中男 、震为长男（震、坎、艮中阴爻多阳爻少，预示阴从阳，故为阳卦 ）。
坤、兑、离、巽四卦，属阴卦 ，其中：兑为少女、 离为中女、 巽为长女（兑、离、巽阳多阴少，预示阳从阴，故为阴卦 ）。
9、后天八卦九宫排列
乾6。坎1。艮八；兑七、宫5。震三；坤2。离九、巽四。
以上后天八卦九宫排列数，横竖相加、对角相加之和均等于1五、
10、太极八卦图
太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼预示万物相互之关联联系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色，这是白天与黑夜的预示法。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，预示万物皆在互相转化，相互渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相克相生，即现代哲学中和矛盾统一对立规律预示法。以圆心可分为四份定为四象。四象为太阳、太阴、少阳、少阴。四象表述空间的东西南北，时间的春夏秋冬。任何一组矛盾加中心，就构成为三才。古时候哲学认为天、地、人为三才，又在四象的学说基础上，更进一层，又增添了阳明、厥阴两面项，它与四象组成之说。
四象若加圆心就构成五行之说，南方为火，北方为水，东方为木，西方为金，中间为土。亦有用左青龙，即东方，为木；右白虎，即西方，为金；前朱雀，即南方，为火；后玄武，即北方，为水。加圆心称为七星。四象通过“一分为二”的切分，又构成八卦图，先天八卦方位预示为：乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。八卦加轴心叫作九宫。配九宫数为乾九，坤一，巽二，兑四，艮六，震八，离三，坎七，中间位置为五。
八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大约起始于7000多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变。直至孔子创立儒家，将周文王的易经收录为儒家经典。汉朝时道家更由易经中的阴阳、八卦、五行等创出了无数的术数。
4。八卦解象
乾（qián）乾为天卦像：上乾下乾纯阳卦；
乾卦阳刚，刚健，自强不息。乾六爻皆盈滴，故肥园，圆满、亭通，成功、重大。但刚多易折，含欠安之像。人物预示为上级、领路人、当官的，执法者，有钱而富贵者，司机。
坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦；
坤卦阴柔，地道贤生；厚载万物，运行不息而前进无疆，有顺畅之像。坤六爻皆虚，断有破裂之像，明暗、陷害、静止，测出行不走，行人不归。人物预示小人。
震（zhèn）震为雷卦像：上震下震八纯卦；
震卦重雷交叠，相与往来，震而动起出。震动，震惊鸣叫，惊惕，再三思考，好动。建功立业，声名大振。森林，树林。八纯卦，吉顺而有波折，肝旺易怒，惊恐，肝病，抽筋，伤脾胃。
巽（xùn）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦；
巽卦“柔而又柔，前风往而后风复兴，相随不息，柔和如春风，随风而顺。”巽顺，顺从，进入而下伏。重巽申令，气功，双床双桌相并连，作生意可获三倍之利，头发稀少，草木丛生。活跃，坐不住，静不下来，测事比和吉。肝胆疾病，坐骨神经痛，股部疼痛，风湿中风，脾胃欠佳。
坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦；
坎卦为二坎相重，阳陷阴中，险陷之意，险上加险，重重险难，天险，地险。险阳失道，渊深不测，水道弯曲，生命经历曲折坎坷。绝顶聪明，“心诚行有功”。比和卦，谋事顺畅可成，但内中有波折。肾，泌尿系统疾病，血病，妇科病，视力差，心脏病。
离（lí）离为火卦像：重离八纯卦；
离卦离明两重，光明绚丽，火性炎上，依附团结。离散，离开，分离。凡八纯卦互为依托帮助，但又具同性相斥之性。虽比和，但内有冲突，谋事可成，却有周折，目疾，心脏疾病，高血压，肺虚症。
艮（gèn）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦；
艮卦山外有山，山相连。不动，静止，停止，克制，沉稳、稳定，止其所欲，重担。两桌、两床相连，上下铺位，床上、桌下。测外出，不能出行，行人不归。癌症，青春痘，痧菲子，肿瘤，疮块，脾胃病，肾病，结石症。
兑（duì）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦；
兑卦喜悦可见，快乐照临人，口若悬河，善言喜说，兴高，沼泽地，洞穴，废穴，败壁破宅，坑洼地，纵横沟渠。测事如意悦心。口疾，气管疾病，肺疾，麻脸，肝胆疾症，股疼，血光灾，作手术。
5。八卦定乾坤
八卦象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的互相作用是产生万物的源泉，乾、坤两卦则在“八卦”中占有很重要的地位。
（1）乾卦
乾（qián）卦是《周易》六十四卦第一卦，主卦和客卦都是1卦乾卦，三条爻当位，三条爻不当位，不存在有应关系。卦象是天，特性是强健。
象曰：天行健，君子以自强不息。卦辞为“元亨利贞”。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。
主方和客方都很强健，主卦和客卦的阳数比是1:1，是二个最大阳数的比，主客双方势均力敌，双方皆有强大的力量，也皆有同样的高亢缺点，可以是强健的竞争角逐者，也或许是双赢的合作者，重点在于主方怎样巧妙地处理。
乾为天，刚健中正。象征龙（德才两全的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示如意吉祥，教育人遵守天道的德行。
乾，天也。亦即形成一切的宇宙世界。它广袤无垠，无穷无尽，幽深玄奥，复杂精妙。按照我们当代天文认为它或许应该是一个具有一定规律的形式多样的处在不断运动的各大星系和星系团总成。它们之间或许应该是互相作用的普遍联系的不断发展的不以人意志为转移的客观物质世界。而地球不过呢是在这星系、星系团中围绕太阳系自转公转同转的行星之一，因为其特别规定的地段和引力付与了人类生命和万物的丛生，从而也芸生了人类对宇宙的源头天体的形成和生命的孕育不断求索的伟大剪掉鞭子。
长久以来，大家对天有着无限敬畏与崇仰，有着无限猜测和假想，更有着无限求知与探索。综观天象，经年累月，体现在人们眼跟前的总是日月往来，寒暑交替，循环往复。府察地理，体现人们眼跟前的总是生死往来，老幼更替，生生不息。所以我们的老祖宗说天是一切形成之本，万物生存之源，是以它元始、亨通、吉利、中贞，并对天进行了前所未有的赞美和概叹。
元亨讲的内卦，利贞讲的外卦。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾坤二卦也是六十四卦的纲要，由于乾坤二卦变化的过程当中，包涵了其他所有的卦。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，坤卦则相反，讲的是秋收---冬藏的过程。
“元亨利贞”为乾之四德，是天道的根本，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程进展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律使用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理来讲的，“万国咸宁”是就社会的管理来讲的。
《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不可能有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所专有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的本质区别所在。管理之所以必要，是由于天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人均有不同的分职。管理之因此可以，是由于人类可以推天道以明人事，顺应大自然的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
（2）坤卦
坤（kūn）卦是《易经》六十四卦之第2卦。 坤为地（坤卦）柔顺伸展。
坤卦展示像“坤”的形势下各式变化的可能性。形象说明当前主客关系状态。相比于我们所在位置来说，地是静止的，代表当前关系是静止状态，变化较少；地是广大的，地上万物生长，象征当前关系比较宽松而悠闲。
坤卦的主卦和客卦都是经卦坤卦，阳数都是0。静止而广大的两方面，组合在一起，形成一种比较稳定而宽松的关系。主方应当珍视这种关系，顺应形势，努力维持当前的状态。但是要注意和提防，静止是暂时的，主方应当作应对变化的准备。
《乾》为天，《坤》为地；《乾》为阳，《坤》为阴；《乾》为父，《坤》为母。《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物的寓意。坤之义是地。这个卦名用地的形象说明当前主客关系的状态。相比于我们所在的具体位置来说，地是静止的，代表目前的关系是静止状态，变化较少；地是广大的，地上万物生长，象征目前的关系比较宽松而悠闲。
静止而广大的两方面，组合在一起，形成一种比较稳定而宽松的关系。主方应当珍视这种关系，顺应形势，努力维持目前的关系。但是要注意和提防，静止是暂时的，主方应当作应对变化的准备。
坤卦下部的三条爻是主卦，代表主方；上部的三条爻是客卦，代表客方。主卦与客卦中的爻全是阴爻，全部不有应，没有阴阳和谐关系，然而，也没有冲突，只有对立。这六条爻全部都是潜在因素，潜在的对于主方有益的因素，或者潜在的对于主方不利的因素。图中用了两种颜色预示爻：黑色的预示当位的爻，阴爻在阴位，是潜在的对主方有益的因素；灰色预示不当位的爻，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利的爻。
先看主卦，主卦中的因素是主方能够改变的。上爻和下爻不当位：下爻代表主方的行动，阴爻，预示主方消极被动，主方可以阴中有阳，适当地采取一些主动措施，利用客方消极被动的机会谋取利益；上爻代表主方的态度，阴爻预示主方态度随和，主方也可以阴中有阳，适当采取强硬态度制约客方，保护和增添主方的利益。然而，这两种阴中有阳的措施都是暂时，非常难维持长时间，由于，主方的素质非常差，极端虚弱，没有足够的力量可以长期维持主动和强硬的态度。比较现实的办法是随其自然，主方啥都不刻意去做。因为事物本身的变化符合螺旋形发展的规律，过了坤卦就是震卦，主方可能自然地向震卦所代表的状态发展。
需要说明，这种变化很困难发生，就好像是十月怀孕一样，要经历一段艰苦的孕育时期，才能有婴儿新生，总之会通过一个量变到质变的关键点，阳数从0增添到4，主方才能从0卦坤卦所代表的状态转变成4卦震卦所代表的状态。。
至于客卦方面，上爻和下爻都是当位的爻，只有中爻不当位，不过中爻代表客方的素质，预示客方素质比较差，力量很弱，有或许是主方发展的好机会。也就是说，主方不必考虑客卦方面的因素。
依据目前的形势，主方应当随其自然，顺应客方，顺应一切，耐心等待情况自然地向能够起到好作用的主方的方向发展。
象曰：大地含弘广大，因而孕生了万物；大地广博舒展，因而万物生机盎然；这是《坤》的预兆。是以君子观之思只有博大的胸怀、和美的品德、才能百业兴起百花齐放，形成一个和谐的、健全的、繁荣的社会。从而君子当厚其德、载其物、成就完美品德，创造完美世界。
丁俊贵
2020年5月17日
为啥说“乾坤”两卦是《周易》的大门?
它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就好像进入《周易》的大门。但说它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。乾坤两卦是生成其他各卦的“爸妈”。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就好像进入《周易》的大门
《易传》中的《系辞传》引用孔子的论述，提出《乾坤》是“易之门”的看法：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这提示了乾坤两卦在周易中不同平常的地位。
从形式和意义上，乾坤两卦是生成其他各卦的“爸妈”。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就好像进入《周易》的大门。但说它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。
从意义上看，乾坤阴阳互变，生成其它的卦，这是易道的基本原理，而不是简单容易的形式上的变化。《易传》各篇对这两卦给予了比其它卦更加的多的阐发，并且有一篇《文言传》专门解释乾坤及其卦辞爻辞的意义。在《易传》的《系辞传》中，论述了乾卦和坤卦的成因、性质、在易中的地位与应用。“天尊地卑，乾坤定矣。” ——这是乾坤的成因，乾坤分别效法天和地，乾在上，为尊，坤在下，为卑。原来，乾坤就是天和地的卦象。
“乾坤成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”“成象之谓乾，效法之谓坤。”
“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”
“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓的预兆，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。”
——以上是乾坤卦的各自性质，乾是主和动，坤是从和静，一主一从，一动一静，从而能够合起来化生万物。
一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。从意义上看，乾坤阴阳互变，生成其它的卦，这是易道的基本原理，而不是简单容易的形式上的变化。周易这几个有什么含义?
名称
“周”，东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”之义，即无所不备，循环往复。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。 “易”的解释： 1、易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎《说文解字》；而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。 2、必须指出，理解西周之“易”，理当的西边周礼乐制度的变革为条件。礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。 3、日月为易，象征阴阳。 4、日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是“干”的本义。 5、易是占卜之名。 6、变易、变化之义，指天下万物是常变的，故此《周易》是教育人面对变易的书。 7、交易，也就是阴消阳长、阳长阴消的互相变化。如普通的太极图所显示的一样。 8。易’其实就是“道”，恒常的真理，即便事物随着时空变幻，恒常的道不变。《系辞传》：“生生之谓易”。（生生不息，义似“生命的意义在创造宇宙继起之生命”，体会生命之美、日新又新。） 在《周礼》“太卜”的记录载入中，也有《三易》的讲法；《三易》是指《连山》、《归藏》和《周易》，三个不同朝代的占筮书。据说“连山”是夏朝的占筮书，“归藏”是殷商的占筮书，“周易”是周朝的占筮书。 东汉郑玄的著作《易论》认为“易一名而含三义：易简一也；变易二也；不易三也。”此句话总括了易的三种意思：“简易”、“变易”和“恒常不变”。其实就是说宇宙的事物存在状能的是1）顺乎自然的，展现出易和简两种性质；2）时时在变易之中；3）又保持一种恒常。如《诗经》所说“日就月将”或“如月之恒，如日之升”，日月的运行展现出一种非人为的自然，这是简易；其位置、形状却又时时变化，这是变易；然而总是东方出、西方落这是“不易”。 而《易经》的“经”是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，“经”是后来为了尊称这几个书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，也有人根据《史记》的记录载入“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》；然而《周礼》的年代，学者还有争议。因 此，就文献来讲，“周”或许应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”与其他两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是不是有《连山》、商代是不是有《归藏》也都还是问题。两书非常可能也是“古史积累说”所言的现象。因此比较肯定的是，《易经》或《周易》原来只称为《易》。
产生
《周易》的诞生地就是如今的千年古县汤阴县（河南安阳的一座县城）。羑里城位于汤阴县北2公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”（也叫“太阴，太阳，少阴，少阳”）四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。 占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
意义
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。 《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。 《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。 目前，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。 《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
[编辑本段]原理来源
在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果之义。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即此刻八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并 不是周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。无疑周易的周字，替代了简易的简字。大自然万物的变化，是易的本质现象。恒之无休而无不果，说明了易，就是物的变化而成事，物每一点变化皆有一定的最终，这便是易象。“简之周”和“周之易”说明了周是简的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“简周易”。“求千太万后之果，明千思万绪的预兆”，说明了“简易图”是判断推理的一种测探工具。
[编辑本段]形成渊源
对于《周易》的成书，《汉书•艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简来讲之，即：远古时候，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。 直至北宋欧阳修撰《易童子问》，认为《易传》七种之间有相互抵牾之处，并 不是孔子一人所作：“其说虽多，要其旨归，止於繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出於诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出於一人，那么是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。”（犹见《易童子问•卷三》）。至于后世，疑古之风渐起，清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》一致认为《易传》并 不是出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。 时到现在日，长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记录载入间接证明《易传》的作者或相关作者大体是孔子，有待进一步考证，但是也当为盲目疑古者戒。 另一个方面，《周易》一书名字的来历也颇多争议。 “周”字之寓意，历来有两种说法。一为“周代”，二为“周普”。前者之含义在于认为《周易》为西周时代的书。理由便是《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》”，而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》，“‘连山’者，象山之出云，连连不绝。‘归藏’者，万物莫不归藏于其中；‘周易’者，言易道周普，无所不备。”故而《周易》的“周”字，义为“周普”。 “易”字之寓意主要的讲法有以下几种： 1。“易”字的篆文为“（见右图片一）小篆:易”，《说文》训为“易，蜥易、蝘蜓、守宫也。象形。”即“易”为蜥蜴之类，主取“变”的意思。 2。《说文》又引秘书说“日月为易”，象征阴阳。 3。《周易乾凿度》云“‘易’一字含三义：所谓易也，变易也，不易也”，即简易、变化、不变三层含义。 4。“易”字的殷墟甲骨文为“（见图片二）”，取日出之时阴阳交变的意思。也主于“变易”。 甲骨文:易《周易》在古时候文献中常被简称为《易》，至西汉初年被列为“经”书之一，世人遂尊称为《易经》。可见《周易》当以“易”为大义，而诸说纷繁，也莫过变易消息之理。
[编辑本段]主要内容
概述
今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。 “经”部分，着重是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。 经常提到的“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”那么是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。 《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“—”。古代人们用阴阳领域来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正是“一阴一阳之谓道”。 在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不一样形状，分别命名为不同的卦名并拟取对应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”），具体如下： 卦象 卦名 象征物 象征意义 � 乾 天 健 � 坤 地 顺 � 震 雷 动 � 巽 风 入 � 坎 水 陷 � 离 火 丽 � 艮 山 止 � 兑 泽 悦 接着，圣人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦共有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意亦即阴阳之交变。因此“––”称为“阴爻”，以“六”预示；“—”称为“阳爻”，以“九”预示。六爻的具体位置称为“爻位”，自下而上分别是“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》： � 自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。 经常提到的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而对应的亦有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（因为《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。 “传”事实上是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。
彖传
随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。
象传
随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。
文言
共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。着重是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。
系辞传
分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。
说卦传
是阐述八卦取象大例的专门讨论，也是探讨《易》象产生于推展的重要根据。
序卦传
是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。
杂卦传
犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中展现的变化规律。这几个都是六爻中的卦变辞，普遍要学习基础这几个都是辩证中总结出的道理。
乾坤二卦各自含义，以及对俺们的启发
矛盾的两个方面嘛
有正就有反，有前就有后，古代人们认为所有的事物皆有对立面，即分阴阳。可用乾坤预示之“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。传统学者每以《易》文解释“乾坤”，首重其取象，次言其字义。就取象来讲，乾为天，为太阳，为龙，坤为地，为太阴，为牝马。就字义来讲，乾为健，为阳，为刚。坤为顺，为阴，为柔。又此项取象和字义的解释不可或分，是以“天健地顺”。唯从取象与字义来解释“乾坤”，仅反映了两卦历史人文的涵义，有关其形而上哲理层面，尚待阐发。方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观，以及与《易》时间观相关的形上原理。程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征，正与西方科学与哲学发展之新趋势，甚为相符，且有过之之处。由于不管是古时候的中国哲人，抑或现代西方的哲学家或科学工作者，所面对的是一样的宇宙真际。他们可运用不同的概念语言来描摹这真际，其中当然同中有异，异中有同。本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释，并对里边 的时空概念作出说明。�
最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子，他的理念可见于《系辞传》，其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理，有如老子所说的，视之不见，听之不闻，搏之而不可得“希夷微”。这抽象的形而上之理在经验上适合使用于一切事实，而不与经验相违背；在理性上符合思想的原则，而有其融贯一致性。作《易》者可能不曾意识到形而上的易理具备这几个特性，也无意于建立一套形而上学，然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张，以及人在天地间的地位种种问题，使它成为一部形而上学的宝典。到底这“易”指什么？孔子曾说“生生之谓易”，即指宇宙自然有一最为普遍的现象，那便是万事万物新新不停，生生不已，这就是“易”。假如我们把“易”理解为“变化”、“创生”，那“乾坤”的效果便关系重大了。�
俺们是可以想像对古代人们来讲，他们顶天立地，仰观所见的是天，俯察所见的是地，以“乾坤”象征天地是再自然但是的事。但这天地极为具体，极其有限，怎样可以成为形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书，其中深藏“德义”。但这“德义”若仅限于道德人伦之事，进而以人事推天道，则不免于“知人而不知天”。换言之，做拟人化的自然之想像，既不符合自然事实，又难免于人类主观的偏见，更无法推演出“弥纶天地”的普遍金科玉律。为了破解如此的困难，孔子所说的发挥《易》中的“德义”，固然不但涉及道德人伦的应然，还涉及宇宙自然创化的事实，进而据以发展出有系统的形而上之理。《系辞传》中对此多所论列，内涵纵横交错。其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的范畴，而其中含藏着普遍的价值体系。如《系辞传》开宗明义地说：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方（或为“人”之误）以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这里“天”指的是具体的时间，“地”指的是具体的空间，而“乾坤”分别象征天地的功能。天高地低，是自然界最直接可见的现象。在这时空范畴之中，万物森然罗列，价值便在其中，形成由高而低的价值体系（an axiological hierarchy）。易卦以阴静阳动，决断刚柔。乾卦全由阳爻组成，是纯刚之卦，坤卦全由阴爻组成，那么是纯阴之卦。而人成群聚集，组成社会，不同的物类也各自成群。因社群而有人伦关系，因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。也就是说，自然的变化（亦即“易”），在天显现于不同的天象，日月运行，是生寒暑，乃是时间的规律。在地显现于不同的地形，山川肥脊，这是地利与地宜。所有的自然变化都发生在天地之间，亦即时间与空间之中。而宇宙万有在自然创化的历程中，取得各自的特征气质，也便取得自己一身在永恒的、普遍的价值体系中的具体位置，进而产生吉凶悔吝种种遭遇，此亦为最为普遍的生命现象。正如方东美先生所见，《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统，而孔子掌握到此一哲理，不免心生赞叹：�
子曰：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。”�
孔子赞美“易”的道理极其崇高而广大，圣人也因之而崇德广业。这里“知崇”或许是“德崇”之误，要不然无法与前文呼应。圣人道德崇高，但行为举止因礼而谦卑。（第一76页）〔1〕崇高效法天，谦卑效法地。天地各在其位，“易”便得以发挥作用了。又：
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
易道变化和天地同伦，因此能涵盖天地的效果与功能。仰观天体运行，俯察土地性质，因此能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。方东美先生认为这”天地之道”其实就是“生”。（第一33页）〔2〕�又：�
乾坤其易之缊邪！！！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。�
“天地乾坤”便是变化蕴藏之处！！！“天地”是时空范畴，“乾坤”是其作用。“乾坤”安排有序，一切变化成毁尽在其中了。假如失去了天地，便失去了时间与空间的效果，便无法得知变化的发生。反之，时间与空间的效果正显现于变化的发生，假如没有变化，那“天地乾坤”断然不会存在。《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值；宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。正如程石泉先生曾指出，天地为体，乾坤为用。实体功能原不能分，即体即用，体用不二。时空不离，但各显其功能而已。（第一49页）〔1〕因此没有单独于变化之外的时空，也没有单独于时空之外的变化。“乾”为时间，“坤”为空间，还可见于《系辞传》上所说：� 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。
“乾”之为时间功能，静止时专定于一时，流动时则为过、现、未三世的时间系列（time�series），是乃宇宙创生的开端。“坤”之为空间功能，静止时包容万有，发挥作用时则延展开扩，没有疆界，因此能广生万物。这与乾卦《彖传》所说：“大哉乾元！！！万物资始，乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元！！！万物兹生，乃顺承天”的意义一致。方东美先生分析说，“乾元”是指作为“创始原理”的天道，而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。地道顺成天道，使“乾元”的创始性得以赓续不绝，而“坤元”的顺成性得以厚载万物。（第二91页）〔2〕“乾元”代表“大生之德”，“坤元”代表“广生之德”。天地聚合，于是广大悉备。（第一60页）〔3〕�所以可以说广大是天地的特点，变通是四时的特点，阴为月，阳为日，而“易简”发挥美满的功能，乃自然所提供最高价值之所在。“易简”，即时空也。如《系辞传》上说：
夫乾，确然示人易矣。夫坤，��然示人简矣。�
夫乾，天下之至健矣。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
�在此，“易”即“乾”，而“简”即“坤”。“易”既为变化，当以“时间”为其本质，因此讲“乾”乃时间的功能，所以展示易道变化。至于“简”者，间也，“坤”乃空间的功能，所以展示空间之广袤无限。程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间的功能效果，“坤之�NFD30�然”言空间的功能效果。参见程石泉《易学新探》第一52页。在世间人之所以产生险阻横逆，正因人处于时空情境之中。汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义：易简一与，变易二也，不易三也。”其后“易简”常被解为简单容易。然而“易”是圣人所以极深研几者，岂可谓为简单容易？唯将“易简”解释为“时空”，始能符合“易”之本义。如此一来，对于《系辞传》的这段话，当可有另一番理解：
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲（“亲”宜做“新”），易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
“天”为宇宙创生之始，“地”则载承万物。“天”的功能由变化得知，“地”的功能则见于空间配合时间。由变化得知时间的效果，而空间则顺乎时间。由变化认知时间，可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。由空间顺乎时间，则可发现万物滋生，空间的效果无有穷尽。不断更新故可长时间，不断扩充乃知其广大。可以长时间是贤人的美德，可以广大是贤人的事业。假如人能把握时间与空间，便可掌握自然之理。能把握自然之理，便可参加宇宙之创化。�
由是可见《系辞传》所言“乾坤”的意思，一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾”为时间，“坤”为空间；二是以“乾坤”为一体，不可或分，且空间必须配合时间；三是以“易”与“乾坤”不可或分，“乾坤成列”，而“易”在其中。换言之，创化生生必以时空为场所，离了时空，便无创化可言。方东美先生有见于此，认为《易经》中的核心概念便是“时间”，重点在于什么是“时间”？他说：�
盖时间之为物，语其本质，则在于变易；语其法式，后先递承，赓续不绝；语其效能，则绵绵不尽，垂诸久远而蕲向无穷。……时间创进不息，生生不已，挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。时间之动态体现序列，在于当下顷刻刹那之间，灭故生新。相权之下，得可偿失，故曰：时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。永恒者，绵绵悠久，亘古长存。亡人未去，而继者已至，为永恒故。……职是之故，在时间动力学之规范关系中，易经哲学付与宇宙天地以准衡，使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。（第二90页）〔2〕
这可说是方东美先生对“易有三义”的独一无二见解：所谓“变易”是指时间之流前继后续，不曾稍歇；所谓“不易”是指长时间永恒的宇宙秩序；而所谓“易简”其实指的是其创生不绝的功能。在《生命情调与美感》一文中，东美先生指“易有四义”（除易简、变易、不易外，另有交易）：“时间之真性寓于变，时间之条理会于通，时间之效能存乎久。生化无已，行健不息谓之变。变之为言革也，革也者，丧故取新也。转运无穷，往来相接为之通。通之为言交也，交也者，绵延赓续也。丧而复得，存存不消，谓之久。久之为言积也，积也者，更迭恒益也。时之化行于渐而消于顷，其成也，毁也，故穷。穷而能革，则屈往以信来，刚健而不陷，其义不困穷，盖言天地之化不已也。”对于时间之变异性（alternation）、变化（change）、不息（unceasing）、剪掉鞭子（revolution）、更新（novelty）、消逝（perishing）、循环（circulation）、赓续（continuation）、连续（succession）、持久（persisting）、久长（endurance）、累积（accumulation）、增益（increasing）、转变（transition）、毁减（destruction）、困穷（exhaustion）以及创生（creation）种种描写，可谓至极。值得吾人玩味再三。参见方东美《生生之德》第一33页。依据这项时间观，东美先生曾举出旁通之理、生生之理与化育之理等多项形上学原则。（第一15-116页）〔4〕其中生之理有五义，1。育种成性义；2。开物成务义；3。创进不息义；4。变化通几义；5。绵延长存义。（第一52页）〔2〕（第一27-129）〔5〕均在形容“时间”在自然创化中的种种表现：发生（generation）、起始（beginning）、创进（creation）、变化（changing）、更新（novelty）、前继后续（succession）、久长（endurance）以及永恒（eternality）等等。这几个原理显示宇宙的客观秩序出于时间（乾元）的创化作用，而人生于这创化的宇宙中，当富有创造的精神，始能“德配天地”。从如此的看法出发，东美先生说《易》一书体现了“儒家的形上学”，以宇宙自然为创进不已之大生机，以尽善尽美为人格之极致，以相对价值含章定位，统摄于至善。在这儒家的形上学中，“宇宙”是基于时间、生生不已的创化历程，而“人”是参赞化育、践形尽性的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。（第二89-293）页〔2〕。
方东美先生认为《易》对“时间”的注重和重视，颇不同于西方的传统思想。（第一61-166页）〔3〕古希腊哲学家巴门尼德斯、苏格拉底、柏拉图不注重和重视“时间”，甚而排斥“时间”，唯赫拉克利图斯与亚里士多德讲宇宙变化。然而亚氏一讲变化，便将之空间化为永恒的此刻。对此方东美先生好像没有说明清楚。实则亚氏承认宇宙万有总在变化生成，该变化朝向既定之目的，以求完全实现。这“完全实现”或即东美先生所谓之“永恒此刻”。其后西方思想家多未能脱此窠臼，借用罗素之言，他们甚而认为：“了解时间之不是事，为智慧之门。”笛卡儿提出座标系统来安排宇宙的存在，牛顿的古典物理学以物质和空间为重，而康德哲学则以牛顿物理学为基础，他们不曾了解“时间”的重要程度。笛卡儿以空间延展为物质的根本，其所重者乃对于物体长宽高之物理测量，时间在他的座标系统中毫无地位。牛顿以一度进向之绝对时间与三度进向之绝对空间为宇宙自然之基本架构，但是那时间是物理测量上的、数学化的时间。康德采取了牛顿的时间观，认为时间系列是数学性的，只是这时间系列出于意识的先验认识形式，不是自然的架构。比较注重和重视时间的近代哲学家可说是黑格尔，他在《历史哲学》和《精神现象学》中都强调时间的重要程度。但他和亚里士多德一样把复杂的时间分割为时点，将之集中在此刻，以为过去不是事，未来也不是事，真真正正关键的是此刻。因而东美先生认为在柏格森和怀德海之前，西方思想家均不曾了解时间的重要程度。黑格尔认为康德将时间“空间化”了，他则主张时间不可以数学测量，不可空间化。时间是生命（理念存在）的形式，唯直观可得，其实也就是说在性要高于空间。固然他较以往的哲学家更注重和重视时间，并且肯定自然是创生的历程（creative process），但他追随亚氏之目的论，将之转化为绝对观念论（absolute idealism），导致时间在其哲学绝对性中丧失其重要程度。有关《易》的“时间观”与西方思想之间的比较，他虽未曾说明详情，但已提纲挈领，指示了重要的研究方向。�
程石泉先生亦有类似见解。他觉得有“重时之哲学”，亦有“不重时之哲学”。而“重时哲学”或有视时间为创化之源者，或有视时间为丧毁之渊者。西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉学派注重和重视空间与数量，又以宇宙之构形与运动必依据一定比例，是为自然数学化之滥觞。苏格拉底视感觉世界为无常，柏拉图以现行世界为永恒理型之仿本，均可见他们对于“时间”的贬抑。殆及笛卡儿视宇宙为无目的之物质机器，牛顿以时空为绝对单独之物理架构。又依据机械论，时间是“可以逆转的”（reversible），对处于里边 的物体不可能有任何作用与影响。是皆为“不重时之哲学”。“不重时之哲学”若不是将时间空间化，以时间为测量架构，便是以时间为心理作用，根本不存在。柏格森对此提出正确的批评，科学工作者以为宇宙是均衡同质的，故而将时间数量化。如此的作法，根本罔顾宇宙是杂多的、异质性的事实。（第三1-42页）〔6〕这情形在“热力学第2定律”（the second law of thermodynamics）提出“时间箭矢”（time�arrow）的概念后，虽稍有改善，但其中“熵”的概念却令宇宙随着时间终趋于毁减。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。依据“机械论”，在一封闭的系统中，质能守恒互换以及物体的运动都是“可逆转的历程”（reversible processes）。然而依据热力学的第2定律，“热能”在封闭或孤立系统中，会产生“无法倒逆转”的变化，较热的部分会朝向较冷部分耗散其能量，直到该系统的温度达到均衡为止。耗散作用（dissipative force）造成热能失散，使原本保持均衡状态的系统趋向混乱（disorder），即所谓“熵”（entropy）。因此“时间”在“机械论”中没有特定方向，物体不管在过去还是未来，其运动所遵守的物理定律都是相同的。但在“热力学第2定律”里，时间有如箭矢，有一定的方向，热能只能朝向较冷的方向耗散，有条理的只能走向混乱。于是依据这个定律，宇宙作为封闭系统，将随时间趋于“热寂”（heat death），即最大的乱度。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。另一边，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，马克斯威尔的电磁场理论以及量子物理学，动摇了古典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观，乃朝着与《易》的“时间观”相近的方向发展。石泉先生撮其要，提出与之有关的哲学概念有四：“体用不二”、“时空合一”、“旁通相关”。以及“创化有机”。�
first of all，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体用不二。在古易学家的心中，自然不是物质构成的大机器，而是因宇宙的时空功能所激发的创化范畴。我们或许可说以物质机械为体，以创生演化为用，但切记不能执一偏之见，忽略时空特别是时间有其功能作用的事实。其次，《易》以“乾坤一体”，时空合一，这与爱因斯坦的时空套具（space�time continuum）的概念相符。只是《易》强调空间必须配合时间，以时间为重，爱因斯坦则仍以时空为物理测量的架构。在他的论理中，时间依然被空间化了。第3，《易》以乾坤两卦为极，就六十四卦言，实为三十二对，每对无不阴阳相孚、两两旁通。可说在古易学家看来，自然事物无不“旁通相关”，互补相成。而量子论发现基本粒子同时具备粒子与波动双重性（particles�waves duality），排除了光学波动论与粒子论的争议，令两种对比的性质互补相成，与古易学家的构想颇为相符。1947年丹麦物理学家波尔（Neils Bohr）曾选择“太极图”作为他受封为宫廷武士的爵位徽帜，正由于他以为“太极图”中阴阳互补相成之相，是中国人最早展示自然界“互补原理”（the principle of complementarity）的证据。参见程石泉《易学新探》第一09页）；John Wheeler and Wojciech Zurek(eds。)，�Quantum Theory and Measurement�(Princeton，New Jersey:Princeton University Press，1983)。最后，《易》以“乾坤列位，易在其中”，将宇宙看成是创化生生的历程。这“创化有机”的观念不得受制于机械因果规则，因而古易学家更为注重和重视机遇与变易的可能性。而爱因斯坦的相对论虽是一种“决定机械论”（deterministic mechanics），但量子物理学那么是一“机率机械论”（probabilistic/statistic mechanics）。在粒子世界，物质不可以说固定在哪些地方，只表现存在的倾向（tendencies to exist）。而事件的发生，也只能说有发生的倾向，不可以说一定会发生。另海森堡提出“测不准定理”（principle of uncertainty），否定粒子水运动的速度与位置可同时加以测量。于是在微观宇宙中，机械决定论不得不为机率论所取代。以上所说，请参看程石泉《易这个观念》《易经与现代物理学》，收于《易学新探》；《易之时用》，收于《易学新论》。�程石泉先生认为固然《易》的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势不相违背，但二者却有根本上的区别。古易学家用其仰观俯察，近取远取的思辩智慧，洞烛宇宙创化的真相，进而以六十四卦象征其详情。这与现代科学以高度精密之实验观察所得，以及极为抽象之数学语言表达之宇宙观，大异其趣。可以想见，科学理论必须接受经验检证，但这经验常常限于感官知觉所见之实物。有关事物之间不可见之关系与作用，未必是经验所能检证者。又科学以精密之数学为其语言，然数学所能表现者仅限于数量，无法说明“性质之突变”(qualitative emergence)或“事态之巧合”（synchronous happening）。凡此种种均可见：仅靠科学无以说明宇宙创化的真相，更不足以解释人与宇宙之关系。（第一13页）〔1〕
汇总以上所说，《易》之为书，有其历史背景。有关“乾坤”两卦的解释，亦有其不可忽略之历史社会背景。然而孔子喜易，志在“观其德义”，《易》中含藏形而上之哲理更不容忽略。俺们是可以肯定的说，“乾坤”两卦显示中国人的时空观，这时空观与现代科学思想不违背，且具更为深刻之哲学意涵。“时间”与“空间”是西方科学与哲学钻石的基本概念，其所涉及相关论题既广且深，不是本文篇幅所能讨论。有关这一方面的比较研究，方东美与程石泉二先生已提供重要的研究线索，有待后学继续努力为之。第1卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」什么是也？
子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」什么是也？
子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」什么是也？
子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」什么是也？
子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」什么是也？
子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」什么是也？
子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□①＝辶＋丶＋豚
□②＝者＋见
乾卦终
《易经》第2卦坤坤为地坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
乾卦是太阳之卦，暗示我们要把握机会，但要看清形势。坤卦是太阴之卦，暗示我们要韬光养晦。二者皆为吉只给5分，那俺就简单跟你讲说吧
<br>乾：象天、父、首、马，具元、亨、利、贞。乾者天也，取象曰天，而不敢直呼其名，故乾体刚健，为卦之首
<br>坤：取象曰牝马之贞，虽具四德，然西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆，自守柔顺之道，乃可贞固不失
楼下的friend，汗一下～～·
八卦中的乾坤分别预示什么?
乾，读音qián，八卦之一，代表天。
坤，读音kūn，八卦之一，代表地。
震，读音zhèn，八卦之一，代表雷。
巽，读音xùn，八卦之一，代表风。
离，读音lí，八卦之一，代表火。
坎，读音kǎn，八卦之一，代表水。
艮，读音gèn，八卦之一，代表山。
兑，读音duì，八卦之一，代表沼泽。
乾坤卦爻的基本意思为什么
乾坤卦爻
释读解义：乾：八卦的首卦。达于上者谓之乾。凡上达者莫若气，天为积气，故乾为天。坤：从土，申声，八卦之一，象征地。这个卦是同卦相叠。象征天，喻龙，又象征纯粹的阳，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以元、亨、利、贞为卦辞，示如意吉祥，教育人遵守天道的德行。
