周易正义孔颖达(正义王弼而不)
十三经中唐代孔颖达为之正义的有啥
十三经中唐代孔颖达为之正义的有诗经，周易，礼记，春秋左氏传，尚书。依据查询相关公开信息显示，(诗经，周易，礼记，春秋左氏传，尚书）系唐孔颖达等奉唐太宗李世民之命编撰，包括(诗经正义），(尚书正义)，(礼记正义)，（春秋左氏传正义)，（周易正义）是具有表现性和权威性的儒家经典注释本，所以十三经中唐代孔颖达为之正义的有诗经，周易，礼记，春秋左氏传，尚书。
说:"而上者谓之道，形而下者谓之器。"何解
《易传·系辞上》中提出来的一种本体论命题。《易传》认为“盈天地之间者唯万物”（《序卦》），而万物皆可以分属阴阳。如“阴阳的意思配日月”（《系辞上》），“乾，阳物也；坤，阴物也”（《系辞上》）等等。阴阳是宇宙大化流行的本质。《系辞上》说：“一阴一阳谓之道”。又说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。”乾为阳，坤为阴，故一阖一辟亦即一阴一阳。“道”亦即“变”，是宇宙万物运变的过程。《系辞上》言：“变化者，进退的预兆也。”进退指旧物的消失和新物的产生过程，而“道”之义正所谓预示进退的轨迹。《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上者”就是万物的变化过程。《系辞上》又说：“乃谓的预兆，形乃谓之器。”“见”即现。孔颖达《周易正义》言：“体质成器，是谓器物”。由是可以说“形而下者”也可以这样说“器”是指事物的存在状态。恒卦《彖辞》讲“天地之道恒久而是已也。”《系辞下》言：“易，穷则变，变则通，通则外。”又言：“往来不穷之谓通。”“恒久不已”，“往来不穷”，“久”等等都指过程的无限性。而具体之“器”则都是暂时的。无穷的过程没有具体的形态，因此用“形而上”来预示。暂时的有形器物用“形而下”预示。关于形而上形而下、道器的关系问题，是中国哲学史上一个十分重要的问题。自《易传》提出这个命题，历代很多思想家从各自不同的思想体系出发，对此问题作出了不同的解释。唐孔颖达《周易正义》言：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。”这个解释对后来有一定的作用与影响。到宋代，理学哲学家多以对此命题的解释作为建立本体论的基础之一。因而，道器成为中国哲学的一对重要领域。自汉唐来，人们多把形而上与形而下的关系理解为规律或金科玉律与具体物质、本原与派生物的关系，这与《易传》的字意是有区别的。
《周易正义》系辞下诗解5显微阐幽恒以一德
《周易正义》 系辞 下 诗解 5显微 阐幽恒以一德
题文诗：
孔子有曰:乾坤易门，乾阳物也，坤阴物也，
阴阳合德，刚柔有体，体天地撰，通神明德。
其称名也，杂而不越。于稽其类，衰世意邪。
易之为道，彰往察来，微显阐幽，无往不彰，
无来不察。开而当名，辨物正言，断辞则备。
其称名小，其取类大，其旨义远，其辞文雅。
其言曲中，其事肆隐。因贰吉凶，以济民行 ，
明失得报，昭善恶果。易之兴也，其于中古，
作周易者，有忧患乎。履德之基，履和而至;
谦德之柄，谦尊而光;复德之本，知微物辨，
返复真情;恒德之固，杂而不厌，真情常在;
损德之修，先难后易，财散情聚，君子道长;
益德之裕，长裕不设，天施地生，其益无方;
困德之辨，守操不移，气正神清，困穷而通;
井德之地，居所非迁，世俗常变，利民不变;
巽德自制，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，
复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，
困以寡怨，井以辨义，巽以行权。至易真情。
注魏·王弼等，疏唐·孔颖达
【原文】（6）
子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也：坤，阴物也。①阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。②其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世这意邪。③夫易，彰往而察来，而微显阐幽。④开而当名，辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”⑥
子曰：“乾坤，其易之门邪？”乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，
王弼注： 撰，数也。[疏]正义曰：“子曰：乾坤，其易之门邪”者，易之变化，从乾坤而起，犹人之兴动，从门而出，故乾坤是易之门邪。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体”者，若阴阳不合，则刚柔之体无从而生。以阴阳相合，乃生万物，或刚或柔，各有其体。阳多为刚，阴多为柔也。“以体天地之撰”者，撰，数也。天地之内，万物的预兆，非刚则柔，或以刚柔体象天地之数也。 以通神明之德。其称名也，杂而不越。
王弼注： 备物极变，故其名杂也。各得其序，不相逾越，况爻繇之辞也。[疏]正义曰：“以通神明之德”者，万物变化，或生或成，是神明之德。《易》则象其变化之理，是其《易》能通达神明之德也。“其称名也杂而不越”者，《易》之其称万物之名，万事论说，故辞理杂碎，各有伦叙，而不相乖越。《易》之爻辞，多载细小之物，若“见豕负涂”之属，是杂碎也。辞虽杂碎，各依爻卦所宜来讲之，是不相逾越也。 於稽其类，其衰世之意邪？
王弼注： 有忧患而后作《易》，世衰则失得弥彰，爻繇之辞，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，犹考也。[疏]正义曰：稽，考也。类，谓事类。然考校《易》辞事类，多有悔之忧虞，故云变乱之世所陈情意也。若盛德之时，物皆遂性，人悉欢娱，无累於吉凶，不忧於祸害。今《易》所论，则有“亢龙有悔”，或称“龙战于野”，或称“箕子明夷”，或称“不如西邻之禴祭”，此皆论战争盛衰之理，故云“衰世之意”也。凡云“邪”者，是疑而不定之辞也。
夫易彰往而察来，而微显阐幽 。
王弼注： 易无往不彰，无来不察，而微以之显，幽以之阐。阐，明也。[疏]正义曰：“夫易彰往而察来”者，往事必载，是彰往也。来事豫占，是察来也。“而微显阐幽”者，阐，明也。谓微而之显，幽而阐明也。言《易》之所说，论其初微之事，以至其终末显著也；论其初时幽闇，以至终末阐明也。皆从微以至显，从幽以至明。观其《易》辞，是微而幽闇也；演其义理，则显见著明也。以体言之，则云“微显”也；以理言之，则云“阐幽”，其义一也，但以体以理，故别言之。 开而当名，辨物正言 ，断辞则备矣 。
王弼注： 开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰“断辞”也。[疏]正义曰：“开而当名”者，谓开释爻卦的意思，使各当所象之名，若乾卦当龙，坤卦当马也。“辨物正言”者，谓辨天下之物，各以类正定言之。若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。“断辞则备矣”者，言开而当名，及辨物正言，凡此二事，决断於爻卦之辞，则备具矣。 其称名也小，其取类也大 。
王弼注： 讬象以明义，因小以喻大。[疏]正义曰：“其称名也小”者，言《易》辞所称物名多细小，若“见豕负涂”“噬腊肉”之属，是其辞碎小也。“其取类也大”者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。 其旨远，其辞文，其言曲而中 。
王弼注： 变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。[疏]正义曰：“其旨远”者，近道此事，远明彼事，是其旨意深。若“龙战于野”，近言龙战，乃远明阴阳斗争、圣人变革，是其旨远也。“其辞文”者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也。若“黄裳元吉”，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。“其言曲而中”者，变化无恒，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也。 其事肆而隐。事显而理微也。 [疏]正义曰：其《易》之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理深而幽隐也。 因贰以济民行，以明失得之报。
王弼注： 贰则失得也，因失得以通济民行，故明失得之报也。“失得之报”者，得其会则吉，乖其理则凶。[疏]正义曰：“因贰以济民行”者，贰，二也，谓吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以济民之行也，欲令趋吉而避凶，行善而不行恶也。“以明失得之报”者，言易明人行失之与得所报应也。失则报之以凶，得则报之以吉，是明失得之报也。[疏]正义曰：“《易》之兴也”至“巽以行权”，此第6章。明因此作《易》，为其忧患故。作《易》既有忧患，须脩德以避患，故明九卦为德之所用也。
【原文】（7）
《易》之兴也，其于中古乎！！！作《易》者，其有忧患乎！！！①是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；②损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德 之 地也，巽，德之制也。③履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；④恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；⑤困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。⑥履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑦
《易》之兴也，其於中古乎？
王弼注： 作《易》者，其有忧患乎？无忧患则不为而足也。[疏]正义曰：“其於中古乎”者，谓《易》之爻卦之辞，起於中古。若《易》之爻卦的预兆，则在上古伏牺之时，但其时理尚质素，圣道凝寂，直观其象，足以垂教矣。但中古之时，事渐浇浮，非象能够为教，又须系以文辞，示其变动吉凶，故爻卦之辞，起於中古。则《连山》起於神农，《归藏》起於黄帝，周《易》起於文王及周公也。此之所论，谓《周易》也。“作《易》者其有忧患乎”者，若无忧患，何思何虑，不须营作。今既作《易》，故知有忧患也。身既患忧，须垂法以示於后，以防忧患之事，故系之以文辞，明其失得与吉凶也。其作《易》忧患，已於初卷详之也。
是故履，德之基也 。
王弼注： 基，所蹈也。[疏]正义曰：以为忧患，行德为本也。六十四卦悉为脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特举以言焉，以防忧患之事。故履卦为德之初基。故为德之时，先须履践其礼，敬事於上，故履为德之初基也。 谦，德之柄 也。 复，德之本也 。
王弼注： 夫动本於静，语始於默，复者，各反其所始，故为德之本也。[疏]正义曰：“谦，德之柄也”者，言为德之时，以谦为用，若行德不用谦，则德不施用，是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也。“复，德之本”者，言为德之时，先从静默而来，复是静默，故为德之根本也。 恒，德之固也。
王弼注： 固，不倾移也。[疏]正义曰：言为德之时，恒能执守，始终不变，则德之坚固，故为德之固也。 损，德之脩也 。 益，德之裕也 。
王弼注： 能益物者，其德宽大也。[疏]正义曰：“损，德之脩”者，行德之时，恒自降损，则其德自益而增新，故云“损，德之脩”也。谦者，论其退下於人；损者，能自减损於己，故谦、损别言也。“益，德之裕”者，裕，宽大也。能以利益於物，则德更宽大也。 困，德之辨也 。
王弼注： 困而益明。[疏]正义曰：若遭困之时，守操不移，德乃可分辨也。 井，德之地也。
王弼注： 所处不移，象居得其所也。[疏]正义曰：改邑不改井，井是所居之常处，能守处不移，是德之地也。言德亦不移动也。 巽，德之制也 。
王弼注： 巽，所以申命明制也。[疏]正义曰：巽申明号令，以示法制。故能与德为制度也。自此已上，明九卦各与德为用也。 履，和而至。和而不至，
王弼注： 从物者也。和而能至，故可履也。[疏]正义曰：自此己下，明九卦之德也。言履卦与物和谐，而守其能至，故可履践也。 谦，尊而光。复，小而辨於物 。
王弼注： 微而辨之，不远复也。[疏]正义曰：“谦，尊而光”者，以能谦卑，故其德益尊而光明也。“复，小而辨於物”者，言复卦於初细微小之时，即能辨於物之吉凶，不远速复也。 恒，杂而不厌。
王弼注： 杂而不厌，是以能恒。[疏]正义曰：言恒卦虽与物杂碎并居，而常执守其操，不被物之不正也。 损，先难而后易。
王弼注： 刻损以脩身，故先难也。身脩而无患，故后易也。[疏]正义曰：先自减损，是先难也。后乃无患，是后易也。 益，长裕而不设。
王弼注： 有所兴为，以益於物，故曰长裕。因物兴务，不虚设也。[疏]正义曰：益是增益於物，能长养宽裕於物，皆因物性自然而长养，不空虚妄设其法而无益也。 困 ，穷而通。
王弼注： 处穷而不屈其道也。[疏]正义曰：言困卦於困穷之时，而能守节，使道通行而不屈也。 井，居其所而迁。
王弼注： 改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。[疏]正义曰：言井卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽，施惠於外也。 巽，称而隐。
王弼注： 称扬命令，而百姓不知其由也。[疏]正义曰：言巽称扬号令，而不自彰伐而幽隐也。自此已上，辨九卦性德也。 履以和行。谦以制礼。复以自知 。 王弼注： 求诸已也。[疏]正义曰：“履以和行”者，自此以下，论九卦各有施用而有利益也。言履者以礼敬事於人，是调和性行也。“谦以制礼”者，性能谦顺，可以裁制於礼。“复以自知”者，既能返复求身，则自知得失也。 恒以一德。 王弼注： 以一为德也。[疏]正义曰：恒能终始不移，是纯一其德也。 损以远害。 王弼注： 止於脩身，故可以远害而已。[疏]正义曰：自降损脩身，无物害已，故远害也。 益以兴利。困以寡怨。 王弼注： 困而不滥，无怨於物。[疏]正义曰：“益以兴利”者，既能益物，物亦益己，故兴利也。“困以寡怨”者，遇困，守节不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。 井以辩义 。 王弼注： 施而无私，义之方也。[疏]正义曰：井能施而无私，那么是义之方所，故辨明於义也。 巽以行权 。 王弼注： 权反经而合道，必合乎巽顺，而后可以行权也。[疏]正义曰：巽顺以。既能顺时合宜，故可以权行也。若不顺时制变，不可以行权也。
《 易经 》 系辞 下 传 诗解 5显微 阐幽正名至德
题文诗：
孔子有曰:乾坤易门，乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德，刚柔有体，体天地撰，通神明德。其称名也，杂而不越。于稽其类，衰世意邪。易之为道，彰往察来，微显阐幽，无往不彰，无来不察。开而当名，辨物正言，断辞则备。其称名小，其取类大，其旨义远，其辞文雅。其言曲中，其事肆隐。因贰吉凶，以济民行，明失得报，昭善恶果。易之兴也，其于中古，作周易者，有忧患乎。履德之基，履和而至;谦德之柄，谦尊而光;复德之本，知微物辨，返复真情;恒德之固，杂而不厌，真情常在;损德之修，先难后易，财散情聚，君子道长;益德之裕，长裕不设，天施地生，其益无方;困德之辨 ，守操不移，气正神清， 困穷而通;井德之地，居所非迁，世俗常变，利民不变;巽德自制，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，
困以寡怨，井以辨义，巽以行权。至易真情。
【原文】（6）
子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也：坤，阴物也。①阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。②其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世这意邪。③夫易，彰往而察来，而微显阐幽。④开而当名，辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”⑥
子曰：“乾坤，其易之门邪？”乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，
王弼注： 撰，数也。[疏]正义曰：“子曰：乾坤，其易之门邪”者，易之变化，从乾坤而起，犹人之兴动，从门而出，故乾坤是易之门邪。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体”者，若阴阳不合，则刚柔之体无从而生。以阴阳相合，乃生万物，或刚或柔，各有其体。阳多为刚，阴多为柔也。“以体天地之撰”者，撰，数也。天地之内，万物的预兆，非刚则柔，或以刚柔体象天地之数也。 以通神明之德。其称名也，杂而不越。
王弼注： 备物极变，故其名杂也。各得其序，不相逾越，况爻繇之辞也。[疏]正义曰：“以通神明之德”者，万物变化，或生或成，是神明之德。《易》则象其变化之理，是其《易》能通达神明之德也。“其称名也杂而不越”者，《易》之其称万物之名，万事论说，故辞理杂碎，各有伦叙，而不相乖越。《易》之爻辞，多载细小之物，若“见豕负涂”之属，是杂碎也。辞虽杂碎，各依爻卦所宜来讲之，是不相逾越也。 於稽其类，其衰世之意邪？
王弼注： 有忧患而后作《易》，世衰则失得弥彰，爻繇之辞，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，犹考也。[疏]正义曰：稽，考也。类，谓事类。然考校《易》辞事类，多有悔之忧虞，故云变乱之世所陈情意也。若盛德之时，物皆遂性，人悉欢娱，无累於吉凶，不忧於祸害。今《易》所论，则有“亢龙有悔”，或称“龙战于野”，或称“箕子明夷”，或称“不如西邻之禴祭”，此皆论战争盛衰之理，故云“衰世之意”也。凡云“邪”者，是疑而不定之辞也。
夫易彰往而察来，而微显阐幽 。
王弼注： 易无往不彰，无来不察，而微以之显，幽以之阐。阐，明也。[疏]正义曰：“夫易彰往而察来”者，往事必载，是彰往也。来事豫占，是察来也。“而微显阐幽”者，阐，明也。谓微而之显，幽而阐明也。言《易》之所说，论其初微之事，以至其终末显著也；论其初时幽闇，以至终末阐明也。皆从微以至显，从幽以至明。观其《易》辞，是微而幽闇也；演其义理，则显见著明也。以体言之，则云“微显”也；以理言之，则云“阐幽”，其义一也，但以体以理，故别言之。 开而当名，辨物正言 ，断辞则备矣 。
王弼注： 开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰“断辞”也。[疏]正义曰：“开而当名”者，谓开释爻卦的意思，使各当所象之名，若乾卦当龙，坤卦当马也。“辨物正言”者，谓辨天下之物，各以类正定言之。若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。“断辞则备矣”者，言开而当名，及辨物正言，凡此二事，决断於爻卦之辞，则备具矣。 其称名也小，其取类也大 。
王弼注： 讬象以明义，因小以喻大。[疏]正义曰：“其称名也小”者，言《易》辞所称物名多细小，若“见豕负涂”“噬腊肉”之属，是其辞碎小也。“其取类也大”者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。 其旨远，其辞文，其言曲而中 。
王弼注： 变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。[疏]正义曰：“其旨远”者，近道此事，远明彼事，是其旨意深。若“龙战于野”，近言龙战，乃远明阴阳斗争、圣人变革，是其旨远也。“其辞文”者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也。若“黄裳元吉”，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。“其言曲而中”者，变化无恒，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也。 其事肆而隐。事显而理微也。 [疏]正义曰：其《易》之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理深而幽隐也。 因贰以济民行，以明失得之报。
王弼注： 贰则失得也，因失得以通济民行，故明失得之报也。“失得之报”者，得其会则吉，乖其理则凶。[疏]正义曰：“因贰以济民行”者，贰，二也，谓吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以济民之行也，欲令趋吉而避凶，行善而不行恶也。“以明失得之报”者，言易明人行失之与得所报应也。失则报之以凶，得则报之以吉，是明失得之报也。[疏]正义曰：“《易》之兴也”至“巽以行权”，此第6章。明因此作《易》，为其忧患故。作《易》既有忧患，须脩德以避患，故明九卦为德之所用也。
【原文】（7）
《易》之兴也，其于中古乎！！！作《易》者，其有忧患乎！！！①是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；②损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德 之 地也，巽，德之制也。③履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；④恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；⑤困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。⑥履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑦
《易》之兴也，其於中古乎？
王弼注： 作《易》者，其有忧患乎？无忧患则不为而足也。[疏]正义曰：“其於中古乎”者，谓《易》之爻卦之辞，起於中古。若《易》之爻卦的预兆，则在上古伏牺之时，但其时理尚质素，圣道凝寂，直观其象，足以垂教矣。但中古之时，事渐浇浮，非象能够为教，又须系以文辞，示其变动吉凶，故爻卦之辞，起於中古。则《连山》起於神农，《归藏》起於黄帝，周《易》起於文王及周公也。此之所论，谓《周易》也。“作《易》者其有忧患乎”者，若无忧患，何思何虑，不须营作。今既作《易》，故知有忧患也。身既患忧，须垂法以示於后，以防忧患之事，故系之以文辞，明其失得与吉凶也。其作《易》忧患，已於初卷详之也。
是故履，德之基也 。
王弼注： 基，所蹈也。[疏]正义曰：以为忧患，行德为本也。六十四卦悉为脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特举以言焉，以防忧患之事。故履卦为德之初基。故为德之时，先须履践其礼，敬事於上，故履为德之初基也。 谦，德之柄 也。 复，德之本也 。
王弼注： 夫动本於静，语始於默，复者，各反其所始，故为德之本也。[疏]正义曰：“谦，德之柄也”者，言为德之时，以谦为用，若行德不用谦，则德不施用，是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也。“复，德之本”者，言为德之时，先从静默而来，复是静默，故为德之根本也。 恒，德之固也。
王弼注： 固，不倾移也。[疏]正义曰：言为德之时，恒能执守，始终不变，则德之坚固，故为德之固也。 损，德之脩也 。 益，德之裕也 。
王弼注： 能益物者，其德宽大也。[疏]正义曰：“损，德之脩”者，行德之时，恒自降损，则其德自益而增新，故云“损，德之脩”也。谦者，论其退下於人；损者，能自减损於己，故谦、损别言也。“益，德之裕”者，裕，宽大也。能以利益於物，则德更宽大也。 困，德之辨也 。
王弼注： 困而益明。[疏]正义曰：若遭困之时，守操不移，德乃可分辨也。 井，德之地也。
王弼注： 所处不移，象居得其所也。[疏]正义曰：改邑不改井，井是所居之常处，能守处不移，是德之地也。言德亦不移动也。 巽，德之制也 。
王弼注： 巽，所以申命明制也。[疏]正义曰：巽申明号令，以示法制。故能与德为制度也。自此已上，明九卦各与德为用也。 履，和而至。和而不至，
王弼注： 从物者也。和而能至，故可履也。[疏]正义曰：自此己下，明九卦之德也。言履卦与物和谐，而守其能至，故可履践也。 谦，尊而光。复，小而辨於物 。
王弼注： 微而辨之，不远复也。[疏]正义曰：“谦，尊而光”者，以能谦卑，故其德益尊而光明也。“复，小而辨於物”者，言复卦於初细微小之时，即能辨於物之吉凶，不远速复也。 恒，杂而不厌。
王弼注： 杂而不厌，是以能恒。[疏]正义曰：言恒卦虽与物杂碎并居，而常执守其操，不被物之不正也。 损，先难而后易。
王弼注： 刻损以脩身，故先难也。身脩而无患，故后易也。[疏]正义曰：先自减损，是先难也。后乃无患，是后易也。 益，长裕而不设。
王弼注： 有所兴为，以益於物，故曰长裕。因物兴务，不虚设也。[疏]正义曰：益是增益於物，能长养宽裕於物，皆因物性自然而长养，不空虚妄设其法而无益也。 困 ，穷而通。
王弼注： 处穷而不屈其道也。[疏]正义曰：言困卦於困穷之时，而能守节，使道通行而不屈也。 井，居其所而迁。
王弼注： 改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。[疏]正义曰：言井卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽，施惠於外也。 巽，称而隐。
王弼注： 称扬命令，而百姓不知其由也。[疏]正义曰：言巽称扬号令，而不自彰伐而幽隐也。自此已上，辨九卦性德也。 履以和行。谦以制礼。复以自知 。 王弼注： 求诸已也。[疏]正义曰：“履以和行”者，自此以下，论九卦各有施用而有利益也。言履者以礼敬事於人，是调和性行也。“谦以制礼”者，性能谦顺，可以裁制於礼。“复以自知”者，既能返复求身，则自知得失也。 恒以一德。 王弼注： 以一为德也。[疏]正义曰：恒能终始不移，是纯一其德也。 损以远害。 王弼注： 止於脩身，故可以远害而已。[疏]正义曰：自降损脩身，无物害已，故远害也。 益以兴利。困以寡怨。 王弼注： 困而不滥，无怨於物。[疏]正义曰：“益以兴利”者，既能益物，物亦益己，故兴利也。“困以寡怨”者，遇困，守节不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。 井以辩义 。 王弼注： 施而无私，义之方也。[疏]正义曰：井能施而无私，那么是义之方所，故辨明於义也。 巽以行权 。 王弼注： 权反经而合道，必合乎巽顺，而后可以行权也。[疏]正义曰：巽顺以。既能顺时合宜，故可以权行也。若不顺时制变，不可以行权也。
《周易正义》系辞上传诗解8情通正定至变自神
《 周易正义 》 系辞上传 诗解8情通正定至变自神
题文诗：
孔子有曰:易何为者?开物成务，覆天下道，
如斯而已。至易至情，情通万物，圣人真情，
真情至正，通天下志，定天下业，断天下疑。
蓍德法天，至圆而神，神妙无穷，卦德象地，
至方以知，至知知止。六爻的意思，简易工巧。
圣人以此，修炼其心，退藏于密，吉凶与否，
与民同患，圣民一情。神以知来，智以藏往，
情通古今，孰能于此。古之仁圣，聪明睿知，
神武非杀，威服天下。真情之至，明于天道，
察于民情，是兴神物，以前民用。圣人以此，
自齐自戒，洗心内省，神明其德。阖户谓坤。
辟户谓乾，一阖一辟，谓之曰变，至变非变，
真情不变;往来不穷，谓之曰通，至通情通;
见乃谓象，形乃谓器，制用谓法，利用出入，
民咸用之，取之不尽，用之不竭，谓之至神。
至神自神，自神自生，自生自化，生生不息，
化化不止，神清性明，性达情畅，真情永恒。
注魏·王弼等，疏唐·孔颖达
【原文】
（十一）
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻的意思易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！！！古之聪明睿知、神武而不杀者夫③！！！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此 齐 戒，以神明其德夫④。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓的预兆，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤
[疏]正义曰：“天一地二”至“谓之神”，此第十章也。前章论《易》有圣人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龟所用，能通神知也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。
[疏]“天一”至“地十”。○正义曰：此言天地阴阳自然奇偶之数也。○注“易以极”至“数也”。○正义曰：“易以极数通神明之德”者，谓易之为道，先由穷极为数，乃以通神明之德也。“故明易之道，先举天地之数”者，此章欲明神之德，先由天地之数而成，故云“故明易之道，先举天地之数”也。
子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 ”冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。
[疏]正义曰：“子曰夫易何为”者，言易之功用，其体何为，是问其功用之意。“夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子还自释易之体，用之状言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道。斯，此也，易之体用如此而已。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知 ，圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。
[疏]“是故圣人”至“以知”。正义曰：“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人用其易道通达天下之志，极为幽深也。“以定天下之业”者，以此易道定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。“以断天下之疑”者，以此易道决断天下之疑，以其蓍龟占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”者，神以知来，是来无方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，犹方之有止；数无恒体，犹圆之不穷。故蓍之变通则无穷，神的预兆也；卦列爻分有定体，知的预兆也。知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。注“圆者”至“方也”。○正义曰：“圆者运而不穷”者，谓团圆之物，运转无穷已，犹阪上走丸也。蓍亦运动不已，故称圆也。言“方者止而有分”者，方谓处所，既有处所，那么是止而有分。且物方者，著地则安，其卦既成，更不移动，亦是止而有分，故卦称方也。
六爻的意思易以贡 。贡，告也。六爻变易，以告吉凶。
[疏]正义曰：贡，告也。六爻有吉凶的意思，变易以告人也。
圣人以此洗心，洗濯万物之心。
[疏]正义曰：圣人以此易之卜筮，洗荡万物之心。万物有疑则卜之，是荡其疑心；行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心也。
退藏於密。 言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。
[疏]正义曰：言易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，有功用藏於密也。
吉凶与民同患。 表吉凶的预兆，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。
[疏]正义曰：易道以示人吉凶，民则亦忧患其吉凶，是与民同其所忧患也。凶者民之所忧也，上并言吉凶，此独言同患者，凶虽民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云“宠辱若惊”也。
神以知来，知以藏往 。明蓍卦之用，同神知也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。往来之用相成，犹神知也。
[疏]正义曰：此明蓍卦德同神知，知来藏往也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。以蓍望卦，那么是知卦象将来之事，故言“神以知来”。以卦望蓍，那么是聚於蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。
其孰能与此哉！！！古之聪明叡知神武而不杀者夫！！！ 服万物而不以威形也。
[疏]正义曰：“其孰能与此哉”者，言谁能同此也，盖是古之聪明叡知神武而不杀者夫。易道深远，以吉凶祸福，威服万物。故古之聪明叡知神武之君，谓伏牺等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀而畏服之也。
是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。 定吉凶於始也。
[疏]正义曰：“是以明於天之道”者，言圣人能明天道也。“而察於民之故”者，故，事也。易穷变化而察知民之事也。“是兴神物以前民用”者，谓易道兴起神理事物，豫为法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。
圣人以此齐戒， 洗心曰齐，防患曰戒。
[疏]正义曰：圣人以“易”道自齐自戒，谓照了吉凶，齐戒其身。洗心曰齐，防患曰戒。
以神明其德夫。是故阖户谓之坤 。坤道包物。
[疏]正义曰：以“神明其德夫”者，言圣人既以易道自齐戒，又以易道神明其已之德化也。“是故阖户谓之坤”者，圣人既用此易道以化天下，此以下又广明易道之大。易从乾坤而来，故更明乾坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。阖户，谓闭藏。万物若室之闭阖其户，故云“阖户谓之坤”也。
辟户谓之乾。 乾道施生。
[疏]正义曰：辟户，谓吐生万物也；若室之开辟其户，故云“辟户谓之乾”也。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓的预兆。 兆见曰象 。
[疏]正义曰：“一阖一辟谓之变”者，开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。“往来不穷谓之通”者，须往则变来为往，须来则变往为来，随须改变，不有穷已，恒得通流，是“谓之通”也。“见乃谓的预兆”者，前往来不穷，据其气也。气渐积聚，露见萌兆，乃谓的预兆，言物体尚微也。
形乃谓之器。 成形曰器。
[疏]正义曰：体质成器，是谓器物。故曰“形乃谓之器”，言其著也。
制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
[疏]正义曰：“制而用之谓之法”者，言圣人裁制其物而施用之，垂为模范，故云“谓之法”。“利用出入，民咸用之谓之神”者，言圣人以利而用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云“谓之神”。
孔颖达在其著作周易正义卷首中援引什么学者的作品
答案是，汉代。
孔颖达在其著作《周易正义卷首》中援引( 汉代 )学者的作品。
孔颖达在其著作《周易正义卷首》中援引( 汉代 )学者的作品论述了黄帝的变化移易思想。
答案是B。汉代
A。西周
B。汉代
C。东晋
D。唐朝孔颖达在其著作周易正义卷首中援引汉代学者的作品。
《周易正义》系辞上传诗解4广大情生谨言慎行
《 周易正义 》 系辞上传 诗解4 广 大情生谨言慎行
题文诗：
至易至情，至情广大，以言乎远，则不止御;
以言乎迩，则静而正;情通天地，之间则备。
乾者有情，其静也专，其动也直，是以大生。
坤者有义，其静也翕，其动也辟，是以广生。
广生大生，以配天地，变化通达，以配四时，
阴阳的意思，以配日月。易简之善，以配至德。
易其至情，圣人所以，崇德广业。智崇礼卑，
智崇效天，礼卑法地，天地设位，易情行中。
成性存存，诚成万物，始终真诚，道义之门。
圣人真情，见下之赜，拟诸形容，象其物宜，
是谓的预兆。见天下动，观其会通，以行典礼，
系辞爻以，断其吉凶。言其至赜，而不可恶，
言其至动，而不可乱。拟之后言，议之后动，
成其变化。君子住房，出其言善，千里应之，
况其迩乎。出言不善，千里违之，况其迩乎。
言出乎身，其加乎民。行发乎迩，其见乎远。
谨言慎行，君子枢机。枢机之发，荣辱之主。
君子言行，以动天地，可不慎乎?君子之道，
或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，
同心之言，其嗅如兰。迹异心一，诚通万物。
注魏·王弼等，疏唐·孔颖达
（6）
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月。易简之善配至德。
夫易，广矣大矣， 以言乎远则不御 ；穷幽极深，无所止也。
[疏]正义曰：“夫易广矣，大矣”者，此赞明易理之大，易之变化，极於四远，是广矣，穷於上天是大矣，故下云“广大配天地”也。“以言乎远则不御”者，御，止也。言乎易之变化，穷极幽深之远，则不有御止也。谓无所止息也。
以言乎迩则静而正 ；则近而当。
[疏]正义曰：迩，近也。言易之变化，在於迩近之处，则宁静而得正。谓变化之道，於其近处，物各静而得正，不烦乱邪僻也。远尚不御，近则不御可知；近既静正，则远亦静正，互文也。
以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 专，专一也。直，刚正也。
[疏]正义曰：“以言乎天地之间，则备矣”者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。“夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉”者，上《经》既论易道资阴阳而成，故此《经》明乾，复兼明坤也。乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云“其静也专”。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，则而得正，故云“其动也直”。用其动静如此，故能大生焉。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉 。翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
[疏]正义曰：此《经》明坤之德也。坤是阴柔，闭藏翕敛，故“其静也翕”；动则开生万物，故“其动也辟”。用其如此，故能广生於物焉。天体高远，故乾云“大生”；地体广博，故坤云“广生”。对则乾为物始，坤为物生，散则始亦为生，故总云生也。
广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。 《易》之所载配此四义。
[疏]正义曰：“广大配天地”者，此《经》申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。“变通配四时”者，四时变通，易理亦能变通，故云“变通配四时”也。“阴阳的意思配日月，易简之善配至德”者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德也。然《易》初章易为贤人之德，简为贤人之业，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
（7）
子曰：“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”
子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也 。穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。
[疏]正义曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至极，是语之别端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而广业”者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云“崇德而广业也”。
知崇礼卑 ，知以崇为贵，礼以卑为用。
[疏]正义曰：易兼知之与礼，故此明知礼之用。知者通利万物，象天阳无不覆，以崇为贵也。礼者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑为用也。
崇效天，卑法地 。极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。
[疏]正义曰：知既崇高，故效天；礼以卑退，故法地也。
天地设位，而易行乎其中矣 。天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。
[疏]正义曰：天地陈设於位，谓知之与礼，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，变易之道，行乎知礼之中。言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道义之门 。物之存成，由乎道义也。
[疏]正义曰：此明易道既在天地之中，能成其万物之性，使物生不失其性，存其万物之存，使物得其存成也。性，谓禀其始也。存，谓保其终也。道，谓开通也。义，谓得其宜也。既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，故云“道义之门”，谓易与道义为门户也。
（8）
圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓的预兆。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！！！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！！！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号唃而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
[疏]正义曰：“圣人有以”至“如兰”，此第6章也。上章既明易道变化，神理不测，圣人法之，所以配於天地，道义从易而生；此章又明圣人拟议易象，以赞成变化。又明人拟议之事，先慎其身，在於慎言语，同心行，动举措，守谦退，勿骄盈，保静密，勿贪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之议，以证成之。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容 ， 象其物宜 ，乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。
[疏]正义曰：“圣人有以见天下之赜”者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。“而拟诸其形容”者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。见此刚理，则拟诸乾之形容；见此柔理，则拟诸坤之形容也。“象其物宜”者，圣人又法象其物之所宜。若象阳物，宜於刚也；若象阴物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆拟诸形容，象其物宜也。若泰卦比拟泰之形容，象其泰之物宜；若否卦则比拟否之形容，象其否之物宜也。举此来讲，诸卦可知也。
是故谓的预兆。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼， 典礼，适时之所用。
[疏]正义曰：“是故谓的预兆”者，以是之故，谓的预兆也，谓六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上结成卦象的意思也。“圣人有以见天下之动”者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。“而观其会通，以行其典礼”者，既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。
系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也 。 言天下之至动而不可乱也。 《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。
[疏]正义曰：“系辞焉以断其吉凶”者，既观其会通而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻。於此爻下系属文辞，以断定其吉凶。若会通典礼得则为吉，若会通典礼失则为凶也。“是故谓之爻”者，以是之故，议此会通之事而为爻也。夫爻者效也，效诸物之通变，故上章云“爻者，言乎变者也”。自此巳上，结爻义也。“言天下之至赜，而不可恶也”者，此覆说前文“见天下之赜”，卦象义也。谓圣人於天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆於顺道也。“言天下之至动，而不可乱”者，覆说上圣人“见天下之至动”，爻的意思也。谓天下至赜变动之理，论说之时，明不可错乱也。若错乱，则乖违正理也。若以文势上下言之，宜云“至动而不可乱也”。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 拟议以动，则尽变化之道。
[疏]正义曰：“拟之而后言”者，覆说上“天下之至赜不可恶也”，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。“议之而后动”者，覆说上“天下之至动不可乱也”，谓欲动之时，必议论之而后动也。“拟议以成其变化”者，言则先拟也，动则先议也，则能成尽其变化之道也。
“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之 ”。鹤鸣则子和，脩诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。
[疏]正义曰：“鸣鹤在阴”者，上既明拟议而动，若拟议於善，则善来应之；若拟於恶，则恶亦随之。故引鸣鹤在阴，取同类相应以证之。此引《中孚》九二爻辞也。鸣鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，其子则在远而和之，用其同类相感召故也。“我有好爵”者，言我有美满之爵，而在我身。“吾与尔靡之”者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物共靡散之。谓我既有好爵，能靡散以施於物，物则有感我之恩，亦来归从於我。是善往则善者来，皆证明拟议之事。我拟议於善以及物，物亦以善而应我也。
子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。 枢机，制动之主。
[疏]“子曰君子”至“枢机”。正义曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辞，前语巳绝，故言“子曰”。“况其迩者乎”者，出其言善远尚应之，则近应可知，故曰“况其迩者乎”。此证明拟议而动之事。言身有善恶，无问远近皆应之也。“言行，君子之枢机”者，枢谓户枢，机谓弩牙。言户枢之转，或明或闇；弩牙之发，或中或否，犹言行之动，从身而发，以及於物，或是或No。
枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？ ” “同人先号啕而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。 ”同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！！！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
[疏]正义曰：“言行，君子之所以动天地”者，言行虽初在於身，其善恶积而不已，所感动天地，岂可不慎乎？“同人先号啕而后笑”者，证拟议而动，则同类相应。以同人初未和同，故先号啕；后得同类，故后笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之后，其文势已绝，故言“子曰”。“或出或处，或默或语”者，言同类相应，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处；或此物而默，或彼物而语，出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应於出，或默应於语。“二人同心，其利断金”者，二人若同齐其心，其纤利能断截於金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人心行同也。
同心之言，其臭如兰。
[疏]正义曰：言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。此谓二人言同也。
《周易正义》乾卦诗解2德通六爻隐信忠惕
《周易正义》乾卦诗解 2德通六爻隐信忠 惕
题文诗：
初九 有 曰 ， 潜龙勿用 ， 子曰龙德 ， 至情至 隐 ，
不易乎世 ， 不为世俗 ， 所移易也 。 不成乎名 ，
遁世无闷 ， 不见是 善， 而 己 无闷 ， 乐则行之 ，
忧则违之 ， 确乎 真诚， 其不可拔 ， 待时而动，
情深 龙潜 。 九二 有 曰 : 见龙在田 ， 利见大人 :
子曰龙德 ， 至 正中者 ， 庸言 常 信 ， 庸行 常 谨 ，
闲邪存诚 ， 善世不伐 ， 德博而化 。 易曰君德 。
九三君子 ， 终日乾乾 ， 夕惕若厉 ， 无咎什么是 ?
子曰君子 ， 进德脩业 ， 忠信 之至， 脩辞立诚 ，
所以居业 。 知至至之 ， 可与几也 ; 知终终之 ，
可与存义 ， 情真义深，善始善终，通无化有。
故居上位 ， 不骄 不慢， 在下位而 ， 不忧 不愁。
乾乾 谨慎， 因时而惕 ， 虽危无咎 。 或跃在渊 ，
九四 无咎 : 上下无常 ， 非为邪也 ; 进退无恒 ，
非离群也 。 进德脩业 ， 欲及时也 ， 君子无咎 。
飞龙在天 ， 利见大人 ， 九五什么是 ? 同声相应 ，
同气相求 ， 水 之 流湿 ， 火 之 就燥 ， 云 之 从龙 ，
风 之 从虎 。 圣人作 诚， 万物 共 睹 ， 本天亲上 ，
本地亲下 ， 各从其类 。 亢龙有悔 ， 上九什么是 ?
贵而无位 ， 高而无民 ， 贤人下位 ， 动而有悔 。
正文：
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么是也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也 。 是故居上位而不骄，在下位而不忧 。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅， 是以动而有悔也。
分段注疏：
《周易正义》注魏·王弼等疏唐·孔颖达
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 [疏]“初九曰”至“不易乎世”。正义曰：此第2节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用，什么是也”者，此夫子叠经初九爻辞，故言“初九曰”。方释其义，假设问辞，故言“潜龙勿用什么是也”。“子曰龙德而隐者也”，此夫子以人事释“潜龙”的意思，圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，虽逢险难，不易本志也。
不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。” [疏]“不成乎名”至“潜龙也”。正义曰：“不成乎名”者，言自隐默，不成就於令名，让人知也。“遁世无闷”者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。“不见是而无闷”者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云“遁世无闷”，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦“无闷”，故再起“无闷”之文。“乐则行之，忧则违之”者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。“确乎其不可拔”者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实其不可拔，此是“潜龙”的意思也。
九二曰：“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
[疏]“九二曰”至“君德也”。正义曰：此释九二爻辞。“子曰：龙德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龙德而正中者也”。“庸言之信，庸行之谨”者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。“闲邪存其诚”者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。“善世而不伐”者，谓为善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能广博，而变化於世俗。初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽，陶於河滨，以器不窳，民渐化之是也。“《易》曰：见龙在田，利见大人。君德”者，用其异於诸爻，故特称“《易》曰”。“见龙在田”，未是君位，但云“君德”也。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么是也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也 。处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？
[疏]“九三曰”至“可与存义也”。正义曰：此释九三爻辞也。“子曰：君子进德脩业”者，德谓德行，业谓功业。九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，脩营功业，故“终日乾乾”匪懈也。“进德”则“知至”，将进也；“脩业”则“知终”，存义也。“忠信所以进德”者，复解进德之事，推忠於人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是“进德”也。“修辞立其诚，所以居业”者，辞谓文教，诚谓诚实也。外则脩理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云“居业”也。上云“进德”，下复云“进德”；上云“脩业”，下变云“居业”者，用其间有脩辞之文，故避其脩文而云“居业”。且功业宜云“居”也。“知至至之，可与几”者，九三处一体之极，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不凶咎，是“知至”也。既能知是将至，那么是识几知理，可与共论几事。几者，去无入有，有理而未形之时。此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。“知终终之，可与存义”者，居一体之尽，而全其终竟，是“知终”也。既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧，於事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。注“处一体之极”至“其唯知终者乎”。
正义曰：“处一体之极，是至也”者，庄氏云：“极即至也。三在下卦之上，是至极。”褚氏云：“一体之极是至者，是下卦巳极，将至上卦之下，至谓至上卦也。”下云“在下位而不忧”，注云“知夫至至，故不忧”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知将至上卦。若庄氏之说，直云“下卦”上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者，据上卦为文。庄说No。“处事之至而不犯咎”，是“知至”者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，那么是知事之将至。“故可与成务”者，务谓事务。既识事之先几，可与以成其事务。“与”犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。“进物之速者，义不若利”者，利则随几而发，见利则行也。义者依分而动，不妄求进。故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。“存物之终者，利不及义”者，保全巳成之物，不妄兴动，故“利不及义”也。“故靡不有初，鲜克有终”者，见利则行，不顾在后，是“靡不有初”；不能守成其业，是“鲜克有终”。 是故居上位而不骄，在下位而不忧 。居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。[疏]“是故居上位而不骄，在下位而不忧”。正义曰：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也，用其“知终”，故不敢怀骄慢。“在下位而不忧”者，处上卦之下，故称“下位”，用其知事将至，务几欲进，故不可忧也。注“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”。正义曰：“明夫终敝，故不骄”者，解“知终”也。“知夫至至，故不忧”者，解“知至”也。前经“知至”在前，“知终”在后，此经先解“知终”，后解“知至”者，随文便来讲之也。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。[疏]“故乾乾”至“无咎矣”。正义曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧，虽危不宁，用其知终、知至，故“无咎”。注“处事之极”至“解怠则旷”。正义曰：“处事之极，失时则废”者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废阙，所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者，既处事极，极则终也，当守旧巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷，所以“乾乾”也。“失时则废”，解“知至”也。“懈怠则旷”，解“知终”也。
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
[疏]“九四曰”至“故无咎”。正义曰：此明九四爻辞也。“子曰：“上下无常，非为邪”者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。意在於公，非是为邪也。“进退无恒，非离群”者，何氏云：“所以‘进退无恒’者，时使之然，非苟欲离群也。”何氏又云：“言上下者，据位也。进退者，据爻也。”所谓“非离群”者，言虽“进退无恒”，犹依群众而行，和光俯仰，并同於众，非是卓绝独离群也。“君子进德脩业，欲及时”者，“进德”则欲上、欲进也。“脩业”则欲下、欲退也。进者弃位欲跃，是“进德”之谓也。退者仍退在渊，是“脩业”之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多於九三，故云“欲及时”也。九三则不云“及时”，但“可与言几”而巳。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
[疏]“九五曰”至“各从其类也”。正义曰：此明九五爻的意思。“飞龙在天”者，言天能广感众物，众物应之，所以“利见大人”。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。“同声相应”者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。“同气相求”者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。“水流湿，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。“云从龙，风从虎”者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是“云从龙”也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识来讲也。“圣人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天，利见大人”的意思。“圣人作”则“飞龙在天”也，“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名，本明於此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应的意思。庄氏云：“天地絪缊，和合二气，共生万物。”然万物之体，有感於天气偏多者，有感於地气偏多者，故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”，本受气於天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附於上也。本受气於地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附於下也。“则各从其类者”，言天地之间，共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，也有异类相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛锺应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也。皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，也有远事遥相感者。若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民。 下无 阴也。
[疏]正义曰：此明上九爻辞也。“子曰贵而无位”者，以上九非位而上九居之，是无位也。“高而无民”者，六爻皆无阴，是无民也。
贤人在下位而无辅， 贤人虽在下而当位 ， 不为之助。
[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也。
是以动而有悔也。 处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。单独而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，紧接着明之用其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。[疏]“是以动而有悔也”。正义曰：圣人设戒，居此之时不可动作也。注“夫乾者统行四事者也”。正义曰：“夫乾者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者”，注意和提防以“乾”为四德之主，《文言》之首，不先说“乾”而先说四德者，故自发问而释之，以“乾”体当分无功，唯统行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论“乾”也。但能四德既备，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利贞”。
哪个版本的《周易》相对较好
《周易》最有利的版本，据我所知，有四个宋刻本；
（一）魏王弼、晋韩康伯《周易注》，宋抚州公使库刻本。
（二）魏王弼、晋韩康件《周易注》，宋建阳刻本。据赵万里先生鉴定，建阳本书体秀媚，字近瘦金体，文字较他本多胜处。传世宋版《周易》除抚州本外，当推此乃最善之本。
（三）唐孔颖达《周易正义》，南宋监本，版本学家称为《周易》单疏本。由于它是经、注、疏合刻以前的单疏本，最为珍贵，原藏山东临清徐氏，徐书散出，为傅增汀先生所得，傅氏曾在日本精印100部，足见其重要价值。
（四）魏王弼、晋韩康伯注、唐孔颖达疏《周易注疏》，宋两汽车东路茶盐司刻宋元递修本。这是《周易》经、注、单疏合刻的第1本，世称越州本，又称八行注疏本。已上入《古逸丛书三编》。
《周易正义》乾卦诗解2德通六爻隐信忠惕
《周易正义》乾卦诗解 2德通六爻隐信忠 惕
题文诗：
初九 有 曰 ， 潜龙勿用 ， 子曰龙德 ， 至情至 隐 ，
不易乎世 ， 不为世俗 ， 所移易也 。 不成乎名 ，
遁世无闷 ， 不见是 善， 而 己 无闷 ， 乐则行之 ，
忧则违之 ， 确乎 真诚， 其不可拔 ， 待时而动，
情深 龙潜 。 九二 有 曰 : 见龙在田 ， 利见大人 :
子曰龙德 ， 至 正中者 ， 庸言 常 信 ， 庸行 常 谨 ，
闲邪存诚 ， 善世不伐 ， 德博而化 。 易曰君德 。
九三君子 ， 终日乾乾 ， 夕惕若厉 ， 无咎什么是 ?
子曰君子 ， 进德脩业 ， 忠信 之至， 脩辞立诚 ，
所以居业 。 知至至之 ， 可与几也 ; 知终终之 ，
可与存义 ， 情真义深，善始善终，通无化有。
故居上位 ， 不骄 不慢， 在下位而 ， 不忧 不愁。
乾乾 谨慎， 因时而惕 ， 虽危无咎 。 或跃在渊 ，
九四 无咎 : 上下无常 ， 非为邪也 ; 进退无恒 ，
非离群也 。 进德脩业 ， 欲及时也 ， 君子无咎 。
飞龙在天 ， 利见大人 ， 九五什么是 ? 同声相应 ，
同气相求 ， 水 之 流湿 ， 火 之 就燥 ， 云 之 从龙 ，
风 之 从虎 。 圣人作 诚， 万物 共 睹 ， 本天亲上 ，
本地亲下 ， 各从其类 。 亢龙有悔 ， 上九什么是 ?
贵而无位 ， 高而无民 ， 贤人下位 ， 动而有悔 。
正文：
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么是也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也 。 是故居上位而不骄，在下位而不忧 。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅， 是以动而有悔也。
分段注疏：
《周易正义》注魏·王弼等疏唐·孔颖达
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 [疏]“初九曰”至“不易乎世”。正义曰：此第2节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用，什么是也”者，此夫子叠经初九爻辞，故言“初九曰”。方释其义，假设问辞，故言“潜龙勿用什么是也”。“子曰龙德而隐者也”，此夫子以人事释“潜龙”的意思，圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，虽逢险难，不易本志也。
不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。” [疏]“不成乎名”至“潜龙也”。正义曰：“不成乎名”者，言自隐默，不成就於令名，让人知也。“遁世无闷”者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。“不见是而无闷”者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云“遁世无闷”，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦“无闷”，故再起“无闷”之文。“乐则行之，忧则违之”者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。“确乎其不可拔”者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实其不可拔，此是“潜龙”的意思也。
九二曰：“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
[疏]“九二曰”至“君德也”。正义曰：此释九二爻辞。“子曰：龙德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龙德而正中者也”。“庸言之信，庸行之谨”者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。“闲邪存其诚”者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。“善世而不伐”者，谓为善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能广博，而变化於世俗。初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽，陶於河滨，以器不窳，民渐化之是也。“《易》曰：见龙在田，利见大人。君德”者，用其异於诸爻，故特称“《易》曰”。“见龙在田”，未是君位，但云“君德”也。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么是也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也 。处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？
[疏]“九三曰”至“可与存义也”。正义曰：此释九三爻辞也。“子曰：君子进德脩业”者，德谓德行，业谓功业。九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，脩营功业，故“终日乾乾”匪懈也。“进德”则“知至”，将进也；“脩业”则“知终”，存义也。“忠信所以进德”者，复解进德之事，推忠於人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是“进德”也。“修辞立其诚，所以居业”者，辞谓文教，诚谓诚实也。外则脩理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云“居业”也。上云“进德”，下复云“进德”；上云“脩业”，下变云“居业”者，用其间有脩辞之文，故避其脩文而云“居业”。且功业宜云“居”也。“知至至之，可与几”者，九三处一体之极，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不凶咎，是“知至”也。既能知是将至，那么是识几知理，可与共论几事。几者，去无入有，有理而未形之时。此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。“知终终之，可与存义”者，居一体之尽，而全其终竟，是“知终”也。既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧，於事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。注“处一体之极”至“其唯知终者乎”。
正义曰：“处一体之极，是至也”者，庄氏云：“极即至也。三在下卦之上，是至极。”褚氏云：“一体之极是至者，是下卦巳极，将至上卦之下，至谓至上卦也。”下云“在下位而不忧”，注云“知夫至至，故不忧”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知将至上卦。若庄氏之说，直云“下卦”上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者，据上卦为文。庄说No。“处事之至而不犯咎”，是“知至”者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，那么是知事之将至。“故可与成务”者，务谓事务。既识事之先几，可与以成其事务。“与”犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。“进物之速者，义不若利”者，利则随几而发，见利则行也。义者依分而动，不妄求进。故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。“存物之终者，利不及义”者，保全巳成之物，不妄兴动，故“利不及义”也。“故靡不有初，鲜克有终”者，见利则行，不顾在后，是“靡不有初”；不能守成其业，是“鲜克有终”。 是故居上位而不骄，在下位而不忧 。居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。[疏]“是故居上位而不骄，在下位而不忧”。正义曰：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也，用其“知终”，故不敢怀骄慢。“在下位而不忧”者，处上卦之下，故称“下位”，用其知事将至，务几欲进，故不可忧也。注“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”。正义曰：“明夫终敝，故不骄”者，解“知终”也。“知夫至至，故不忧”者，解“知至”也。前经“知至”在前，“知终”在后，此经先解“知终”，后解“知至”者，随文便来讲之也。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。[疏]“故乾乾”至“无咎矣”。正义曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧，虽危不宁，用其知终、知至，故“无咎”。注“处事之极”至“解怠则旷”。正义曰：“处事之极，失时则废”者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废阙，所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者，既处事极，极则终也，当守旧巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷，所以“乾乾”也。“失时则废”，解“知至”也。“懈怠则旷”，解“知终”也。
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
[疏]“九四曰”至“故无咎”。正义曰：此明九四爻辞也。“子曰：“上下无常，非为邪”者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。意在於公，非是为邪也。“进退无恒，非离群”者，何氏云：“所以‘进退无恒’者，时使之然，非苟欲离群也。”何氏又云：“言上下者，据位也。进退者，据爻也。”所谓“非离群”者，言虽“进退无恒”，犹依群众而行，和光俯仰，并同於众，非是卓绝独离群也。“君子进德脩业，欲及时”者，“进德”则欲上、欲进也。“脩业”则欲下、欲退也。进者弃位欲跃，是“进德”之谓也。退者仍退在渊，是“脩业”之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多於九三，故云“欲及时”也。九三则不云“及时”，但“可与言几”而巳。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
[疏]“九五曰”至“各从其类也”。正义曰：此明九五爻的意思。“飞龙在天”者，言天能广感众物，众物应之，所以“利见大人”。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。“同声相应”者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。“同气相求”者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。“水流湿，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。“云从龙，风从虎”者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是“云从龙”也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识来讲也。“圣人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天，利见大人”的意思。“圣人作”则“飞龙在天”也，“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名，本明於此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应的意思。庄氏云：“天地絪缊，和合二气，共生万物。”然万物之体，有感於天气偏多者，有感於地气偏多者，故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”，本受气於天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附於上也。本受气於地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附於下也。“则各从其类者”，言天地之间，共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，也有异类相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛锺应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也。皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，也有远事遥相感者。若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民。 下无 阴也。
[疏]正义曰：此明上九爻辞也。“子曰贵而无位”者，以上九非位而上九居之，是无位也。“高而无民”者，六爻皆无阴，是无民也。
贤人在下位而无辅， 贤人虽在下而当位 ， 不为之助。
[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也。
是以动而有悔也。 处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。单独而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，紧接着明之用其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。[疏]“是以动而有悔也”。正义曰：圣人设戒，居此之时不可动作也。注“夫乾者统行四事者也”。正义曰：“夫乾者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者”，注意和提防以“乾”为四德之主，《文言》之首，不先说“乾”而先说四德者，故自发问而释之，以“乾”体当分无功，唯统行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论“乾”也。但能四德既备，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利贞”。
