何谓周易文化(易经周易算命)
何谓周易?
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有看法：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》着重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》蕴含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
《周易》是我国传统思想文化中自然哲学与人文实践的论理根源，是古时候汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”，是华夏传统文化的杰出代表，亦是中华文明的起源活水。
易经文化是什么
易经文化就是国学文化。
易学是中国文化的根基。
我们无时无刻皆在用，打比方说，天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。否极泰来，九五至尊，又变卦了，七上八下，不三不四，等等。
周易文化的介绍
周易是古老而又灿烂的汉族文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果之义。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即此刻八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并 不是周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。无疑周易的周字，替代了简易的简字。大自万物的变化，是易的本质现象。恒之无休而无不果，说明了易，就是物的变化而成事，物每一点变化皆有一定的最终，这便是易象。“简之周”和“周之易”说明了周是简的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“简周易。
国学科普:为啥说易经是中国文化的根源
中国最有智慧的书，或许应该是易经。由于易经是中国文化的起源，代表了中国哲学的最高智慧，易经的思想系统深刻作用与影响了儒家等思想。可以这么说，如果想寻找一把解开中国文化的钥匙的话，非易经莫属。
《易经》，是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为“五经”之首。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳交替的变化描述天地万物的变化。
其实也就是说，从刚开始，《易经》就被当作是一本用以算命的书。你在公园之角落，喧嚣的市井中，经常会看见有人打着易经大师的旗号，为人打卦算命，煞有介事地为人预测推算吉凶，结果连城管来了收了他的摊子，他也没有算出来。因 此，仅仅把《易经》视为算命的工具书是庸俗而危险的。
作为《周易》的基础的八卦，其实也就是说追溯于中国原始的占卜术。商朝人特别鬼神，无论做什么事，都要占卜一番，他们最开始是在龟甲或兽骨上钻孔，紧接着用火烧，观察龟甲或兽骨上裂纹的走向，就好像是我们今天看手掌纹的走向一样。紧接着依据这几个裂纹的走向，做出解释，这种占卜的方式方法叫“卜”。但这一个办法实在是很不方便，由于这几个裂纹的走向千变万化，太复杂了，只有专业的巫师才能掌握，不方便占卜术的普及。到了周朝，人们发明了一种新方法，用蓍草经过多种组合组成一卦，找到对应的卦辞，就能够预知吉凶啦。而《周易》就是那个时候占卜的工具书，等同于此刻新华字典的地位。
如今的《周易》，包括两多数，一部分是六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞，称为《易经》；另外一部分是解释卦辞与爻辞的阐解，传说是孔子所作，称为《十翼》，也统一叫作《易传》。依照《史记》的记录载入，《周易》应该追溯于商朝和周朝那个时期。
卦是由“—”和“--”两种符号组成，“—”叫阳爻，与之对应，“--”叫阴爻。由三个爻这依照不同的排列组合而成八个图像，叫八卦。分别为乾 ，坤，震 ，巽 ，坎，离，艮 ，兑。《说卦传》中解释说，“乾为天，坤为地，震为雷，艮为山，离为火，坎为水，兑为泽，巽为风。”
从《周易》的根本上来说，这是古代人们探索宇宙起源的一种高度发达的符号学。不过《周易》从诞生开始，它的重心不是探索宇宙，没有进一步追问宇宙起源的问题，而是将重心落实到人在人世间的吉凶祸福上面。它关心的是人在世间的命数，是追问人生的意义和吉凶祸福，从这个意义上来说，《周易》想要确立的，正所谓人生的意义。
周易将宇宙天地和人类社会汇总为阴阳两种，并认为是阴阳两种力量的交互感应，推进了宇宙天地和社会的发展，阴阳是天地运动和社会发展的本质力量。在周易中，阳代表天，阴代表地，阴阳交感产生万事万物。阳代表男，阴代表女，阴阳交感产生人类以及社会。
因 此，在《易经》中的一些“吉”的卦，多数都是上下两卦具有相通交感性质的，和它相反，一些“凶”的卦，多数都是上下两卦没有相通交互感应的性质的。总之，《易经》的作者善于从交互感应的看法去观察万物的动静与发展变化，并认为，凡是有动象、有交感的预兆的卦，有发展前途，所以叫作“吉”。
打比方说，易经中的泰卦上卦是地，下卦是天，地在上而天在下。依照普通的理解，这个就是把天和地的顺序弄拧了，这叫天翻地覆，是大不吉的预兆，不过古代人们并非这样想。天是阳气所凝，阳气上升；地是阴气所聚，阴气下降。阴阳交互感应，引起天地的运动，而运动的事物是吉的。和它相反，周易中的否卦，天在上，地在下，看来符合自然的秩序，但事实上，天地的阴阳之气，一个往上，一个往下，二者根本就没有机会“约会”，没有机会发生交感，没有交感就没有运动，而静止不动的事物是没有发展前途的。
依据这个规则，俺们是可以看见，周易的作者们认为，事物是处于不断的变化中，是对立矛盾的交互感应推进了事物的发展。这是一种十分朴素的辩证法看法。
周易中蕴含了大量朴素的发展变化的看法。“易”最主要之义是变化。指的是世间的一切事物都处于发展变化中，而这种变化又展现为对立双方矛盾的互相转化，由阳到阴，由阴到阳，不管是自然还是生命直到人生的变化，都是矛盾相互转化的结果。而事物的发展变化是循序渐进的，一旦超过最高的发展阶段，绝对会向着相反的方向发展。这便是“物极必反”、“否极泰来”的道理。
以乾卦为例，它的卦辞是这样写的：
初九（第1爻）：潜龙勿用。
九二（第2爻）：见龙在田，利见大人。
九三（第3爻）：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九四（第4爻）：或跃在渊，无咎。
九五（第5爻）：飞龙在天，利见大人。
上九（第6爻）：亢龙有悔。
古代人们喜欢龙，崇尚龙，龙是中国人民的图腾。因 此，用龙来代表一个人在社会的发展历程。初九象征在一自个的开始阶段，他的力量很微弱，处于潜伏的厚积薄发的阶段。九二，经过积蓄力量，龙摆脱了潜伏的状态，从水下开始进入地面，事业有了小的起色；九三，随着事业和地位的发展，人不可避免的会志得意满骄傲自大起来，这时候，《易经》使俺们要每一天都要拼搏向前，最要紧的是保持谦虚谨慎，这样才可以免于灾祸。在九四阶段，龙进入了深渊之中，可以说是“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”，事业和人生有了更加广阔的发展空间；在九五阶段，龙开始获得非常大的成功，达到了人生的巅峰。
人生常常皆如此，人生的历程就好像是抛物线，在到达顶点之后，开始下降。《周易》很早就认识到这个人生的道理。在上九阶段，狂暴亢进的龙开始走向停滞和下降阶段，事物不再发展，开始走向它的反面。这一卦，用龙来比喻我们的事业和人生，它告知我们，人生有进就有退，有得必定会有失，有顺风顺水的时刻，亦有喝凉水塞牙的时刻。就好像是宋代诗人陆游所说的那样，“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村又一村”一样。当你“潮平两岸阔”的时刻，一定不要忘乎因 此，要晓得乐极生悲的道理。当你陷入人生的苦难之中，更不要灰心丧气，须知“风物长宜放眼量”，否极泰来的道理。
在乾卦中，《周易》告知我们，不管处于人生的什么阶段，都应该“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。一个君子，一方面应该昼夜勤勉不怠，自强不息，刚健有为；另一边，要时刻审视自己，检讨自己的内心，做到居上位而不骄不躁，居下位而无忧无虑，这样才能无灾无难。
《周易》还告知我们，努力不懈地保持自己美满的道德和努力，是获福免祸的关键。《恒卦》中说，“不恒其德，或承之羞，贞吝”，意思是不能长时间地保持自己美满的道德和对事业的不懈追求，最终就会失败。它给我们开出了人生成功的“药方”，一是恒其德，二是恒其志。
实际上，《周易》就是用自然界的象数来代表宇宙万物发展的规律，就是矛盾的发展变化，它的哲学思考的重心从刚开始就没有放在对宇宙万物自然规律的探索上面，而是通过自然的发展变化，探究人怎样在江湖上安身立命，人怎样面对自己波涛汹涌的内心的问题，从这个意义上来说，周易是中国人生哲学的源头。假如说，古希腊哲学从刚开始是探索宇宙起源和自然怎样成为可能的问题，而以《周易》为代表的中国哲学，那么是教人怎样安身立命的问题，是关怀人类、关怀社会，怎样完善人性的问题，此亦为中西方哲学的本质分野。
从“阴阳率”中俺们是可以很好地体会和把握这一点。“阴”和“阳”之间的联系是内在的，彼此纠缠在一起的，谁也离不开谁，二者处于整体的结构中。它着重的是阴阳之间的互动和互相转化，注重的是“时机”，强调的是“时中”。而且“阴”和“阳”的关系是多重的，它们既可以维持平衡（中庸之道），也可以互相转化（反者道之动），更可以变化不息（兵无常势，水无常形）。你看看中国文化皆在其中。这便是中国文化的出发点和立足点。是否有许多人认为国学《易经》是?
我认为易经first of all而言是一本占卜的书，许多人听到易经认为他是占卜的书，所以会认为这是一种。但经过孔子的加注以后，其实也就是说易经已从占卜的书上升到了哲学的层次，所以易经是一本哲学的书，假使你去看了已经，那么你对 命运就有一个更大的了解。所以易经而言，此刻业已是一本哲学的书了。不过许多人还这样想他是一种，这个是很正常的。不会，我大约的翻看了《易经》里面讲的许多都是哲学，把做人做事的道理做了概括。名符其实的人都不会看《易经》，少数知识分子觉得是，只是本人的字理解。是事实，认迷者迷！！！
