太白经天是什么天象(五行天文太阳)
《武媚娘传奇》中的太白星是什么星象?是什么意思?
武则天进宫被封为才人之后并不是那么顺风顺水的，也没有象妈妈杨牡丹希望的那样发展。那个时候与袁天纲齐名的另一星相家、当朝天文宫太史令李淳风观天象时，发现太白星连日出此刻白天，因此，便占卜一卦，这一卦非常奇怪，李淳风不敢怠慢，奏太宗皇上说：“女主当昌。”与此并 且，长安民间亦流传出一种手抄本《秘记》，上写：“唐朝三代之后，女主武王当有天下。”
长庚星就是太白星。古语有云：日出长庚后。太白星俗名启明星，顾名思义是太阳出来前最亮的星星，表示着太阳就要出来。
太白金星是明清小说中才开始出现的，多数给他起了个李长庚之名字，这个纯粹是从传统星占敷衍出来的。五大行星中的金星古代的标准名称是“太白”，在守旧的星占中它属西方，而西方五行之中为金，故到了明朝时金星之名正式出现，之因此叫长庚，是由于金星有个古名为“长庚”，这是由于金星每一年有段时间，天黑时会出此刻西方的天空中。姓李，或许是李白缘故，也可能附会老子的姓，这就不好说了，那么这样也就是说，太白金星李长庚大约是这么能事。
五行德运与天人感应是什么?
早在战国时代，齐鲁地区就显现了以驺衍为代表的阴阳家学派。它是吸收和综合了远古流传的阴阳变化和五行运转这两支不同系统的地区文化而发展起来的。五行学说认为构成宇宙万物的是金、木、水、火、土五大元素，称为五行。它们之间，“终始五德，从所不胜”：土德后，“木德继之，金德次之，火德次之，水德次之’（《昭明文选》卷六《魏都赋》注引《七略》）。“五德转移，治各有宜，而符应若兹。”（《史记》卷七四《孟子苟卿列传》）《吕氏春秋》在阐述上古历史发展的进程时，就是这样描述的：
凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大姨（即蚯蚓）大蝼（大蝼蛄）。黄帝曰：“土气胜。”土色胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜。”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：“金气胜。”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜。”火气胜，故其色尚赤，其事则人。代火者必将水，天且见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。（《应同》）
这个五德：土、木、金、火、水相克代的序列无疑便就是沿用驺衍五德终始的论理。秦始皇代周，周得火德。依照从所不胜的原则，秦自然便得水德。依据这种德运推移理论，于是秦采行了一系列重大的法治设施。夏以建寅之月（十三月）为岁首，殷以建丑之月（十二月）为岁首，周以建子之月（十一月）为岁首，秦改年始，朝贺皆自十月朔。水德尚黑，故秦的衣服、旄旌、节旗皆用黑色。黑终数六，故以六为纪，符、法冠皆六寸，舆六尺，六尺为步，乘六马。更河名日德水，以为水德之始。又水主阴，阴主刑杀，故尚刑法，认为“刚毅戾深，事皆决于法，刻削毋仁恩和义，紧接着合五德之数。于是急法人者不赦”。
汉兴，刘邦曾向人询问秦时祠何帝？回答是白、青璜、赤四帝。刘邦说，我听说天有五帝，何以为四？谁也无法回答。刘邦若有所悟说：我知之矣！！！这是待我而具五数也。于是立黑帝祠，命名北峙。刘邦把北畦待我而起，自以为获水德之瑞，故袭用秦的正朔服色。孝文帝时，鲁人公孙臣以终始五德上书，谓汉得土德，宜更元，改正朔，易服色；并且预言将有黄龙见的瑞应。丞相张苍反对。时河决酸枣，东溃金堤。张苍主张以河决金堤为符，证明汉乃水德之时。讨论没有最终，此问题一直没有结论。
汉武帝太初元年夏（前104），落下闳创新历，“紧接着日辰之度与夏正同”。武帝乃改元“太初”，恢复夏历的以正月为岁首。色尚黄，官更印章以五字，如丞相的印章则称“丞相之印章”五字，正式承认汉据土德。西汉末，刘向、刘歆父子“以为帝出于震，故包羲氏始受本德，其后以母传子，终而复始，自神农、黄帝下历唐虞三代，而汉得火焉。故高祖始起，神母夜号，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天统。”（《汉书》卷二五下《郊祀志》）所谓“以母传子”，就是反驺衍的“从所不胜”，取五行相生之意。即水生木、木生火、火生土、士生金、金生水，往复循环。依照这种理论，伏羲以木德王，木生火，故神农以火德王；火生土，故黄帝以士德王；土生金，故少吴以金德王；金生水，故颛顼以水德王；水生木，故帝喾以木德王休又生火，故帝尧以火德王伙又生土，故帝舜以土德王；土又生金，故夏以金德王；金又生水，故商以水德王林又生木，故周以木德王。东汉光武帝建武二年，正式采纳了刘向的建议，以为汉得火德，色上赤。周得本德，以汉直接承周而得火德。然而中间还隔着一个秦，又怎样进行一下解读呢？刘向于是编造出正闯的论理：以为“昔共工氏以水德，间于木、火，与秦同运，非其次序，故皆不永”。就是说，伏羲以木德王，继之者为共工氏，“虽有水德，在木、火之间，非其次序，故霸而不王”。只有神农以火德王，才是五德运行的正当次序。准此，秦的地位正如共工。周得木德，秦代周，以水德，亦不是五德相生的正当运行，因此讲也只是闰位。（《资治通鉴》卷六九，胡注引孟康日润者，偏也，不正也。从此便以后，五德相生，往复运行和偏闰的讲法，长期为之后的王朝所承用。北周字文觉代西魏，即天王位，“以木德承魏水，行夏之时；服色尚黑，随水行也”。隋文帝推运得火德，故色上赤。唐高祖认为得土德，色上黄。德运的如此深人人心，故久病不愈的唐武宗李瀍，终于自认为在“王气胜君名”这条戒律里找到了缘由。当年汉光武把治水的“洛”字改写成了“雒”，“洛”从水而东汉以火德王。水火不相容，所以必须改去水旁，使兔相胜之厄。唐德土而武宗名瀍，“瀍”亦水旁。土胜水，正犯了“王气胜君名”的大忌讳和避讳，他相信这便是久病难愈的实际原因。因而他便改名为“炎”，炎从火，火生土，这就能够变成以君名生王气，病也就可不治而愈了。这当然不 过，决无益于病体。会昌六年三月，下诏改名后没有几天武宗也就一命呜呼了。金朝曾为本朝是金德还是土德争得十分热闹，结果认为得运为土．堂而皇之地撰成了《大金德运说》一书。《四库提要》的作者驳斥它说：“五德之运，不见《六经》，惟《家语》始有之，而其书出于王肃伪撰，不可据为典要。后代泥于其说，多侈陈五行传序之由，而牵合迁就，附合支离，亦终究是无一当。仰蒙我皇上折中垂训，斥妄祛疑，本宅中大之隆规，破谶纬休祥之谬说，阐发明切，立千古不易之定论。”（《史部·政书类》（2）乾隆的这一见解的确是远超过了他的同侪们。
神道设教的核心便是天命论。不管是感生说、五运终始等，都是要证明皇帝的地位是授受于天，常人是不应该非分觊觎，亦即没有可能僭分夺取的。感生说无法验之于常识，五运始终也涉于幽玄。汉武帝时，大儒董仲舒确立了天人感应学说，用实际生活中大伙都可以感受到的天时、地理、与物种的灾祸变异来进行附会，其欺骗性就大得多了。
孔子和孟子，都很少谈到天。孔子不语神怪。他说：“天何言哉！！！四时行焉，万物生焉，天何言哉！！！”他心目中的天，好像只是自然运行的载体。季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”问死，曰：“未知生，焉知死。”他对鬼神大体上是恃否定态度的。孟子则说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣！！！存其心，养其性，所以事天也。”他觉得人心即天理，又以“人归”来验证舜之得天下为“天与”。并且说：“天视自我民视，天听自我民听。”从民心上来体认天，这正所谓孟子思想的进步与可贵的地方。汉儒在这一方面已与孔子、孟子有了很大的区别。董仲舒就是在儒的基础上，吸收了骏衍的符应说及其他学说，发展壮大成著名的天人合1。天人感应学说的代表人物。他的特征就是把儒学神学化。
在他上汉武帝的《天人三策》里，董仲舒除了提出改正朔、易服色、制礼乐、更化、崇儒，并以儒道来推行教化等一系列措施外，还全面地阐发了天与人之间的感应关系。他引《春秋》为证，说：“臣谨按，《春秋》之中，视前世已行之事，以观天人相与之际，甚可畏也。国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之；不知自省，又出怪异以警惧之；尚不知变，而伤败乃至。以此见天心之仁爱人君而欲止其乱也。”人之生理、气质、情性，都是化天之理数而成，与天道是相相应的。“为生不能为人，为人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而成。人之血气，化天志而仁。人之德行，化天理而义。人之好恶，化天之暖清。人之喜怒，化天之寒暑。人之受命，化天之四时。人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。喜，春之答也；怒，秋之答也；乐，夏之答也；哀，冬之答也。天之副在乎人，人之情性有由天者也。”（《春秋繁露·为人者天地》）然而，能够同天直接联系的人只能是皇帝一个人，由于只有他才是受天之命来代天执行覆养万民的。因此讲天人感应的“人”，“实质所指其实就是统治世间的天子’（《中国思想通史》第2册，第一08页）。“灾者，天之谴也；异者，天之威也。”（《春秋繁露·必仁且知》）所谓国家将兴，必定会有祯祥；国家将灭，必定会有灾异。这种祯祥灾异，就是天人之间感应的具体显现。董仲舒提出受天明命的君王必须勉强行道，道，亦即天道，即“所由适于治之路”，仁义礼乐皆其工具。皇天不言，以文象设教。人主有道，天瑞应诚而至；人主失德，则“邪气积于下，怨恶蓄于上。上下不和测阴阳缪（古戾字）而妖孽生”，此灾异所缘而起者。它们皆是“阴阳之精，其本在地而上发于天者也。政失于此坝，变见于彼，犹景的预兆形，响之应声。”（《汉书·天文志》）因 此，“天子为善一日，天立应以善，为恶一日，立应以恶”（《资治通鉴》卷五二胡注引《易纬稽览·中军传》郑玄注）。“善不妄来，灾不空发。王者心有所想，虽未形颜色，而五星以之推移，阴阳为其变度。”（《资治通鉴》卷五六）天人感应说把所有天灾、星变、物种变易都准确地与人事对应起来。如：
田猎不宿、饮食不享、出入不节、夺民农时及有奸谋，则木不曲直：
弃法律、逐功臣、杀太子、以妾为妻，则火不炎上；治宫室、饰台榭，内淫乱、犯亲戚、侮父兄，则稼穑不成；好攻战、轻百姓、饰城廓、侵边境，则金不从革；简宗庙、不待祠、废祭祀、逆天时，则水不润下。（《汉书·五行志上》）
地震那么是因为阳伏而不能出、阴迫而不能升所产生。太阳是众阳之宗，人君之表，至尊的预兆，假如君德衰微，yindao强盛，侵蔽阳明，则应为日蚀。（《汉书·孔光传》）假如妇顺不修，阴事不得，皇后有失德之举，则会发生月蚀。又“君不修道，则日失其度，腌昧亡光，各有云为：其于东方作日初出时，阴云邪气起者，法为牵于女谒，有所畏难。日出后为近臣乱政，日中为大臣欺诬，日且人为妻妾役使所营。”（《汉书·李寻传》）“阳之专气为霰，阴之专气为雹。盛阳之气在雨水，则温暖而为雨，阴气薄而胁之不相人，则搏而为雹也。盛阴之气在雨水，则凝滞而为雪，阳气薄而胁之相人，则消散而下，因水而为霰。”（《资治通鉴》卷十五胡注引《大戴礼》引孔会子云）所有阴阳不调，都和人君的行事相对应。据翼奉的讲法，这种天人间的感应，其验效甚至如人之病生于内脏，而病象则显于外表、行动之中一样，迅速准确。灾异就是天对人君的警告。“天故有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。《援神契》曰：行有点缺，气逆干天，情感感情变出，以戒人也。”（《白虎通》卷六《灾变》）谷永形容皇天降灾异以谴告人君过失，“犹严父之明诫，恐惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除”（《汉书-谷永传》）。
在所有这几个灾异中，日蚀和星变是皇天对人君最严重的警告。汉时的皇帝，遇见发生日蚀，都要战战兢兢，发布诏书，引咎自责，并采取一些轻摇薄赋等惠民的措施。汉文帝即位的第2年，日蚀，他亲布诏书，曰：
朕闻之，天生民为之置君以养治之。入主不德，布政不均，则天示之灾，以戒不治。乃十月晦日有食之，适见于天。朕获保宗庙，以徽纱之身，托于士民君王之上。天下治乱，在予一人。唯二三执政，犹吾股肱也。朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣！！！令至，其悉思朕之过失，及知见之所不及，匀以启告朕。及举贤良方正、能直言极谏者，以匡朕之不逮。因各敕以职任，务省摇费以便民。联既不能远德，故悯然念其他人之有非，是以设备本息。今纵不能罢边屯戍，又饬兵厚卫，其罢卫将军军。太仆见马遗财足，余皆以给传置。
从这封诏书里，可以窥见那个时候对这种天人感应说的虔诚，也可以获悉到这一学说对皇帝本人，确实存在某种制约的效果。星变也是让皇帝畏惧的灾象。古代人们把彗星分为孛、彗长三类。李星光芒短，其光四出；彗星则光芒参参如扫帚；长星的尾巴很长，三丈二丈无常。其实也就是说都是彗星离日远近不同时的形态。“大法：孛、彗星多为除旧布新，长星多为兵革事。”（《资治通鉴》卷十四胡注引文颖日）《孝经内记》云：“彗出北斗，兵大起；彗在三台，臣害君；彗在太微，君害臣；彗在天狱，诸侯作乱。所指，其处大恶。彗在日旁，子欲杀父。”（《史记·秦始皇本纪》正义引）孛为恶气所生，灾又更甚于彗。太白经天，也是大灾祸降临的先兆。太白即金星。《汉书·天文志》说：“太白经天，天下革，民更王。”所谓“经天”，“谓出东人西，出西人东也。太白阴星，出东当伏东，出西当伏西。过午则经天。”刘向《五纪论》云：“太白少阴，弱不得专行，故以巳、未为界，不得经天而行，经天则昼见，其占为兵丧，为不臣，为更王，强国弱，小国强。”（《资治通鉴》卷一九一胡注引）古时候天文书谓五星之精为妖：岁星流为苍彗、荧惑，填星散为赤彗、黄彗，太白、辰星变为白彗、黑彗。（《资治通鉴》卷三胡注）
对于皇天示警的灾异，皇帝通常来讲采取下诏罪己，号召guanyuan直言过失，停止某些烦民劳费的项目或设施，颁行某些宽恤的条文，决狱虑囚，避正殿，减常膳，撤乐，进行祈祷等方式，以为应答。应该承认，这种灾谴理论尽管纯出于附会，但在现实生活中，它的确是有很大作用与影响的。唐太宗就曾对侍臣们说过：“人言天子至尊，无所畏惮。朕则不然，上畏皇天之鉴临，埋头苦干，犹恐不合天意。”普通的君主，都因的支配，在所谓天谴面前，不管是“应之以实”，采行某些宽省民团的措施，或者是“侧身修德”，克制一下生活的淫奢，都应该说是一件好事。畏天修德是人君的必定会有品德。富弼称“人君若不畏天，何事不可为者，去乱亡无几矣”；所谓“畏天者昌，天亡”。就是习以为常而不思儆戒之义。
历史上皇帝对于天谴的儆示还有一种很妙的应付办法。这种办法既不是应之以实；亦不是应之以“文”——即多少预示引咎自责，而是移祸于人以资搪塞。秦朝廷祝官中有秘祝一职，“即有灾祥，辄移过于下”。应劭曰：“秘视之官，移过于下，国家讳之，故日秘也。”（《资治通鉴》卷十五胡注）汉文帝究竟不失为一个开明的皇帝，他下诏说：“盖闻天道，祸自怨起而福由德兴。百官之非，宜由朕躬。今秘祝之官移过于下，以彰吾之不德，朕甚弗取。其除之。”秘视移灾的把戏，古已有之。楚昭王、宋景公都不忍移灾于卿佐，说：“移腹心之疾，置于股肱，何益也。”（《资治通鉴》卷三三臣光日）对于天谴，可以倭过于臣下，且正式定为制度，真是“吾谁欺，欺天乎？”（《论语·子罕》）文帝以后，这一作法事实上仍然沿行。汉宣帝五风四年，日蚀，驺马猥佐（官名）上书，导至日蚀的是杨泽骄奢，不思悔过。挥被腰斩以应谴。哀帝建平二年，宫廷中有大声如钟呜，扬雄、李寻皆认为是鼓妖作祟，宜退御史、丞相以应天变。明帝永明十三年，日蚀，三公皆免冠自劾。安帝永初元年，太尉徐防以灾异寇贼策免，司空尹勤以水雨漂流策免从此开以灾异策免三公之例。直到魏文帝曹丕时，始有诏：“灾异之作，以谴元首，而归过于股肱，岂禹、汤罪己的意思乎？其令百官各虔厥职，后有天地之眚，勿复劾三公。”那个时候的灾异，事实上已成朝臣打击对手，争夺宰相大权的手段。这样的现象一直不绝于后世。前泰的越厉王荷生，杀皇后梁氏、太傅毛贵、车骑将军梁楞、仆射梁安、司空工堕以应天象。北齐世祖高湛因彗星见，乃避位传太子，自号太上皇帝。隋。唐以后，这类的事才比较少见。
和灾谴相对的便是祥瑞。祥，福也；瑞，符信也。《白虎通》说：“天下太平府瑞所以来至者，以为皇者承天统理，调和阴阳，阴阳和，万物序，体气充塞，故符瑞并臻．皆应德而至。德至天，则斗极明，日月光，甘露降。德至地，则嘉禾生，蓂荚起，柜鬯出，太平感。德至文表，则景星见，五纬顺轨。德至草木，则未草生，木连理。德至鸟兽，则凤凰翔，鸾鸟舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿见，白乌下。德至山陵，则景云出，芝实茂，陵出黑丹，阜出萋莆，山出器车，泽出神鼎。德至渊泉，则黄龙见，醴泉涌，河出龙，洛出龟书，江出大贝，海出明珠。德至八方，则祥风至，佳气时喜，钟律调，音度施，四夷化，越裳贡。”唐时，吉祥的种类列在礼官者，据《仪制令》：大瑞计六十四种，如景星、庆云之类。上瑞三十八种，如白猿、赤兔之类。中瑞三十二种，如苍乌、朱雁之类。下瑞十四种，如嘉禾、芝草、连理木之类。（《资治通鉴》卷一九三胡注引）隋文帝既书俄纬，又好机样小数。“初，帝受周禅，恐民心未服，故多称符瑞以耀之，其伪造而献者，不可胜计。”（《资治通鉴》卷一七九）皇帝喜好它，由于它真的可以增添资本，满足虚荣心理。上之所好，下必定会有甚焉者。官僚们自然竞相投其所好，以讨好悻进。于是，献祥瑞是希悻进的官僚们上下争先的谄媚手段，而正派人是不屑为的。孔安国说得好：“草木之秀异，禽兽之珍奇，云物之变动，无时无之。系时好与不好耳！！！以为祥瑞，注意和提防多有，虽元狩之麟，神爵之凤，尚可力致，况其他乎？惟上之人油然无欲于此；苟欲之，则四面而至矣！！！”涨翰《松窗梦语》卷五引）历史上亦有一些有见识的君主，对此有比较清醒的认识。唐太宗就曾指出：“朕每见诸方表奏符瑞，惭俱增深。且安危在于人事，吉凶系于政术。若时主肆虐，嘉贶未能成其美；如治道休明，庶征不能致其恶。以此言之，未为可恃。”又说：“夫家给人足而无瑞，不害为尧舜；百姓愁怨而多瑞，不害为桀纣。”（《唐会要》卷二八《祥瑞上》）他把百姓家给人足为样，得贤修治为瑞，不为虚荣所逐，确是非常难得的。
董仲舒的天人合1。天人感应学说建筑在简单比类与附会上，实流于。但它却长期流传在咱们国家和思想史范畴，即便到了封建社会的后期，大思想家如顾炎武，仍相信人事足以感天，并且把这种感应与孟子的“气壹则动志”联系起来。（《日知录》卷三十《人事感天》）“素不言祥瑞”的清雍正帝，却又相信“天人感应，捷如作用与影响”。它在咱们国家古时候历史上所产生的实际作用，是不可低估的。对灾异发生的种种牵强的类比和解释，无疑是一种，但它一方面常常成为朝廷政争的借口；另一边也构成神力的制约。在某种情况下，对那个时候的是产生相当作用与影响的。
历代亡国时会出现什么天象
每一种天文星象的变化皆有其特别规定的含意，有的主失政，朝中奸佞当道。有的主战乱，连战乱发生的方位都不差分毫。水旱灾更是如此，熒惑之出，太白经天，日食，月食，彗星出现等等，都主有大凶灾，这几个征兆全都应验了。二十八宿表明着九州的方位，例如房，心为豫州等等。史书之外还有[甘石星经]等专门著述，天人感应都是存在着的。流星下坠叫作天狗，表示着千里破军杀将，彗星出牵牛之星中表示着除旧布新，改朝换代。 古代人们认为;天运30岁一小变，百年中变，五百年大变，三大变为一纪，三纪尔后为大备，一个轮回完成了。春秋二百四十二年间，日食三十六，彗星出现过三次，出现过一次流星雨。春秋时杀君三十六，亡国五十二，兵连祸结，死者无数，天象皆有表示。不仅帝王将相皆有本命星，就是草间庶民也是同样，本命星有明有暗。辅国重臣，为将之道都必须通晓天文地理的，天象是古哲人的必修课，历代君主也是必须通晓天文地理的。在人类社会中取得了成就，本命星就显得明亮。假如命中有厄，本命星就会出现凶兆，例如熒惑出现等等。人类的灵魂假如来自于上天的星云，那么或许应该是星云为本，如同脑细胞决定肢体细胞的行动一样。人类的所做所为又作用与影响着本命星的明暗升降，可见是互相作用与影响，亦即天人感应。 每一个星宿都对应着人类大脑中的脑细胞，人体中的三丹田都与太极相类，那么任何人类个体呢呢?在天人感应中，人类就成了天地的脑细胞，天地人是三位一体的。人类如同天地的肢体细胞一样，有形体，可来表示送达天意，天地之心的思想只能通过人类的行为才能够办得到，神与形是两种存在形式。阴阳之气与星宿也是同样，宇宙的精气神可以形成实质，如同求道者炼成内丹一样，亦即道成肉身。天意与天心只能通过人类社会活动才有可可以成为现实，总之;天心其实就是人心，人心其实就是天心，逆人心其实就是逆天，民心就是天地之心。 民心怨愤则天地不合，秦始皇之时出现过四次彗星，最长久八十多日，太白经天。兼并六国，死人如乱麻。项羽救钜鹿，枉矢星向西流动，乃灭亡的预兆，不曲而直。以乱伐乱，以暴易暴，二十万秦国降卒被坑杀，焚阿房宫，屠咸阳，秦民为昔日的杀伐付出了惨重的代价，难以立国。天官们注重和重视的是九州华夏的天象，对于身边的戎胡夷狄天象只是记其重要的天象变化，不是很注重的。不管是北斗七星还是天极星，牵牛星，太白星等等，距离地球都非常遥远，却作用与影响着人类社会，这是最大的不解之谜，现代科学是无法解释的。国外也存在星象学，跟华夏的大同小异，只是星辰的名称不同。5000年来，中国是天下的中心，咱们国家的皇帝就是天下之主，所以天象学说一直是以中国为中心的。此刻则不同了，世界已经变成了地球村，天象学说也付与了新的内容，等待着人类在进行新的探索，唯一能做到的就是思想理论方面的探索，太空科学只能提供一些佐证，难以窥测整个宇宙，人类实在太渺小了。 这大多数展现了董仲舒天人感应一说，是封建儒学禁锢人民思想来增强王权的一种手段，它们最多为今人提供一些天文学方面的史料，成分相当多，不应尽信。热心问友2009-07-18故曰‘圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲’也。”（3292页）这是司马迁抒发对道家无为自化思想的深厚理解，其要旨在于奉劝一切人君必须因循无为自化这一“道”的本质作为治国纲纪。 但无为自化不能理解为完全消极地无作为或不作为。人是有自觉能动性的，《史记》中又发展了“庸命”思想，即关于顺天命与重人为相统一思想。这与无为自化这一“道”的本质是一致的。《五帝本纪》说，谁“能庸命，践朕位？”（21页）《集解》引郑玄注：所说“庸命”，指“能顺事用天命者”，即能觉察天道，按客观规律办事，这便是人的能动性。《史记》反对盲目畏天，而强调顺应天道的人为。董仲舒也讲顺天命，但轻人为。他在《贤良策一》中说：“按春秋之中，视前世已行之时，以观天人相与之际，甚可畏也。”认为国家兴亡必定会有灾异先兆。但司马迁推古天变，指出“幽、厉以往，尚矣。所见天变，皆国殊窟穴，家占物怪，以合时应，其文图藉ｊī＠⑤祥不法。 是以孔子论六经，纪异而说不书。”（1343页）所以《史记》中所述天象怪异，最多只作为事实记录载入，而不赞成牵强附会，盲目轻信，消极畏天，这一点与董仲舒有根本区别。《齐太公》上记录载入，齐景公32年，彗星出现，景公和群臣都为上天示警而忧虑，独晏子大笑，指出“彗星何惧乎？ ”（1504页）认为社会兴衰不维系于彗星的出没，而在于修德政。“是时景公好治宫室，聚狗马，奢侈，厚赋重刑，故晏子以此谏之。”（1504页）这显然是司马迁所赞颂的。西汉初宫闱之争激烈，司马迁对诸吕外戚篡权现象是否归于天命甚是怀疑，故托语说：“孔子罕称命，盖难言之也。”更加的多回答
夜观天象下一句是什么?
夜观天象下一句是：掐指一算。
这是古时候古代人们常用来占卜吉凶的根据。从根本上来看，“星象学”和“太极”，“河图”，“洛书”，“周易”，“八卦”等学术一样，都是源出史前文明。而一些精通于此学的人，常常需要经过观测天象来做出预言。有一部分人那么是借“星象”之说，而做出一些改朝换代的事情。
其实也就是说，所谓“天象”，就 指发生在地球大气层外的一些现象—“天文现象”，例如行星的冲合、“月球的盈亏”、“彗星的隐现”、“太阳的出没”、“流星的闪逝”、“新星的爆发”、“日月的交食”和“极光”等，一些天体运行发生的变化。
古代人们是怎样夜观天象明白这些规律的呢？
其实也就是说，自人类进入农耕文明以后，对天时变化特别敏感，“靠天收”，天气对农作物的作用与影响十分重要，渔民也需要掌握潮汐的规律，这就要求相当准确的历法指导，而历法的准确程度，则与天文观测的精确程度密切相关，天文学首当其冲成为与人类关系最亲密的学科。
经过长久夜观天象的经验累积之后，古代人们终于发现星座移动的方向是有规律可循的，可以和地球上气候变化相吻合的。因此在四千年前咱们国家的古书《鹖冠子》，曾有如此的记录载入：“斗柄东指，天下皆春，斗柄南指，天下皆夏，斗柄西指，下下皆秋，斗柄北指，天下皆冬。”这是以黄昏时观察北斗七星的具体位置，来推测断定得令的季节。
随着四季推移，北斗七星在星空中以顺时针方向旋转，每当斗杓东指，大家就知道春天就要到来，农民可以开始准备播种了。而这种观察天象有规律的变化而定四季，就叫做“观象授时”。在没有历法的时代，曾经为古代人们使用过一段很长的时间。
夜观天象下一句是：紫微星亮。
夜观天象是古时候星象学术语，所谓天象，就指发生在地球大气层外的一些现象——天文现象，例如行星的冲合、月球的盈亏、彗星的隐现、太阳的出没、流星的闪逝、新星的爆发、日月的交食和极光等，一些天体运行发生的变化。
详解：
古时候古代人们常用来占卜吉凶的根据，从根本上来看，星象学和太极，河图，洛书，周易，八卦等学术一样，都是源出史前文明。而一些精通于此学的人，常常需要经过观测天象来做出预言。有一部分人那么是借星象之说，而做出一些改朝换代的事情。
如三国中数次提到诸葛亮夜观天象。诸葛亮刚刚出山时，曾对刘备言：亮夜观天象，刘表必不久于人世，荆州日后必归将军。诸葛亮去世的前一天夜里，夜观天象后十分惊慌，对周边的姜维说：吾命不久矣！！！可见，夜观天象这一技能确有其奥妙之处。
诸葛亮夜观天象是否真的
诸葛亮通过夜观天象预测推算未来的事情，现今科学暂时还无法解释。
所谓夜观星象实质就是依据星座的具体位置和亮度来占卜，以达到预见未来的念头，我们到现在无法解释那些历史上有名的这类人打比方说东方朔和刘博温等他们所作的一些对后世的预见。
当然<周易>之中的占天16卦的确很神奇，历史上商周交替时周文王留下的占天16卦(后世仅存8卦)就很神奇，有的正史上没有讲，不过在好多后人打比方说东方朔，诸葛亮等人有好多传下来的作品中就有提到他们是受到周文王的占天16卦所作用与影响，归齐基本，夜观星象就是古代人们的一种占卜形式。
只是好多里边 的东西我们现在的人总想用科学的方式方法来解释，其实也就是说好多事情科学是解释不了的!
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引证解释
1。《易·系辞上》：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”指天空的景象，如日月星辰的运行等。古代人们常用来占吉凶。
《书·胤征》：“羲和尸厥官，罔闻知，昏迷于天象，以干先王之诛。”
唐 刘知几 《史通·书志》：“必为志而论天象也，但载其时彗孛氛_，薄食晦明，裨灶、梓慎之所占，京房、李_之所候。”
清 昭_ 《啸亭杂录·年羹尧之骄》：“年默然久之，夜观天象，浩然长叹曰：‘事不谐矣。’”
老舍 《茶馆》第3幕：“我夜观天象，紫微星发亮，不久必定会有真龙天子出现。”
2。气象，天气。
冰心《寄小读者》十六：“我正想东方谚语，不能适合使用于西方天象，谁知元宵夜果然雨雪霏霏。”
郭沫若 《人文界的日蚀》：“天在下着微微的丝雨。一两天来的悬念和天象预报，毕竟应中了。
参考资料：知识混装大无极-天象
