易卦乾坤一线天推算五行周易(周易里面的乾坤卦)
乾坤二卦各自含义，以及对俺们的启发
矛盾的两个方面嘛
有正就有反，有前就有后，古代人们认为所有的事物皆有对立面，即分阴阳。可用乾坤预示之第1卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」什么是也？
子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」什么是也？
子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」什么是也？
子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」什么是也？
子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」什么是也？
子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」什么是也？
子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□①＝辶＋丶＋豚
□②＝者＋见
乾卦终
《易经》第2卦坤坤为地坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
乾卦是太阳之卦，暗示我们要把握机会，但要看清形势。坤卦是太阴之卦，暗示我们要韬光养晦。二者皆为吉“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。传统学者每以《易》文解释“乾坤”，首重其取象，次言其字义。就取象来讲，乾为天，为太阳，为龙，坤为地，为太阴，为牝马。就字义来讲，乾为健，为阳，为刚。坤为顺，为阴，为柔。又此项取象和字义的解释不可或分，是以“天健地顺”。唯从取象与字义来解释“乾坤”，仅反映了两卦历史人文的涵义，有关其形而上哲理层面，尚待阐发。方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观，以及与《易》时间观相关的形上原理。程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征，正与西方科学与哲学发展之新趋势，甚为相符，且有过之之处。由于不管是古时候的中国哲人，抑或现代西方的哲学家或科学工作者，所面对的是一样的宇宙真际。他们可运用不同的概念语言来描摹这真际，其中当然同中有异，异中有同。本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释，并对里边 的时空概念作出说明。�
最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子，他的理念可见于《系辞传》，其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理，有如老子所说的，视之不见，听之不闻，搏之而不可得“希夷微”。这抽象的形而上之理在经验上适合使用于一切事实，而不与经验相违背；在理性上符合思想的原则，而有其融贯一致性。作《易》者可能不曾意识到形而上的易理具备这几个特性，也无意于建立一套形而上学，然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张，以及人在天地间的地位种种问题，使它成为一部形而上学的宝典。到底这“易”指什么？孔子曾说“生生之谓易”，即指宇宙自然有一最为普遍的现象，那便是万事万物新新不停，生生不已，这就是“易”。假如我们把“易”理解为“变化”、“创生”，那“乾坤”的效果便关系重大了。�
俺们是可以想像对古代人们来讲，他们顶天立地，仰观所见的是天，俯察所见的是地，以“乾坤”象征天地是再自然但是的事。但这天地极为具体，极其有限，怎样可以成为形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书，其中深藏“德义”。但这“德义”若仅限于道德人伦之事，进而以人事推天道，则不免于“知人而不知天”。换言之，做拟人化的自然之想像，既不符合自然事实，又难免于人类主观的偏见，更无法推演出“弥纶天地”的普遍金科玉律。为了破解如此的困难，孔子所说的发挥《易》中的“德义”，固然不但涉及道德人伦的应然，还涉及宇宙自然创化的事实，进而据以发展出有系统的形而上之理。《系辞传》中对此多所论列，内涵纵横交错。其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的范畴，而其中含藏着普遍的价值体系。如《系辞传》开宗明义地说：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方（或为“人”之误）以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这里“天”指的是具体的时间，“地”指的是具体的空间，而“乾坤”分别象征天地的功能。天高地低，是自然界最直接可见的现象。在这时空范畴之中，万物森然罗列，价值便在其中，形成由高而低的价值体系（an axiological hierarchy）。易卦以阴静阳动，决断刚柔。乾卦全由阳爻组成，是纯刚之卦，坤卦全由阴爻组成，那么是纯阴之卦。而人成群聚集，组成社会，不同的物类也各自成群。因社群而有人伦关系，因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。也就是说，自然的变化（亦即“易”），在天显现于不同的天象，日月运行，是生寒暑，乃是时间的规律。在地显现于不同的地形，山川肥脊，这是地利与地宜。所有的自然变化都发生在天地之间，亦即时间与空间之中。而宇宙万有在自然创化的历程中，取得各自的特征气质，也便取得自己一身在永恒的、普遍的价值体系中的具体位置，进而产生吉凶悔吝种种遭遇，此亦为最为普遍的生命现象。正如方东美先生所见，《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统，而孔子掌握到此一哲理，不免心生赞叹：�
子曰：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。”�
孔子赞美“易”的道理极其崇高而广大，圣人也因之而崇德广业。这里“知崇”或许是“德崇”之误，要不然无法与前文呼应。圣人道德崇高，但行为举止因礼而谦卑。（第一76页）〔1〕崇高效法天，谦卑效法地。天地各在其位，“易”便得以发挥作用了。又：
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
易道变化和天地同伦，因此能涵盖天地的效果与功能。仰观天体运行，俯察土地性质，因此能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。方东美先生认为这”天地之道”其实就是“生”。（第一33页）〔2〕�又：�
乾坤其易之缊邪！！！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。�
“天地乾坤”便是变化蕴藏之处！！！“天地”是时空范畴，“乾坤”是其作用。“乾坤”安排有序，一切变化成毁尽在其中了。假如失去了天地，便失去了时间与空间的效果，便无法得知变化的发生。反之，时间与空间的效果正显现于变化的发生，假如没有变化，那“天地乾坤”断然不会存在。《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值；宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。正如程石泉先生曾指出，天地为体，乾坤为用。实体功能原不能分，即体即用，体用不二。时空不离，但各显其功能而已。（第一49页）〔1〕因此没有单独于变化之外的时空，也没有单独于时空之外的变化。“乾”为时间，“坤”为空间，还可见于《系辞传》上所说：� 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。
“乾”之为时间功能，静止时专定于一时，流动时则为过、现、未三世的时间系列（time�series），是乃宇宙创生的开端。“坤”之为空间功能，静止时包容万有，发挥作用时则延展开扩，没有疆界，因此能广生万物。这与乾卦《彖传》所说：“大哉乾元！！！万物资始，乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元！！！万物兹生，乃顺承天”的意义一致。方东美先生分析说，“乾元”是指作为“创始原理”的天道，而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。地道顺成天道，使“乾元”的创始性得以赓续不绝，而“坤元”的顺成性得以厚载万物。（第二91页）〔2〕“乾元”代表“大生之德”，“坤元”代表“广生之德”。天地聚合，于是广大悉备。（第一60页）〔3〕�所以可以说广大是天地的特点，变通是四时的特点，阴为月，阳为日，而“易简”发挥美满的功能，乃自然所提供最高价值之所在。“易简”，即时空也。如《系辞传》上说：
夫乾，确然示人易矣。夫坤，��然示人简矣。�
夫乾，天下之至健矣。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
�在此，“易”即“乾”，而“简”即“坤”。“易”既为变化，当以“时间”为其本质，因此讲“乾”乃时间的功能，所以展示易道变化。至于“简”者，间也，“坤”乃空间的功能，所以展示空间之广袤无限。程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间的功能效果，“坤之�NFD30�然”言空间的功能效果。参见程石泉《易学新探》第一52页。在世间人之所以产生险阻横逆，正因人处于时空情境之中。汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义：易简一与，变易二也，不易三也。”其后“易简”常被解为简单容易。然而“易”是圣人所以极深研几者，岂可谓为简单容易？唯将“易简”解释为“时空”，始能符合“易”之本义。如此一来，对于《系辞传》的这段话，当可有另一番理解：
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲（“亲”宜做“新”），易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
“天”为宇宙创生之始，“地”则载承万物。“天”的功能由变化得知，“地”的功能则见于空间配合时间。由变化得知时间的效果，而空间则顺乎时间。由变化认知时间，可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。由空间顺乎时间，则可发现万物滋生，空间的效果无有穷尽。不断更新故可长时间，不断扩充乃知其广大。可以长时间是贤人的美德，可以广大是贤人的事业。假如人能把握时间与空间，便可掌握自然之理。能把握自然之理，便可参加宇宙之创化。�
由是可见《系辞传》所言“乾坤”的意思，一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾”为时间，“坤”为空间；二是以“乾坤”为一体，不可或分，且空间必须配合时间；三是以“易”与“乾坤”不可或分，“乾坤成列”，而“易”在其中。换言之，创化生生必以时空为场所，离了时空，便无创化可言。方东美先生有见于此，认为《易经》中的核心概念便是“时间”，重点在于什么是“时间”？他说：�
盖时间之为物，语其本质，则在于变易；语其法式，后先递承，赓续不绝；语其效能，则绵绵不尽，垂诸久远而蕲向无穷。……时间创进不息，生生不已，挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。时间之动态体现序列，在于当下顷刻刹那之间，灭故生新。相权之下，得可偿失，故曰：时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。永恒者，绵绵悠久，亘古长存。亡人未去，而继者已至，为永恒故。……职是之故，在时间动力学之规范关系中，易经哲学付与宇宙天地以准衡，使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。（第二90页）〔2〕
这可说是方东美先生对“易有三义”的独一无二见解：所谓“变易”是指时间之流前继后续，不曾稍歇；所谓“不易”是指长时间永恒的宇宙秩序；而所谓“易简”其实指的是其创生不绝的功能。在《生命情调与美感》一文中，东美先生指“易有四义”（除易简、变易、不易外，另有交易）：“时间之真性寓于变，时间之条理会于通，时间之效能存乎久。生化无已，行健不息谓之变。变之为言革也，革也者，丧故取新也。转运无穷，往来相接为之通。通之为言交也，交也者，绵延赓续也。丧而复得，存存不消，谓之久。久之为言积也，积也者，更迭恒益也。时之化行于渐而消于顷，其成也，毁也，故穷。穷而能革，则屈往以信来，刚健而不陷，其义不困穷，盖言天地之化不已也。”对于时间之变异性（alternation）、变化（change）、不息（unceasing）、剪掉鞭子（revolution）、更新（novelty）、消逝（perishing）、循环（circulation）、赓续（continuation）、连续（succession）、持久（persisting）、久长（endurance）、累积（accumulation）、增益（increasing）、转变（transition）、毁减（destruction）、困穷（exhaustion）以及创生（creation）种种描写，可谓至极。值得吾人玩味再三。参见方东美《生生之德》第一33页。依据这项时间观，东美先生曾举出旁通之理、生生之理与化育之理等多项形上学原则。（第一15-116页）〔4〕其中生之理有五义，1。育种成性义；2。开物成务义；3。创进不息义；4。变化通几义；5。绵延长存义。（第一52页）〔2〕（第一27-129）〔5〕均在形容“时间”在自然创化中的种种表现：发生（generation）、起始（beginning）、创进（creation）、变化（changing）、更新（novelty）、前继后续（succession）、久长（endurance）以及永恒（eternality）等等。这几个原理显示宇宙的客观秩序出于时间（乾元）的创化作用，而人生于这创化的宇宙中，当富有创造的精神，始能“德配天地”。从如此的看法出发，东美先生说《易》一书体现了“儒家的形上学”，以宇宙自然为创进不已之大生机，以尽善尽美为人格之极致，以相对价值含章定位，统摄于至善。在这儒家的形上学中，“宇宙”是基于时间、生生不已的创化历程，而“人”是参赞化育、践形尽性的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。（第二89-293）页〔2〕。
方东美先生认为《易》对“时间”的注重和重视，颇不同于西方的传统思想。（第一61-166页）〔3〕古希腊哲学家巴门尼德斯、苏格拉底、柏拉图不注重和重视“时间”，甚而排斥“时间”，唯赫拉克利图斯与亚里士多德讲宇宙变化。然而亚氏一讲变化，便将之空间化为永恒的此刻。对此方东美先生好像没有说明清楚。实则亚氏承认宇宙万有总在变化生成，该变化朝向既定之目的，以求完全实现。这“完全实现”或即东美先生所谓之“永恒此刻”。其后西方思想家多未能脱此窠臼，借用罗素之言，他们甚而认为：“了解时间之不是事，为智慧之门。”笛卡儿提出座标系统来安排宇宙的存在，牛顿的古典物理学以物质和空间为重，而康德哲学则以牛顿物理学为基础，他们不曾了解“时间”的重要程度。笛卡儿以空间延展为物质的根本，其所重者乃对于物体长宽高之物理测量，时间在他的座标系统中毫无地位。牛顿以一度进向之绝对时间与三度进向之绝对空间为宇宙自然之基本架构，但是那时间是物理测量上的、数学化的时间。康德采取了牛顿的时间观，认为时间系列是数学性的，只是这时间系列出于意识的先验认识形式，不是自然的架构。比较注重和重视时间的近代哲学家可说是黑格尔，他在《历史哲学》和《精神现象学》中都强调时间的重要程度。但他和亚里士多德一样把复杂的时间分割为时点，将之集中在此刻，以为过去不是事，未来也不是事，真真正正关键的是此刻。因而东美先生认为在柏格森和怀德海之前，西方思想家均不曾了解时间的重要程度。黑格尔认为康德将时间“空间化”了，他则主张时间不可以数学测量，不可空间化。时间是生命（理念存在）的形式，唯直观可得，其实也就是说在性要高于空间。固然他较以往的哲学家更注重和重视时间，并且肯定自然是创生的历程（creative process），但他追随亚氏之目的论，将之转化为绝对观念论（absolute idealism），导致时间在其哲学绝对性中丧失其重要程度。有关《易》的“时间观”与西方思想之间的比较，他虽未曾说明详情，但已提纲挈领，指示了重要的研究方向。�
程石泉先生亦有类似见解。他觉得有“重时之哲学”，亦有“不重时之哲学”。而“重时哲学”或有视时间为创化之源者，或有视时间为丧毁之渊者。西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉学派注重和重视空间与数量，又以宇宙之构形与运动必依据一定比例，是为自然数学化之滥觞。苏格拉底视感觉世界为无常，柏拉图以现行世界为永恒理型之仿本，均可见他们对于“时间”的贬抑。殆及笛卡儿视宇宙为无目的之物质机器，牛顿以时空为绝对单独之物理架构。又依据机械论，时间是“可以逆转的”（reversible），对处于里边 的物体不可能有任何作用与影响。是皆为“不重时之哲学”。“不重时之哲学”若不是将时间空间化，以时间为测量架构，便是以时间为心理作用，根本不存在。柏格森对此提出正确的批评，科学工作者以为宇宙是均衡同质的，故而将时间数量化。如此的作法，根本罔顾宇宙是杂多的、异质性的事实。（第三1-42页）〔6〕这情形在“热力学第2定律”（the second law of thermodynamics）提出“时间箭矢”（time�arrow）的概念后，虽稍有改善，但其中“熵”的概念却令宇宙随着时间终趋于毁减。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。依据“机械论”，在一封闭的系统中，质能守恒互换以及物体的运动都是“可逆转的历程”（reversible processes）。然而依据热力学的第2定律，“热能”在封闭或孤立系统中，会产生“无法倒逆转”的变化，较热的部分会朝向较冷部分耗散其能量，直到该系统的温度达到均衡为止。耗散作用（dissipative force）造成热能失散，使原本保持均衡状态的系统趋向混乱（disorder），即所谓“熵”（entropy）。因此“时间”在“机械论”中没有特定方向，物体不管在过去还是未来，其运动所遵守的物理定律都是相同的。但在“热力学第2定律”里，时间有如箭矢，有一定的方向，热能只能朝向较冷的方向耗散，有条理的只能走向混乱。于是依据这个定律，宇宙作为封闭系统，将随时间趋于“热寂”（heat death），即最大的乱度。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。另一边，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，马克斯威尔的电磁场理论以及量子物理学，动摇了古典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观，乃朝着与《易》的“时间观”相近的方向发展。石泉先生撮其要，提出与之有关的哲学概念有四：“体用不二”、“时空合一”、“旁通相关”。以及“创化有机”。�
first of all，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体用不二。在古易学家的心中，自然不是物质构成的大机器，而是因宇宙的时空功能所激发的创化范畴。我们或许可说以物质机械为体，以创生演化为用，但切记不能执一偏之见，忽略时空特别是时间有其功能作用的事实。其次，《易》以“乾坤一体”，时空合一，这与爱因斯坦的时空套具（space�time continuum）的概念相符。只是《易》强调空间必须配合时间，以时间为重，爱因斯坦则仍以时空为物理测量的架构。在他的论理中，时间依然被空间化了。第3，《易》以乾坤两卦为极，就六十四卦言，实为三十二对，每对无不阴阳相孚、两两旁通。可说在古易学家看来，自然事物无不“旁通相关”，互补相成。而量子论发现基本粒子同时具备粒子与波动双重性（particles�waves duality），排除了光学波动论与粒子论的争议，令两种对比的性质互补相成，与古易学家的构想颇为相符。1947年丹麦物理学家波尔（Neils Bohr）曾选择“太极图”作为他受封为宫廷武士的爵位徽帜，正由于他以为“太极图”中阴阳互补相成之相，是中国人最早展示自然界“互补原理”（the principle of complementarity）的证据。参见程石泉《易学新探》第一09页）；John Wheeler and Wojciech Zurek(eds。)，�Quantum Theory and Measurement�(Princeton，New Jersey:Princeton University Press，1983)。最后，《易》以“乾坤列位，易在其中”，将宇宙看成是创化生生的历程。这“创化有机”的观念不得受制于机械因果规则，因而古易学家更为注重和重视机遇与变易的可能性。而爱因斯坦的相对论虽是一种“决定机械论”（deterministic mechanics），但量子物理学那么是一“机率机械论”（probabilistic/statistic mechanics）。在粒子世界，物质不可以说固定在哪些地方，只表现存在的倾向（tendencies to exist）。而事件的发生，也只能说有发生的倾向，不可以说一定会发生。另海森堡提出“测不准定理”（principle of uncertainty），否定粒子水运动的速度与位置可同时加以测量。于是在微观宇宙中，机械决定论不得不为机率论所取代。以上所说，请参看程石泉《易这个观念》《易经与现代物理学》，收于《易学新探》；《易之时用》，收于《易学新论》。�程石泉先生认为固然《易》的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势不相违背，但二者却有根本上的区别。古易学家用其仰观俯察，近取远取的思辩智慧，洞烛宇宙创化的真相，进而以六十四卦象征其详情。这与现代科学以高度精密之实验观察所得，以及极为抽象之数学语言表达之宇宙观，大异其趣。可以想见，科学理论必须接受经验检证，但这经验常常限于感官知觉所见之实物。有关事物之间不可见之关系与作用，未必是经验所能检证者。又科学以精密之数学为其语言，然数学所能表现者仅限于数量，无法说明“性质之突变”(qualitative emergence)或“事态之巧合”（synchronous happening）。凡此种种均可见：仅靠科学无以说明宇宙创化的真相，更不足以解释人与宇宙之关系。（第一13页）〔1〕
汇总以上所说，《易》之为书，有其历史背景。有关“乾坤”两卦的解释，亦有其不可忽略之历史社会背景。然而孔子喜易，志在“观其德义”，《易》中含藏形而上之哲理更不容忽略。俺们是可以肯定的说，“乾坤”两卦显示中国人的时空观，这时空观与现代科学思想不违背，且具更为深刻之哲学意涵。“时间”与“空间”是西方科学与哲学钻石的基本概念，其所涉及相关论题既广且深，不是本文篇幅所能讨论。有关这一方面的比较研究，方东美与程石泉二先生已提供重要的研究线索，有待后学继续努力为之。
我国古代三大奇书是哪些?
《道德经》、《易经》、《黄帝内经》《道德经》、《易经》、《黄帝内经》被叫作我国古代的三大奇书。《三国演义》、《水浒传》、《西游记》被人们称为明代三大奇书；
明代洪应明的《菜根谭》、明代陈继儒的《小窗幽记》、清代王永彬的《围炉夜话》被叫作“处世三大奇书”；
《山海经》与《易经》、《黄帝内经》并称为“上古三大奇书”。《 山海经》与《易》、《黄帝内经》并称为“上古三大奇书”。《山海经》是中国人民最古老的奇书之一。它有如下几个特点： 第1，《山海经》⓵为述图之书。 刘锡城在《全像山海经图比较》（一）序言中指出：“东晋诗人陶渊明的“流观山海图”（《读山海经13首》）、学者郭璞的“图亦作牛形”和“在畏兽画中”的记录载入和论述，说明早在两千多年前的战国时期，曾有“山海图”流行于世。而且据说《海经》部分是图在先、文后出，因而“以图叙事”的叙事方式，至少在战国时期就已形成一种文化传统”。马倡议（二）也认为：“《山海经》的母本也许有图，它(或其中一些主要部分)是一部据图为文(先有图后有文)的书，古图佚失了，文字却流传了下来，这便是我们所见到的《山海经》。” 刘宗迪（三）写道：“《海经》的荒诞色和神话色，与这本书的特殊来历密切相关，这本书的由来在古时候典籍中是独特的，简单地讲，这本书是述图之作，总之，我们今天看见的《海经》，先有图，后有书，书中的内容是对一幅图画中内容的写照。《山海经》中的文字多静态的描绘，而少动态的叙述，多记空间方位，而少间时间进程，其述图特点可谓一目了然，其实也就是说，前人早就注意和提防到了这一点，最早指出这一点的是宋代学者朱熹，但前人在这一点上皆有同一个误解，即认为整部《山海经》包括《山经》都是有述图的。事实上，像《山经》那样包罗万象的博物学知识是没有可能在图中画出来的，更不必说其中还记录载入了许多动物的声音、习性等等，这几个内容又怎样能用图画展现出来呢？除非古代已经有了此刻如此的多媒体技术。然而，《海经》所凭借的图画早就佚失了，我们今天看见的《山海经》中皆有插图，怪怪奇奇，琳琅满目，那只是后人依据书中的内容想象增补的，与我说的古图完全不是一回事”。 第2，《山海经》保留了大量远古时期的史料。 《山海经》历来被大都人认为“荒诞不经”。连敢于打破《尚书》束缚，将中国上古史推至炎黄二帝的史学家司马迁都说“至《禹本纪》《山海经》所有怪物，馀不敢言之也”。形成这种观点的缘故好像与《山海经》由图到文字的成书过程有关。例如《海外东经》记录载入“工虫在其北，各有两首。一曰在君子国北”。依据《山海经》先有图后有书的成书过程推测，《山海经图》上在君子国的北方画有一个虹的“虹”字，预示该地经常见到虹。那个时候的图像文字应该类似甲骨文的虹字，是虹的图像，两端有首（见熊国英著《图示古汉字》）。而后来古代人们依据《山海经图》著《山海经》时，时间已经过了几百年，而著者并不见得一定是文字学家，这时虹的虹字已经成为“工虫”的模样，因此将虹描述为工虫，并望文生义将其描述为“各有两首”，使后人无法知道到底叙述的是天边的虹呢，还是描写一只有两个头的怪物。因此就连司马迁也说“馀不敢言之也”。 也正由于《山海经》的所谓荒诞不经，几千年来该书既不为正史所载，也不为诸子所传，因而也很少被后人改动，在相当大的程度上保留了原书的风格面貌和很多贵重的远古资料和信息。 第3，《山海经》与东方夷族有关。 金荣权（四）在“帝俊及其神系考略”一文中指出：“帝俊在咱们国家古时候神话传说中是一个谜普通的神性人物，他的事迹既不为正史所载，也不为诸子所传，只见于《山海经》之中，尤其集中反映在“大荒”、“海内”两经之中。究其神系渊源与脉略，显不属于炎帝世系，也不隶属于黄帝世系，是与炎、黄两大神系并存的第3神系”。“关于帝俊在咱们国家古时候诸神中的地位，今天说法不一，然一般认为帝俊当是远古时候东方民族的祖先神，这种观点是一致的，由于《山海经》记录载入的帝俊活动地及其子孙之国大多在东方”。 徐旭生（五）说：“帝俊这个人物，在《山海经》里面，可谓是第1显赫的了。里面载他的事，多至十六（在《经》里面只有帝颛顼多至十七事，但是他与九嫔葬处一事三见，那只剩下十五事。此外黄帝十事，炎帝四事，帝喾三事，帝尧二事，帝舜九见八事，帝丹朱二事，帝江一事，帝鸿一事。其余的人没有帝称）”。通过这十六项的帝俊故事可以看出，第1，他东西南北，无所不至；第2，古时候重要的大发明，差不多全出于他的子孙；第3，包括姬姓、姜姓、姚姓在内很多氏族都是由他分出；第4，太阳是他的儿子，月亮是他的闺女，在他之下有“人面、犬耳、兽身，珥两青蛇，名曰奢（she）比尸”的神人和“五采之鸟”的“下友””。 西汉刘向(歆)《上〈山海经〉表》（六）说:“《山海经》者，出于唐虞之际，……禹别九州，任土作贡，而益等类物善恶，著《山海经》”，后人大多从其说。清毕沅《〈山海经〉新校正序》称《山海经》相传“作于禹益，述于周秦”。但后人研究认为，《山海经》非一人所作，有出自周人、齐人、楚人之说。而刘宗迪（七）认为，尽管“古代人们关于禹益作《山海经》的讲法虽不值得信，但或许也不是空穴来风”。从古至今，“神不禋非类，民不祀非族”，《山海经》中的某些史料尤其是反应帝俊神系事迹的人文历史地理资料来自东夷伯益或者伯益的族团应该无大误。 第4，《山海经》有两部分组成。 顾诘刚（八）认为：“《山海经》则到现在流传，其中《山经》和《海经》各成一体；《海经》又可分为两组，一组为《海外四经》与《海内四经》，一组为《大荒四经》与《海内经》。这两组的记录载入是大略一样的，它们共就一种图画作为说明书。因此可以说是一件东西的两种记录载入”。现代研究同意这一看法，王宁在“《山海经》的分篇问题”中说“《大荒四经》即是另一个版本的《海外四经》”。于是，在考证《山海经》地望时，《大荒东经》和《海外东经》可以互相印证。 第5，《山海经》地理描写的顺序与现时的顺序不同。 《山海经》的顺序是南、西、北、东，这或许与古代人们“天南地北”的风俗有关。总之，古《山海经图》与如今的地理图在方位上不同。以《海外东经》的汤谷地望为例：“黑齿国在其北，为人黑，食稻啖蛇，一赤一青，在其旁。一曰在竖亥北，为人黑首，食稻使蛇，其一蛇赤”。郝懿行云：「黑下当脱齿字。王逸注楚词招魂云：『黑齿，齿牙尽黑。』高诱注淮南坠形训云：『其人黑齿，食稻啖蛇，在汤谷上。』是古本有齿字之证。“下有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝”。 上述记录明确说明《山海经图》中，黑齿国在图的上方（南方），而汤谷在黑齿国的下方（北方）。这为《山海经》地望考证提供了方向上的坐标
《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，不过却是秦汉后直到现在日没有人真真正正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。
占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发
现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。
目前，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
《黄帝内经》是中国传统医学四大经典著作之一（《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病条辨》），也是第1部冠以中国人民先祖“黄帝”之名的传世巨著，是我国医学宝库中现存成书最早的一部医学典籍。是研究人的生理学、病理学、诊断学、治疗原则和药物学的医学巨著。在按道理来讲建立了中医学上的“阴阳五行学说”、“脉象学说”“藏象学说”、“经络学说”、“病因学说”“病机学说”、“病症”、“诊法”、论治及“养生学”、“运气学”等学说。其医学理论是建立在中国古代道家理论的基础之上的，反映了中国古代天人合一思想。
黄帝内经成编於战国时代，是中国现存最早的中医理论专著。汇总了春秋至战国时代的医疗经验和学术理论，并吸收了秦汉以前有关天文学、历算学、生物学、地理学、人类学、心理学，运用阴阳、五行、天人合一的论理，对人的身体的解剖、生理、病理以及疾病的诊断、治疗与预防，做了比较全面的阐述，确立了中医学独一无二的论理体系， 成为中国医药学发展的论理基础和源泉。
现存最早的中医药学著作《黄帝内经》收载的成方13首中，就有10种中成药，并有丸、散、酒、丹等剂型。
《黄帝内经》是早期中国医学的论理典籍。世简叫作《内经》。最早著录于刘歆《七略》及班固《汉书·艺文志》，原为18卷。医圣张仲景“撰用素问、九卷、八十一难……为伤寒杂病论”，晋皇甫谧撰《针灸甲乙经》时，称“今有针经九卷、素问九卷，二九十八卷，即内经也”，《九卷》在唐王冰时叫作《灵枢》。至宋，史嵩献家藏《灵枢经》并予刊行。因此而知，《九卷》、《针经》、《灵枢》实则一书而多名。宋之后，《素问》、《灵枢》始成为《黄帝内经》组成的两多数。
《黄帝内经》是中国传统医学四大经典著作之一（《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病条辨》），也是第1部冠以中国人民先祖“黄帝”之名的传世巨著，是我国医学宝库中现存成书最早的一部医学典籍。是研究人的生理学、病理学、诊断学、治疗原则和药物学的医学巨著。在按道理来讲建立了中医学上的“阴阳五行学说”、“脉象学说”“藏象学说”、“经络学说”、“病因学说”“病机学说”、“病症”、“诊法”、论治及“养生学”、“运气学”等学说。其医学理论是建立在中国古代道家理论的基础之上的，反映了中国古代天人合一思想。
黄帝内经成编於战国时代，是中国现存最早的中医理论专著。汇总了春秋至战国时代的医疗经验和学术理论，并吸收了秦汉以前有关天文学、历算学、生物学、地理学、人类学、心理学，运用阴阳、五行、天人合一的论理，对人的身体的解剖、生理、病理以及疾病的诊断、治疗与预防，做了比较全面的阐述，确立了中医学独一无二的论理体系， 成为中国医药学发展的论理基础和源泉。
现存最早的中医药学著作《黄帝内经》收载的成方13首中，就有10种中成药，并有丸、散、酒、丹等剂型。
《黄帝内经》有什么含义呢？内经，很多人认为是讲内在人体规律的，有的人认为是讲内科的，但相关专业人士认为《黄帝内经》 是一部讲“内求”的书，要使生命健康长寿，不要外求，要往 里求、往内求，因此叫“内经”。总之你要使生命健康， 打比方说有了病怎么治病，不一定非要去吃什么药。
事实上《黄帝内经》整本书里面只有13个药方，药方很少。它重点是要往里求、往内求，first of all是内观、内视，就是往内观看我们的五脏六腑，观看我们的气血怎么流动，紧接着内炼，通过调整气血、调整经络、调整脏腑来达到健康，达到长寿。因此内求事实上是为俺们指出了正确认识生命的一种方法、一种道路。这一个方法跟现代医学的方式方法是不一样的，现代医学是靠仪器、靠化验、 靠解剖来内求。中医那么是靠内观、靠体悟、靠直觉来内求。
相关专业人士认为，《黄帝内经》可以 使用三个“第1”给它作一概括。
第1，《黄帝内经》是第1部中医理论经典。人类出现以后，就有疾病，有了疾病必然就要寻求各式医治的方式方法，所以医疗技术的形成的确远远早于《黄帝内经》。但中医学作为一个学术体系的形成，却是从《黄帝内经》开始的，所以《黄帝内经》被公认为中医学的奠基之作。这部著作第1次系统讲述了人的生理、病理、疾病、治疗的原则和方法，为人类健康做出了巨大无比的贡献。中医学形成以后，就庇佑着我们中国人民，使我们中国人民生生不息，使我们中华儿女能够战胜疾患、灾难，绵延到现在。没有中医、没有《黄帝内经》的中国人民，是难以想象的。
第2，《黄帝内经》是第1部养生宝典。《黄帝内经》中讲到了如何治病，但更加的重要的讲的是如何不得病，如何使我们在不吃药的情形下就可以健康、能够长寿、能够活到100岁。
《黄帝内经》十分重要的思想—— “治未病”。
《黄帝内经》中说：“不治已病治未病，不治已乱治未乱。”
“不治已病治未病”之义是说，如果一自个的肝脏出了问题，不要指盲目的治疗肝脏，还要从其他未患病的脏器着手。肝属木，肾属水，水生木，心属火，木生火。 因此也要从肾脏和心脏上着手治疗。
而“不治已乱治未乱”之义是说，假设一个公司的管理模式上出了问题，造成了混乱。不要指盲目的解决目前的混乱，而是要从造成混乱的缘故，和混乱将会致使的后果着手。简单容易的说，就是把前头和后面两端解决，中间的那段麻烦也就不存在了~
第3，《黄帝内经》是第1部关于生命的百科全书。《黄帝内经》以生命为中心，里面讲了医学、天文学、地理学、心理学、社会学，还有哲学、历史等，是一部围绕生命问题而展开的百科全书。咱们国学的核心事实上就是生命哲学，《黄帝 内经》就是以黄帝之名字命名的、作用与影响最大的国学经典。我国古代有三大以“经”命名的奇书，第1部是《易经》，第2部是《道德经》，第3部就是《黄帝内经》。此刻，这三部奇书不但引起中华儿女，华夏儿女的注意和关注，而且引起世界各国人民的极大关注，由于它的价值在现代已经愈来愈凸显出来。
做梦梦到一线天
有事难办，不过不要丢弃，还是有希望的，即便是一线天，亦会有阳光射进来。“一线天”，顾名思义，从岩石缝中观看苍苍蓝天，称这一自然景观为“一线天”，也叫作“一字天”。 表示着自己是学业事业 有所成。 由于你看见了希望，看见了曙光。 你对自己充满了希望和信心。 虽然说只是苍茫一线，但可见一斑 啊！！！放心，这个梦没事好梦~ 守得云开见月明 一字天明见乾坤 莫问此时多非常繁杂 他日马到功也成 劝君多将功底付 事业家庭与尔琪
上古三大奇书的《周易》
《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。领悟学堂涉及这一方面的内容
《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，不过却是秦汉后直到现在日没有人真真正正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。
占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。
现今，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
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《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，不过却是秦汉后直到现在日没有人真真正正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。
占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。
现今，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
解读易经(第十二卦)——否卦
十2。否卦
否卦下坤上乾，是泰卦的反对卦，由泰卦发展而来。《序卦传》说：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”否卦之所以成为否塞之时的代表象征，重点在于其卦爻结构坤下而干上，天尊地卑的秩序定位僵化凝固，阻碍了阴阳互相之间的交通往来，因而“天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦”，这就与泰卦的畅达亨通形成了鲜明的对比。
表面上看来，天本在上，地本在下，两两相对，否卦的这种卦爻结构反映了宇宙的本然状态，并不是毫无道理。不过，这只是反映了现象层面外观，而没有反映实质性的内涵，只反映了阴阳之间的对待，而没有反映阴阳之间的流行。由于天与地固然在外观上看来是尊卑高下，界限分明，其实也就是说性质的内涵那么是“天地之大德曰生”，二者密切结合为一个有机的整体，双向互动，交通往来，阳与阴合，阴与阳合，絪緼化育，生生不已，表现为一个大化流行的动态的过程。
假如像否卦那样，片面地凸显天尊地卑的秩序定位，使之僵化凝固，各自单独，结果就是“天地不交而万物不通”，整个宇宙就会变得死气沉沉，丧失了生机活力，停止了大化流行。
就人类社会来讲，为了分层治理的需要，必须分阴分阳，建立君臣上下之间的等级从属的关系，有君务必要有臣，有上必定会有下，两两相对，在现象层面也就自然形成了君尊臣卑、上贵 *** 的秩序定位。不过，这种等级秩序并不是封闭隔绝，矛盾对立，而必须双向互对，交通往来，才能组建成为一个“上下交而其志同”的平稳安定整体。因而社会组织的实质性的内涵不在阴阳之分而在阴阳之合，只有在君臣上下之间建立一种互相沟通的协调机制，促使交往行动得以顺利进行，整个社会才能涣发出生机活力，正常地运转。
从这个角度看，否卦的结构只有阴阳之分的对待而没有阴阳之合的流行，在君臣上下之间只有单向度的控制而没有双向互动的协调，结果就使得整个社会离心离德，造成了“上下不交而天下无邦”的乱世。这种乱世的局面，总体上呈现为一种“小人道长，君子道消”的特点。
。。。吾最近占吾今年下半年姻缘 手摇一卦得 天地否卦 变卦 风地观卦 高。。。
推荐《了凡四训》
是中国明朝袁了凡先生所作的家训，以此来教戒他的儿子袁天启，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善。并且以他自己改造命运的经验来“现身说法”：在早期验证了命数的准确性，到后来进一步通晓了命数的来历，说明了人们完全可以掌握和改造本人的命运、自求多福的道理。
俺们是可以清楚地看见，了凡先生在没有遇见云谷禅师前，光是知命安命，听凭老天爷的安排，那是消极而被动的；而在后期依据安命之学自强不息地改造命运，那么是积极而有利的。他教育子孙后人以正确的处世做人之道，照此实践，也既是自利利他之道。
读了《了凡四训》，可以让人心目豁开，信心勇气倍增，亟欲效法了凡先生，来改造本人的命运。因此讲《了凡四训》实在是一本有益世道人心，转移社会风气不可多得的好书。愿您读完此书后，能走出被命所运的阴霾，成为真真正正掌握自己命运的勇者，做自己命运的主人！！！请看链接：大伙都喜欢算命，我以前也是，但是当我晓得除了算命，还不错改变命运、造命之后，俺就不算命了。
《易经》云：
“积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必定会有余殃。”
“君子住房，出其言善则千里之外闻之；出其言不善则千里之外违之。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”
故，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。
其实也就是说，运可改，命可造。 算命虽然是高，但改变命运、造命却更高。
命由己作，福由己求，才是最明智的抉择。
当然了，我说了不算，您可以自己判断。
详情请参考：
重建美好人生《了凡四训》学习心得－国语（钟茂森博士主讲）
http://www。amtb。tw/rsd/jiangtang_ch。asp?web_choice=72&web_rel_index=1380
改造命运美梦成真《俞净意公遇灶神记》－国语（钟茂森博士主讲）
http://www。amtb。tw/rsd/jiangtang_ch。asp?web_choice=72&web_rel_index=1389否极泰来。。。
感情的时，追是追不来，等是等不来
唯有缘份到时，想拦阻也是拦不住地。。。
世事多变，细心观察别人所求，能及他人所需，自然为他人所仰慕
任天地变幻，却不知进退，就算卦象上吉，又怎能掌握其中玄妙佛说阿难分别经
“为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏，亦不得择良时良日。”
一些民间的误解和一些假托，能够让人把算命，风水，抽签，香谱，联系到佛教的身上，其实也就是说这并 不是佛教的本怀，更非佛教对正信佛弟子所开许的，佛教相信人们的生命是由自己一身的行为和思想所决定，优婆塞戒经说：一切众生皆由修善业因缘故。得受安乐。非年宿也。其实也就是说最简单容易的思维，同时出生人中命运大多不完全一样，大都知名人士的生辰，完全可以和世界另一端的贫苦大众相同，莫非能说，这是八字的效果与功能吗？至于观音灵签，其签文更加的多的那么是中国人历史的典故，和正信的佛教大相径庭，相信一些寺院有他们的缘故和迫不得已，这是高僧大德的慈悲，但当我们了解了事实真相，为啥还不舍离错误的观念呢？佛陀的本怀，就是告知众生认识生命，改命，只有拥有佛陀的正见，才能拥有幸福美好的一生。
慧律大曾开示
未曾听闻佛法，生命就毫无意义可言。
得闻解脱之道，而未能依教奉行，那么是人生最大的悲哀！！！
假如看完俺的回答对佛教感兴趣，可看末学个人简单介绍中我推荐的佛教资料。对于命相、风水之术，既不否定也不肯定，由于他们虽有一定的道理，但并不是绝对的真理，可信但不足以，可不信，不信亦无大患
人的祸福吉凶，是因为过去世的善恶业因而感得这一生的果报，这是先天的；假如加上后天的努力或懈怠，就会改变或作用与影响这生的命数，这是后天的因素加上先天的条件，而构成所谓命运的好赖。
由于过去世所造不同的业因，所以感受到这一生不同的环境。所谓环境，包括爸妈的遗传，文化和文明的背景，养育和教导，乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学，都会作用与影响毕生的命数。假如前生的业因虽坏，感得这一生的环境也坏，那也未必是决定的坏；只须留意内心的修养，身体的健康，知识的增长和智慧的开发，就会改变原有的命数。因 此，仅仅依据生辰八字的八字命理，来推测断定人毕生的运道，对中下等人不是没有道理，对中上等人，尤其是上上等人，是无法掌握的。
命理和相理应该分开来说：命理是到出生为止的所谓生辰八字，属于先天的。相理是从出生之后，一方面接收了爸妈遗传的身相，包括面相、骨相、声相、手相；另一边因为后天的锻练或糟蹋，健康或残障以及心理的是否正常平衡，而会使总结出生时的身相随著生命的过程有不同程度的改变，这才是相理的总和。因 此，命理不能转，相理随时变、随心变，因此相无定相，命无定命，肯定是可信可不信。
中国普通的算命看相占卦均起 源于易经，易经是高深的数学又是哲学。由数理精密推算吉凶祸福，荣辱休咎，多有。推理是比量，有时也会推错。最正确是现量，现量由禅定产生。甚深禅定中，时间空间的界限全部消失了，过现未融成一片能亲眼看见，一点不可能有错。
所以不要太执着于此，命运没有定论。在周易里面 天地否 的上一卦 地天泰 ，否也，不好的 意思，否卦的 卦象是天在上面，地在下面。天为阳，地为阴，此为阴阳不交之意，阴阳相交生万物。所以天地否这一卦是不好之意，如果想知道事情最终吉还是不吉就要看变卦了。
五月五行健火，因此火土旺相。金死，木休，水囚。
因天地否之四爻动，所以知道天地否的上卦为用，为别人，同时上卦是乾，乾五行为金，下卦为体，给自己，同时下挂是坤，坤的 五行为土，五行中土生金，此为自己生别人之兆，为 不 吉利之兆，【别人克 自己为不吉之兆，自己克别人为吉兆】从卦象上看，是 你喜欢别人，可别人却不喜欢你。
因四爻动而成为了风地比，八卦中巽为风，巽卦为上卦，为用为别人，巽的 五行为木，坤给自己，五行是土，五行中有木克土之兆，由于所测之卦所在之月 在是五月，火相，所以巽木休而不能克相土，木反别土克，是爱情婚姻能成之兆，但你不太满意。
