易经认为乾坤是最要紧的两卦吗太阳周易推算(乾坤卦预示什么)
为啥说乾，坤二卦是"易经的门户
不应该说是易经的门户，应该说是周易的门户，除了周易，还有连山易，和归藏易，只是后面两个已经失传了，乾坤两卦象征天地，总之周易是以天地为首的，这对中国文化的作用与影响是很大的，而且天地蕴含、承载万物，精神上而言天：无边无际，自强不息；地：无边无际，厚德载物。而且周易十翼里面有一篇《文言传》是独立讲解乾坤两卦的关系的，可想而知乾坤两卦在周易中的地位，周易中乾坤为开篇两卦讲的是天地（自然）主宰万物，蕴含万物，需要学习天地的自强不息和厚德载物的精神，讲的是人与自然的平稳安定关系，和自然规律！！！
乾坤二卦各自含义，以及对俺们的启发
矛盾的两个方面嘛
有正就有反，有前就有后，古代人们认为所有的事物皆有对立面，即分阴阳。可用乾坤预示之“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。传统学者每以《易》文解释“乾坤”，首重其取象，次言其字义。就取象来讲，乾为天，为太阳，为龙，坤为地，为太阴，为牝马。就字义来讲，乾为健，为阳，为刚。坤为顺，为阴，为柔。又此项取象和字义的解释不可或分，是以“天健地顺”。唯从取象与字义来解释“乾坤”，仅反映了两卦历史人文的涵义，有关其形而上哲理层面，尚待阐发。方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观，以及与《易》时间观相关的形上原理。程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征，正与西方科学与哲学发展之新趋势，甚为相符，且有过之之处。由于不管是古时候的中国哲人，抑或现代西方的哲学家或科学工作者，所面对的是一样的宇宙真际。他们可运用不同的概念语言来描摹这真际，其中当然同中有异，异中有同。本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释，并对里边 的时空概念作出说明。�
最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子，他的理念可见于《系辞传》，其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理，有如老子所说的，视之不见，听之不闻，搏之而不可得“希夷微”。这抽象的形而上之理在经验上适合使用于一切事实，而不与经验相违背；在理性上符合思想的原则，而有其融贯一致性。作《易》者可能不曾意识到形而上的易理具备这几个特性，也无意于建立一套形而上学，然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张，以及人在天地间的地位种种问题，使它成为一部形而上学的宝典。到底这“易”指什么？孔子曾说“生生之谓易”，即指宇宙自然有一最为普遍的现象，那便是万事万物新新不停，生生不已，这就是“易”。假如我们把“易”理解为“变化”、“创生”，那“乾坤”的效果便关系重大了。�
俺们是可以想像对古代人们来讲，他们顶天立地，仰观所见的是天，俯察所见的是地，以“乾坤”象征天地是再自然但是的事。但这天地极为具体，极其有限，怎样可以成为形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书，其中深藏“德义”。但这“德义”若仅限于道德人伦之事，进而以人事推天道，则不免于“知人而不知天”。换言之，做拟人化的自然之想像，既不符合自然事实，又难免于人类主观的偏见，更无法推演出“弥纶天地”的普遍金科玉律。为了破解如此的困难，孔子所说的发挥《易》中的“德义”，固然不但涉及道德人伦的应然，还涉及宇宙自然创化的事实，进而据以发展出有系统的形而上之理。《系辞传》中对此多所论列，内涵纵横交错。其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的范畴，而其中含藏着普遍的价值体系。如《系辞传》开宗明义地说：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方（或为“人”之误）以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这里“天”指的是具体的时间，“地”指的是具体的空间，而“乾坤”分别象征天地的功能。天高地低，是自然界最直接可见的现象。在这时空范畴之中，万物森然罗列，价值便在其中，形成由高而低的价值体系（an axiological hierarchy）。易卦以阴静阳动，决断刚柔。乾卦全由阳爻组成，是纯刚之卦，坤卦全由阴爻组成，那么是纯阴之卦。而人成群聚集，组成社会，不同的物类也各自成群。因社群而有人伦关系，因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。也就是说，自然的变化（亦即“易”），在天显现于不同的天象，日月运行，是生寒暑，乃是时间的规律。在地显现于不同的地形，山川肥脊，这是地利与地宜。所有的自然变化都发生在天地之间，亦即时间与空间之中。而宇宙万有在自然创化的历程中，取得各自的特征气质，也便取得自己一身在永恒的、普遍的价值体系中的具体位置，进而产生吉凶悔吝种种遭遇，此亦为最为普遍的生命现象。正如方东美先生所见，《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统，而孔子掌握到此一哲理，不免心生赞叹：�
子曰：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。”�
孔子赞美“易”的道理极其崇高而广大，圣人也因之而崇德广业。这里“知崇”或许是“德崇”之误，要不然无法与前文呼应。圣人道德崇高，但行为举止因礼而谦卑。（第一76页）〔1〕崇高效法天，谦卑效法地。天地各在其位，“易”便得以发挥作用了。又：
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
易道变化和天地同伦，因此能涵盖天地的效果与功能。仰观天体运行，俯察土地性质，因此能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。方东美先生认为这”天地之道”其实就是“生”。（第一33页）〔2〕�又：�
乾坤其易之缊邪！！！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。�
“天地乾坤”便是变化蕴藏之处！！！“天地”是时空范畴，“乾坤”是其作用。“乾坤”安排有序，一切变化成毁尽在其中了。假如失去了天地，便失去了时间与空间的效果，便无法得知变化的发生。反之，时间与空间的效果正显现于变化的发生，假如没有变化，那“天地乾坤”断然不会存在。《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值；宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。正如程石泉先生曾指出，天地为体，乾坤为用。实体功能原不能分，即体即用，体用不二。时空不离，但各显其功能而已。（第一49页）〔1〕因此没有单独于变化之外的时空，也没有单独于时空之外的变化。“乾”为时间，“坤”为空间，还可见于《系辞传》上所说：� 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。
“乾”之为时间功能，静止时专定于一时，流动时则为过、现、未三世的时间系列（time�series），是乃宇宙创生的开端。“坤”之为空间功能，静止时包容万有，发挥作用时则延展开扩，没有疆界，因此能广生万物。这与乾卦《彖传》所说：“大哉乾元！！！万物资始，乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元！！！万物兹生，乃顺承天”的意义一致。方东美先生分析说，“乾元”是指作为“创始原理”的天道，而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。地道顺成天道，使“乾元”的创始性得以赓续不绝，而“坤元”的顺成性得以厚载万物。（第二91页）〔2〕“乾元”代表“大生之德”，“坤元”代表“广生之德”。天地聚合，于是广大悉备。（第一60页）〔3〕�所以可以说广大是天地的特点，变通是四时的特点，阴为月，阳为日，而“易简”发挥美满的功能，乃自然所提供最高价值之所在。“易简”，即时空也。如《系辞传》上说：
夫乾，确然示人易矣。夫坤，��然示人简矣。�
夫乾，天下之至健矣。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
�在此，“易”即“乾”，而“简”即“坤”。“易”既为变化，当以“时间”为其本质，因此讲“乾”乃时间的功能，所以展示易道变化。至于“简”者，间也，“坤”乃空间的功能，所以展示空间之广袤无限。程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间的功能效果，“坤之�NFD30�然”言空间的功能效果。参见程石泉《易学新探》第一52页。在世间人之所以产生险阻横逆，正因人处于时空情境之中。汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义：易简一与，变易二也，不易三也。”其后“易简”常被解为简单容易。然而“易”是圣人所以极深研几者，岂可谓为简单容易？唯将“易简”解释为“时空”，始能符合“易”之本义。如此一来，对于《系辞传》的这段话，当可有另一番理解：
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲（“亲”宜做“新”），易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
“天”为宇宙创生之始，“地”则载承万物。“天”的功能由变化得知，“地”的功能则见于空间配合时间。由变化得知时间的效果，而空间则顺乎时间。由变化认知时间，可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。由空间顺乎时间，则可发现万物滋生，空间的效果无有穷尽。不断更新故可长时间，不断扩充乃知其广大。可以长时间是贤人的美德，可以广大是贤人的事业。假如人能把握时间与空间，便可掌握自然之理。能把握自然之理，便可参加宇宙之创化。�
由是可见《系辞传》所言“乾坤”的意思，一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾”为时间，“坤”为空间；二是以“乾坤”为一体，不可或分，且空间必须配合时间；三是以“易”与“乾坤”不可或分，“乾坤成列”，而“易”在其中。换言之，创化生生必以时空为场所，离了时空，便无创化可言。方东美先生有见于此，认为《易经》中的核心概念便是“时间”，重点在于什么是“时间”？他说：�
盖时间之为物，语其本质，则在于变易；语其法式，后先递承，赓续不绝；语其效能，则绵绵不尽，垂诸久远而蕲向无穷。……时间创进不息，生生不已，挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。时间之动态体现序列，在于当下顷刻刹那之间，灭故生新。相权之下，得可偿失，故曰：时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。永恒者，绵绵悠久，亘古长存。亡人未去，而继者已至，为永恒故。……职是之故，在时间动力学之规范关系中，易经哲学付与宇宙天地以准衡，使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。（第二90页）〔2〕
这可说是方东美先生对“易有三义”的独一无二见解：所谓“变易”是指时间之流前继后续，不曾稍歇；所谓“不易”是指长时间永恒的宇宙秩序；而所谓“易简”其实指的是其创生不绝的功能。在《生命情调与美感》一文中，东美先生指“易有四义”（除易简、变易、不易外，另有交易）：“时间之真性寓于变，时间之条理会于通，时间之效能存乎久。生化无已，行健不息谓之变。变之为言革也，革也者，丧故取新也。转运无穷，往来相接为之通。通之为言交也，交也者，绵延赓续也。丧而复得，存存不消，谓之久。久之为言积也，积也者，更迭恒益也。时之化行于渐而消于顷，其成也，毁也，故穷。穷而能革，则屈往以信来，刚健而不陷，其义不困穷，盖言天地之化不已也。”对于时间之变异性（alternation）、变化（change）、不息（unceasing）、剪掉鞭子（revolution）、更新（novelty）、消逝（perishing）、循环（circulation）、赓续（continuation）、连续（succession）、持久（persisting）、久长（endurance）、累积（accumulation）、增益（increasing）、转变（transition）、毁减（destruction）、困穷（exhaustion）以及创生（creation）种种描写，可谓至极。值得吾人玩味再三。参见方东美《生生之德》第一33页。依据这项时间观，东美先生曾举出旁通之理、生生之理与化育之理等多项形上学原则。（第一15-116页）〔4〕其中生之理有五义，1。育种成性义；2。开物成务义；3。创进不息义；4。变化通几义；5。绵延长存义。（第一52页）〔2〕（第一27-129）〔5〕均在形容“时间”在自然创化中的种种表现：发生（generation）、起始（beginning）、创进（creation）、变化（changing）、更新（novelty）、前继后续（succession）、久长（endurance）以及永恒（eternality）等等。这几个原理显示宇宙的客观秩序出于时间（乾元）的创化作用，而人生于这创化的宇宙中，当富有创造的精神，始能“德配天地”。从如此的看法出发，东美先生说《易》一书体现了“儒家的形上学”，以宇宙自然为创进不已之大生机，以尽善尽美为人格之极致，以相对价值含章定位，统摄于至善。在这儒家的形上学中，“宇宙”是基于时间、生生不已的创化历程，而“人”是参赞化育、践形尽性的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。（第二89-293）页〔2〕。
方东美先生认为《易》对“时间”的注重和重视，颇不同于西方的传统思想。（第一61-166页）〔3〕古希腊哲学家巴门尼德斯、苏格拉底、柏拉图不注重和重视“时间”，甚而排斥“时间”，唯赫拉克利图斯与亚里士多德讲宇宙变化。然而亚氏一讲变化，便将之空间化为永恒的此刻。对此方东美先生好像没有说明清楚。实则亚氏承认宇宙万有总在变化生成，该变化朝向既定之目的，以求完全实现。这“完全实现”或即东美先生所谓之“永恒此刻”。其后西方思想家多未能脱此窠臼，借用罗素之言，他们甚而认为：“了解时间之不是事，为智慧之门。”笛卡儿提出座标系统来安排宇宙的存在，牛顿的古典物理学以物质和空间为重，而康德哲学则以牛顿物理学为基础，他们不曾了解“时间”的重要程度。笛卡儿以空间延展为物质的根本，其所重者乃对于物体长宽高之物理测量，时间在他的座标系统中毫无地位。牛顿以一度进向之绝对时间与三度进向之绝对空间为宇宙自然之基本架构，但是那时间是物理测量上的、数学化的时间。康德采取了牛顿的时间观，认为时间系列是数学性的，只是这时间系列出于意识的先验认识形式，不是自然的架构。比较注重和重视时间的近代哲学家可说是黑格尔，他在《历史哲学》和《精神现象学》中都强调时间的重要程度。但他和亚里士多德一样把复杂的时间分割为时点，将之集中在此刻，以为过去不是事，未来也不是事，真真正正关键的是此刻。因而东美先生认为在柏格森和怀德海之前，西方思想家均不曾了解时间的重要程度。黑格尔认为康德将时间“空间化”了，他则主张时间不可以数学测量，不可空间化。时间是生命（理念存在）的形式，唯直观可得，其实也就是说在性要高于空间。固然他较以往的哲学家更注重和重视时间，并且肯定自然是创生的历程（creative process），但他追随亚氏之目的论，将之转化为绝对观念论（absolute idealism），导致时间在其哲学绝对性中丧失其重要程度。有关《易》的“时间观”与西方思想之间的比较，他虽未曾说明详情，但已提纲挈领，指示了重要的研究方向。�
程石泉先生亦有类似见解。他觉得有“重时之哲学”，亦有“不重时之哲学”。而“重时哲学”或有视时间为创化之源者，或有视时间为丧毁之渊者。西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉学派注重和重视空间与数量，又以宇宙之构形与运动必依据一定比例，是为自然数学化之滥觞。苏格拉底视感觉世界为无常，柏拉图以现行世界为永恒理型之仿本，均可见他们对于“时间”的贬抑。殆及笛卡儿视宇宙为无目的之物质机器，牛顿以时空为绝对单独之物理架构。又依据机械论，时间是“可以逆转的”（reversible），对处于里边 的物体不可能有任何作用与影响。是皆为“不重时之哲学”。“不重时之哲学”若不是将时间空间化，以时间为测量架构，便是以时间为心理作用，根本不存在。柏格森对此提出正确的批评，科学工作者以为宇宙是均衡同质的，故而将时间数量化。如此的作法，根本罔顾宇宙是杂多的、异质性的事实。（第三1-42页）〔6〕这情形在“热力学第2定律”（the second law of thermodynamics）提出“时间箭矢”（time�arrow）的概念后，虽稍有改善，但其中“熵”的概念却令宇宙随着时间终趋于毁减。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。依据“机械论”，在一封闭的系统中，质能守恒互换以及物体的运动都是“可逆转的历程”（reversible processes）。然而依据热力学的第2定律，“热能”在封闭或孤立系统中，会产生“无法倒逆转”的变化，较热的部分会朝向较冷部分耗散其能量，直到该系统的温度达到均衡为止。耗散作用（dissipative force）造成热能失散，使原本保持均衡状态的系统趋向混乱（disorder），即所谓“熵”（entropy）。因此“时间”在“机械论”中没有特定方向，物体不管在过去还是未来，其运动所遵守的物理定律都是相同的。但在“热力学第2定律”里，时间有如箭矢，有一定的方向，热能只能朝向较冷的方向耗散，有条理的只能走向混乱。于是依据这个定律，宇宙作为封闭系统，将随时间趋于“热寂”（heat death），即最大的乱度。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。另一边，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，马克斯威尔的电磁场理论以及量子物理学，动摇了古典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观，乃朝着与《易》的“时间观”相近的方向发展。石泉先生撮其要，提出与之有关的哲学概念有四：“体用不二”、“时空合一”、“旁通相关”。以及“创化有机”。�
first of all，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体用不二。在古易学家的心中，自然不是物质构成的大机器，而是因宇宙的时空功能所激发的创化范畴。我们或许可说以物质机械为体，以创生演化为用，但切记不能执一偏之见，忽略时空特别是时间有其功能作用的事实。其次，《易》以“乾坤一体”，时空合一，这与爱因斯坦的时空套具（space�time continuum）的概念相符。只是《易》强调空间必须配合时间，以时间为重，爱因斯坦则仍以时空为物理测量的架构。在他的论理中，时间依然被空间化了。第3，《易》以乾坤两卦为极，就六十四卦言，实为三十二对，每对无不阴阳相孚、两两旁通。可说在古易学家看来，自然事物无不“旁通相关”，互补相成。而量子论发现基本粒子同时具备粒子与波动双重性（particles�waves duality），排除了光学波动论与粒子论的争议，令两种对比的性质互补相成，与古易学家的构想颇为相符。1947年丹麦物理学家波尔（Neils Bohr）曾选择“太极图”作为他受封为宫廷武士的爵位徽帜，正由于他以为“太极图”中阴阳互补相成之相，是中国人最早展示自然界“互补原理”（the principle of complementarity）的证据。参见程石泉《易学新探》第一09页）；John Wheeler and Wojciech Zurek(eds。)，�Quantum Theory and Measurement�(Princeton，New Jersey:Princeton University Press，1983)。最后，《易》以“乾坤列位，易在其中”，将宇宙看成是创化生生的历程。这“创化有机”的观念不得受制于机械因果规则，因而古易学家更为注重和重视机遇与变易的可能性。而爱因斯坦的相对论虽是一种“决定机械论”（deterministic mechanics），但量子物理学那么是一“机率机械论”（probabilistic/statistic mechanics）。在粒子世界，物质不可以说固定在哪些地方，只表现存在的倾向（tendencies to exist）。而事件的发生，也只能说有发生的倾向，不可以说一定会发生。另海森堡提出“测不准定理”（principle of uncertainty），否定粒子水运动的速度与位置可同时加以测量。于是在微观宇宙中，机械决定论不得不为机率论所取代。以上所说，请参看程石泉《易这个观念》《易经与现代物理学》，收于《易学新探》；《易之时用》，收于《易学新论》。�程石泉先生认为固然《易》的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势不相违背，但二者却有根本上的区别。古易学家用其仰观俯察，近取远取的思辩智慧，洞烛宇宙创化的真相，进而以六十四卦象征其详情。这与现代科学以高度精密之实验观察所得，以及极为抽象之数学语言表达之宇宙观，大异其趣。可以想见，科学理论必须接受经验检证，但这经验常常限于感官知觉所见之实物。有关事物之间不可见之关系与作用，未必是经验所能检证者。又科学以精密之数学为其语言，然数学所能表现者仅限于数量，无法说明“性质之突变”(qualitative emergence)或“事态之巧合”（synchronous happening）。凡此种种均可见：仅靠科学无以说明宇宙创化的真相，更不足以解释人与宇宙之关系。（第一13页）〔1〕
汇总以上所说，《易》之为书，有其历史背景。有关“乾坤”两卦的解释，亦有其不可忽略之历史社会背景。然而孔子喜易，志在“观其德义”，《易》中含藏形而上之哲理更不容忽略。俺们是可以肯定的说，“乾坤”两卦显示中国人的时空观，这时空观与现代科学思想不违背，且具更为深刻之哲学意涵。“时间”与“空间”是西方科学与哲学钻石的基本概念，其所涉及相关论题既广且深，不是本文篇幅所能讨论。有关这一方面的比较研究，方东美与程石泉二先生已提供重要的研究线索，有待后学继续努力为之。第1卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」什么是也？
子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」什么是也？
子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」什么是也？
子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」什么是也？
子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」什么是也？
子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」什么是也？
子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□①＝辶＋丶＋豚
□②＝者＋见
乾卦终
《易经》第2卦坤坤为地坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
乾卦是太阳之卦，暗示我们要把握机会，但要看清形势。坤卦是太阴之卦，暗示我们要韬光养晦。二者皆为吉
中国历史上的《周易》有何价值呢?
第1部分，价值。各位注意和提防到俺的PPT 没有？“《周易》是中华文明史上最要紧的一部典籍”。有的friend就要质疑了：“你刚才还说是‘人类文明史’，怎么一转眼就缩小范围了？”别着急，咱们是分层次来讲的。先说《周易》在我们中国文明史上的地位和价值。我在这儿说它是“最要紧的”，何以说“最”重要呢？我列出了四方面理由，大家看够还是不够？
第1方面，由来已久，非常古老*。《周易》的主体部分形成于3000年之前，3000年之前形成一部完整的著作，这是很了不起的。这在俺们这个具有悠久文明的民族，也是仅有的。诚然，最老并不可以说一定是最要紧，这中间还不可以画等号。因此还要看后面的理由。
第2方面，《周易》不仅是最古老的，它的作者还具有高度权威性—至少在2000多年的时间里，在华夏文明的系统中，这种权威性是无与伦比的。《周易》作者的权威性能到什么程度呢？古代人们用一个句子来概括，叫“人更四圣”*。“人更四圣”就是说由四个“圣人”级别的作者，先后接续（像跑接力一样，呵呵），集体合作完成了这部书。哪四个圣人呢？
第1个，是所谓“华夏文明初祖”的伏羲；第2个就是刚才说的文王姬昌；第3个，姬昌的儿子周公。此刻人们对“周公”这个词印象都比较淡漠了，实际在古时候周公的地位是相当高的，孔子就自认为是周公的超级粉丝。孔子说他每一天夜里做梦都会梦到周公。而当孔子老了精力衰退时，有那么几天没梦到，就深切感触：“哎呀，我太衰老了，好几天做梦没梦到周公了。”
孔子毕生的抱负就是实现周公制定的礼乐制度。古代人们认为，后世的社会制度都是由周公奠定的基础。周公就是如此的地位，因此在古时候被看成是大圣人。第4个圣人是孔子，他的工
作是阐发前三位的思想。这四个圣人来联合完成一部书，那中国古代任何其他书的作者都没法比得了。
第3方面，就是《周易》传播后来的作用与影响与效果。大家都清楚，在2000多年的封建时代，咱们国家的思想文化中居于主流位置的意识形态化的著作是“四书五经”。
“四书”是后起的，是到南宋的中后期才合到一起；而作为认可的指导性的一组经典，那么是从元代才开始。“五经”却是从汉代就会开始成为主流经典。而“五经”的第1部就是《周易》（这是古文学派的主张，不过 也是长期流行的主张），可见其作用与影响巨大。
后面我列出的这个词句—“韦编三绝”，有什么含义呢？这是个小典故，但传播很广，可以集中反映古时候对《周易》的尊崇。过去的书都刻在竹简上，竹简拿牛皮带子串起来，一本书要好几大捆。这牛皮带子就叫“韦编”。“韦编三绝”讲的是，《周易》在文王和周公手中基本成型后，过了500多年传到孔子手里。
孔子特别喜欢这部书，说：“我此刻最大的愿望是老天使俺多活几年，俺就能好好地钻研钻研《周易》了。”结果呢，他钻研《周易》到什么程度？依照《史记》的记录载入，就是“韦编三绝”。总之，孔子钻研《周易》，反复阅读，一遍又一遍，居然把串竹简的牛皮带子看断了三次。这说明什么呢？
周易这本书在咱们国家历史上价值巨大。由于这本书有非常深邃的论理知识，而且改变了咱们国家的历史。《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，不过却是秦汉后直到现在日没有人真真正正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。
占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。
现今，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
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有关周易很容易懂的知识
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
乾坤辟阖，阴阳为道
《周易》开篇即为乾、坤二卦具有十分重要的意义。《系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是事物变化的基本要素，乾坤为阴阳的总根源和代表。《周易·系辞》又说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”意谓在阴阳的交互作用下，乾坤定位，万物化生，宇宙间变化万千纵横交错，都是基于乾坤开合，阴阳运化的结果。孔子在《系辞》中提出“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这种宇宙万物的生化模式，与胚胎的细胞分裂过程十分相像，揭示了万物由简单到复杂的演化过程。这与老子的“道生一，毕生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”的宇宙化生过程十分相似。老子的一，等同于太极，二就是两仪（阴阳），三者，为阴阳之和。孔子和老子的宇宙生化模式是一致的，均认为太极生两仪（即毕生二）是事物发生和发展的基本过程（即承认事物的矛盾性），只不过是表达的事物变化的角度不同而已。孔子强调的是八卦、六十四卦的形成，即万物的由简单到复杂的多层次变化过程；老子则强调了万物阴阳的互相作用，即阴阳相生、相和而不断化生万物的过程。
关于宇宙万物的源头和发展根本原因，西方提出上帝造物说。 《圣经·创世纪》第2、三节记录载入，上帝创造了第1个男人亚当，又用亚当的肋骨造了女人夏娃，叫他们共同居住在伊甸园里，上帝创造的动物当中蛇引诱他们吃了禁果……在西方看来，宇宙万物发生、发展的本质动因是造物主神的效果。《周易》中没有造物主的概念，“生生之谓易”，它开门见山的指出变易是宇宙万物的本性，因此为周易，即普遍变化之义。《系辞》说：“易有太极，是生两仪”。太极是事物变化的本体，“太极动而生阳静而生阴，一动一静互为其根”（周敦颐《太极图说》）。乾坤、阴阳才是万物发展变化的源泉和动因。《周易》以乾坤等阴阳的互相作用概括了全地球的一切矛盾对应领域，揭示了事物变化的普遍规律。
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为啥说“乾坤”两卦是《周易》的大门?
它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。
《易传》中的《系辞传》引用孔子的论述，提出《乾坤》是“易之门”的看法：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这提示了乾坤两卦在周易中不同平常的地位。
从形式和意义上，乾坤两卦是生成其他各卦的“爸妈”。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就好像进入《周易》的大门。但说它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。
从意义上看，乾坤阴阳互变，生成其它的卦，这是易道的基本原理，而不是简单容易的形式上的变化。《易传》各篇对这两卦给予了比其它卦更加的多的阐发，并且有一篇《文言传》专门解释乾坤及其卦辞爻辞的意义。在《易传》的《系辞传》中，论述了乾卦和坤卦的成因、性质、在易中的地位与应用。“天尊地卑，乾坤定矣。” ——这是乾坤的成因，乾坤分别效法天和地，乾在上，为尊，坤在下，为卑。原来，乾坤就是天和地的卦象。
“乾坤成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”“成象之谓乾，效法之谓坤。”
“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”
“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓的预兆，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。”
——以上是乾坤卦的各自性质，乾是主和动，坤是从和静，一主一从，一动一静，从而能够合起来化生万物。
一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。从意义上看，乾坤阴阳互变，生成其它的卦，这是易道的基本原理，而不是简单容易的形式上的变化。乾坤两卦是生成其他各卦的“爸妈”。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就好像进入《周易》的大门《易经》:乾坤之道
《周易》:
天的运动刚强劲健，相应于此，君子处事，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，力求上进，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。
在《易经》中，“乾”是第1卦，乾为天；“坤”是第2卦，坤为地。“乾坤”意指天地的金科玉律。
许多人认为《易经》是算命的书，其实也就是说，更准确的讲法是“堪舆”，而算命不过呢是“堪舆”的冰山一角，不过呢人们玄幻化了“算命”的效果，“算命”的根本是通过人的一些属性的惯性，精密推算出最可能的发展情况，但这几个并不是必然发生的事情，假使你在行为上做出改变，假如依照《易经》的指引，遇见事情，如何去改变本人的行为，那么经常提到的“算命”就不准了。
《易经》中所讲的堪舆，其作用是什么？
趋利：“利”指增添，增长，包括智慧、能量、钱财、社会地位的增长。
避害：“害”指减少，同样也是指减少智慧、能量、钱财、社会地位、权力等。
可是，《易经》中前两卦“乾卦”和“坤卦”，到底告知我们如何的“天地之道”？
“天行矣，乾。乾，健也。君子以自强不息。”
重点在于四个字“自强不息”。
当我们处在“乾”位，就要去奋斗，主动的去做事，掌握主动权。
我们想晋升涨工资，就需要主动的去学习，不断地通过自我革新，自我成长。
我们主导一件事，就要积极地带领大家去做某一件事情 ，及时做出决断。
“地执也，坤。坤，顺也。君子以厚德载物。”
当我们处于“坤”卦就要去承载别人，辅助别人去做事，给别人机会。
我们想增添本人的品行，就要多去承载别人、包容别人、理解别人，如此才能有容乃大。
我们想支持别人，就不要去抢他人的风头，给他人展示自俺的机会。
接着下面举例说一下“乾坤之道”的应用。
你作为组织者，临时来了一场部门小型庆祝活动，部门领路人也参与了，这时候你处于的是“乾”位。
你的职责就是更佳地推进茶话会的进程，你要掌握主动权，一定不要由于领路人在场，你就总是关注领路人眼色、揣摩领路人意图，或者总是问领路人的建议。
你要把这次活动当作展示自我能力的机会，活动的各个环节顺利地一步步展开。让大家在活动中感受到兴奋、喜悦。
“乾”位，就要掌握主动权，自己是主角，自己要主导去做某一件事情 ，如此才能展现“自强不息”。
你闺蜜出嫁，你去当伴娘，这样的状况你处于的是“坤”位，即便你的颜值再高、身材再好，也要记好了，主角是闺蜜，因 此，你的衣着和行为不能超过你的闺蜜，你要甘心给她做陪衬，你要把风光留给闺蜜。
“坤”位，就是要去承载、包容别人，由于自己是配角，要把风光让给别人，如此才能展现“厚德载物”。
因 此，当我们做一件事的时刻，first of all要分清，自己在这档子事里充当了什么角色，是主角还是配角。
不同的角色，不同的具体位置，就应该采用不同的方式去对待。
不着相又称不执着于相。
我们不能执着于本人的某个身份，如领路人、长辈、师父等。
应该依据不同的情形，不同的具体位置去变通，弱化心中的这份执着。
佛家的不着相与乾坤之道有些异曲同工之处，乾坤亦不是需要依据实际情况去调节自己一身身份、角色的定位吗？
《易经》中固然“乾”是第1，“坤”是第2卦，但并不代表先做好了“乾”，再去做“坤”；亦不是说“乾”、“坤”两个是互相对立、易此取彼的关系，它们是互相依存的关系。
有的人会觉得，我只有先“自强不息”，奋斗出成果，再去“厚德载物”，这不过呢是本人的妄想，这是自私的借口，由于他根本就无法去承载别人。
许多时候，大家需要去承载别人，帮助别人。给别人机会，而如此的结果多数是双赢的，我们最终通过了以帮助别人的方式成就了自己。
不过，我们也不可以说，我只去帮助别人，自己不去主动地奋斗，这种念头也是极端的。
希望这篇文章能够对大家有所帮助。
《易经》之乾坤
伏羲氏一画开天，代表开天辟地，之后万物始生，而人为万物之灵。中国人民的智力老祖宗仰观俯察，又自然推演人事，创造了天地之学-《易经》，阐释天人合一的生存之道，福泽子孙。圣人孔子曾说:“乾知大始，坤作成物。”天地是宇宙的基础，而《易经》中的乾坤两卦也是开天辟地的两扇大门。可是，在《易经》之中到底有着如何奥妙的乾坤之学?借助乾坤两卦，我们又能洞悉如何的一生之道呢?
乾坤是同时出现的，我们把这个叫做开天辟地，有了天就肯定有地，有了地我们才看得到天。开天辟地有两种力量，一种叫做创造，一种叫做演化，演化要依据创造做充分的配合。因 此，我们就用乾卦来代表创造的那股力量，而用坤卦来代表帮助创造的力量落实、适应，并不断地演化的那股力量。这便是我们往往讲的乾坤配，它真的可以应用到许多地方。
我们把乾坤称为易学门户。而易学的门户，有两扇，一扇叫乾，一扇叫坤，两扇大门同时打开，里面六十二卦全部呈现，清清楚楚就是宇宙万象。
乾卦的大象是:天行健，君子以自强不息。天空最主要就是云行雨施。天空空无所有，因此叫天空，假如天上有物质，就会掉下来。不过，天上有云有雨，云雨要动，总之天要运行，要不然空气不流通，天气凝固，草木也非常难生长。因 此，天空中的云要行，雨要施，因此叫做天行。健不只是刚而已，还要持久，才叫健。一个人很刚，比较容易被折断的，因此持久地运行才叫做天行健。我们看见太阳持久地、不停地东升西落，空气不停地流动，偶尔有云，偶尔有雾，偶尔下雨，从来没有停止过。我们就觉悟到，要做一个君子，就应该向天学习自强不息的精神。
我们看见乾卦有六条连续不断的直线，都是阳爻，我们就能够想象，处于如此的状况下，应该如何一步一步地去走出本人的路。我们分成两方面，一方面是做人的基本原则，一方面是做事的基本原则。由于一个人不外乎做人做事，大家从做人的角度来看乾卦，从做事的立场来看乾卦，应该可以看得很清楚。
坤卦的大象是：地势坤，君子以厚德载物。地很可爱，它包容，无私地包容万物。人们随便挖洞，它就让你挖，把有毒的东西埋进去，它也毫无条件地接受。地上有树，有山，有高楼大厦，啥都有，它从来不讲话。那么，人类不能过度欺负它，要不然它就山崩地裂。因此你看女人，她很柔顺很柔顺，等到惹火了，她就好像山崩地裂相同的柔极成刚，刚极成柔，乾坤两卦互相转化的道理。
坤还有一个美德叫成全，我们此刻很少有人明 白啥是成全。太太固然不一定比先生能力弱，不过为了全家庭，要集中力量，所以太太要让先生没有后顾之忧，成全先生，这才是比创造更伟大的，叫做妇德。不过，由于此刻大家只计较功劳，那种看不到功劳的事情都不愿做，当然就谈不上成全。
乾卦讲的是乾元，坤卦讲的是坤元。只有乾元，就会只有理想，而始终不能落实;只有坤元，固然能够吃苦耐劳，不过却没有理想。因 此，乾元跟坤元配合，才能够使理想落实。前面有人引导，后面有人能够把事情做好，这就叫做乾坤配。做某一件事情 ，该刚的时刻才刚，该柔的时刻务必要柔，只有柔才能够解决的就柔，非刚不可就刚，可刚可柔，刚柔并济，内外配合，才能掌握“贞”这个字的要义。
乾坤其实就是阴阳，也是《易经》之根本。它不但蕴含了天地运行之道，也包括君子之道、国家之道、男女之道。也就是说，处在不同的具体位置，就要负起对应的责任，唯独这样才能阴阳相生，生生不息。
易经乾坤两卦对战争的作用与影响
乾卦的军事原则：乾卦的卦辞是：“元、亨、利、贞’．这4个字可说是《易经》的精髓，是对万事万物道理的描写，也是军事行为的准则。
所谓“元是指巨大无比的意思．‘亨”有亨达之意，亦有畅行无阻之意，“利，有福的愈义，是利国利民．“大”是坚丈不平，公理察然，公理之义，也是光亮正大之意．在军事意义上可以解成为，一个国度的军事行为．是一件无比重大的事．它涉及到人民存亡，国度前程的大工作，为求“亨、通、利、达”就必需倡导我军是大公至正的仁义之师。这就是说，出兵接触，必需是为公理而战，为正义而战，过去的“替天行道”也是如此一个愈思。不是去侵犯别国，掠取他．人土地与资本，只有这样，方能得到天下舆论支撑，方可平定世界．
这卦的各个爻辞分别可以理解以及解释如下：
“初9．潜龙勿用”，在《孙子兵书》中说：“兵者，凶器也．可百年而不同．不可一日不修分。孙子在《 计篇》 中作了深入的阐述。他first of all提出．‘兵者，国之大事，死生之地，生死之道，不可不察也”，这个兵字，即指用兵接触来讲。在《谋攻篇》中，接着说．“凡用兵之法，全国为上，破国次之，? 一百战不殆，非善之善者也，不战而屈人之兵，善之善者也。”打一百次仗，一百次都打了胜仗，其实也就是说了不得。为啥呢孙子说这不是好的事呢？这是因为战争损耗最大，损坏也至多，战争次数多了．无论怎祥强盛的国度，也会搞得民穷国联．而且结怨太多，终必自挖墓地，自行消亡．远是拿破仑，近为希特勒，皆可鉴戒。因而．最好不是用战争去办理间题，而是不战而胜．
孙子在《火攻篇》中说：“主不可怒而发兵，将不可温而致战，合于利而动，不合于利而止。怒可以复喜，温可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以回生．故明君慎之，良将警之，此安国三军之道也。”这几个都是对潜龙匆用最有利的注释。天下上只有瑞士这个国度深得其3昧，所有的历次战争，他们都没有受过作用与影响。美国虽历次参战，除了外洋珍珠遭到日本骤然攻击外，本土也没有外来人侵，这一事实值得思虑。
“92：见龙在田．利见大人，”当国与国间，因厉害冲突，经由长久明qiang暗箭，形势日趋恶化，两边不能不以兵戒相见，这就是“见龙在田”。此时的输赢关健，在于批示官的能力．谁的批示官智计高明，批示优秀，谁就能得胜。孙于用“将孰有能”作为判断成功的身分之一这乃是：“利见大人”。《象传》曰：“夫大人者与天地合其德．与日月合其明，与4时合其序，与神鬼合其吉凶。”孙于所谓“将者，智信，仁，勇，严也。”这几个都是一个作战批示官所应具备的前提。
“92：见龙．在田．利见大人君德也”．是指明qiang暗箭明确地摆放在眼前。如果要取胜，就必需条文严正，得到泛博入民支撑，方可取胜，并得到人民爱戴。
“93：正人整天乾乾，夕惕若，厉无咎”。能够想象为当两邦交兵之际，3军统帅与批示官，皆负国度兴亡重担，正人指统兵的将领，如能这样，虽处危险地步，最后仍为可以获得成功而无损失。“94：或者跃在渊，无咎。”跃是奔腾，便是空中有浅们空军的飞机活跃，也即维持空中的上风，在渊指的是海洋与河川，也即指水师与商船甚至潜艇皆能在海上、河川中自由来往，是指维持海上上风。既然能保住空中与海上上风，可是，俺的损失就可保证削减到最低限度，而无咎了。
“9五：飞龙在天，利见大人”。9五阴交居上卦当中得正位．是盛极一时的预兆。故曰：“飞龙在天．”就军事形势来讲，既有初9的养情蓄锐与完美的筹备。92的慎选将才，93的惕励尽力，94的空中以及海上上风的维持．可以说已经成绝对上风。因而攻无不克，战无不胜，有“飞龙在天”，无往而不堪。然而为啥呢还要说“利见大人”呢？因为军事气力10分强大时，最怕的是将帅发生骄惰情绪．所谓“傲卒多降”，并且也怕乱杀无辜，如德军杀害必多万小兰子战俘，因此激发苏军的誓死抵御，终使德军腹违受敌，终究导致失败。因而，乾卦在此极盛之时提出“利见大人”的正告。因为“大人”是有仁德的皇帝，才不会娇纵、滥用戎行残杀无辜，造成无可补救的损失六四：括囊，无咎无誉。《象》日：括囊无咎，慎不害也。
括，包括、概括、总括、囊括之义。故君子不图虚名不犯咎戾当量其才称其能括囊而行，是以《象》日：“括囊无咎，慎不害也。”
如三国时做为行军主簿的杨修没有做到“括囊”，在不该说话的时刻又说了不该说的话，既使没有死在鸡肋事件上，也必定 会因其他事件被杀。是以后人感叹：聪明杨德祖，世代继簪缨。笔下龙蛇走，胸中锦绣成。闲谈惊四座，捷对冠群英。身死因才误，非关欲退兵。
因此这时你已用本人的技艺在事业方面有了一定建树，可能当了个小领路人，此时不管做人做事，都要管住本人的嘴巴，该说的说，不该说的不说。固然不能得到赞誉，但至少断然不会有灾祸降临。你少发表意见，你说话没用，不如不说。扎紧口袋，没有赞誉，也没有过错。多吃菜，少饮酒，听大领路人的话，跟大伙走。
六五：黄裳，元吉。《象》日：黄裳元吉，文在中也。
“黄”，即大地颜色，黄色之道，也是大地之道；“裳”为人穿的下体裙裤，用黄色的布做不太显眼的下体衣裙而不是上装，就是为了但是分地显露自己。 做为高层领路人，虽高居六五之尊位，却始终保持内心的谦恭与柔顺，做到功高不盖主，治世不称雄，自然会吉星高照。
古之有司马懿着，功高不盖主，治世不称雄。司马懿高居六五之尊位，仍能做到内心谦恭柔顺，忠心事主，终用其“黄裳”之举，实现“元吉”。
就如这时你到了不管工作还是创业，都到了相当高的境界，如公司副总。虽是黄裳，但那不是黄袍，所以提醒你身份，务必要注意和提防本人的身份，不能再越雷池一步了。就像历史上的萧何，买地，夺利。不弄点人生污点，那么不是比刘邦还伟大了，那不是找死。再说王翦伐楚，为什么天天要秦王给赏赐，也是要表明自己胸无大志。这俩人都是应用此学的聪明人。
上六：龙战于野，其血玄黄。《象》日：龙战于野，其道穷也。
野，古时把统治中心称为国，国之外称为郊，而郊之外则称为野。玄，是乾龙血的颜色。黄，是坤龙血的颜色。 乾卦的前五爻和坤卦的前五爻都很吉祥，是由于五阴五阳平衡和谐。破坏了这种阴阳的平衡，就会致使失衡，天地之战，是乾坤之战，这样的结果必定是天地混杂，阴阳失和，乾坤莫辨。
你若不服，那其血玄黄了。韩信就是最明显的例子。这个龙战于野其实也就是说不是说想争夺职位，是目中没有人之义。“龙在于野，其血玄黄。”乾龙与坤龙交战，必是两败俱伤之势，若赤壁之战中，孙刘联盟能够上下同欲，戮力拒敌，使这场战争只见乾龙之玄血，坤龙则借此得以壮大，使俺们知道卦是死的，人是活的，所有的都存在变数，只要运用得当，自可化凶为吉。
用六：利永贞。《象》日：用六永贞，以大终也。
“利永贞”概括其意：坚持正固、目光远大、才会有利。换句话说，只要永久保持忠诚贞正的品格，终将获得好的结果。反之，没了“永贞”，也就无利可言。
你一个作为人才，假如被上司赏识，是有幸的，但被上司怀疑，却是不幸的。 当上司能够驾驭得了的时刻，这个人也许还有活着的可能；而一旦到了驾驭不了的时刻，便不会再有存活的机会。 赏识的是才能，怀疑的是忠诚。
若三国时的魏延，刘备活着时，魏延非常忠诚，诸葛亮活着时，魏延依旧非常忠诚，由于这二个人都驾驭得了魏延。但二人殒命后，魏延便很不忠诚了，由于在他看来，再无人可以压伏住自己了。 因此，在诸葛亮星殒五丈原的当晚，魏延做了一个奇异的梦，梦到头上忽然生出二支角来。 凭空生出这样一个梦，魏延很是奇怪，抓紧找来深通《易》理的行军司马赵直，希望其给自己预测推算一下此梦包含的深意。 赵直固然名叫赵直，但却其实没有照直说。赵直告知魏延：麒麟头上有角，苍龙头上有角，此刻魏大将军梦到头生二角，此变化飞腾的预兆啊，当然吉星高照了。 赵直的话，已然开启了魏延埋藏心底多年的谋反之心，因而他烧绝栈道，阻遏蜀军归路，乘机为乱。
生存的孔明可以断其生，死了的诸葛亮一样可以断其死。当魏延自己以为离胜利愈来愈近之时，便是其离死期愈来愈近之日。 当魏延会同马岱兵临南郑城下时，杨仪开启了诸葛亮临终所遗锦囊，轻骑而出，立马阵前，手指魏延“丞相在日，知汝久后必反，教我提备，今果应其言。汝敢在马上连叫三声谁敢杀我，便是真大老公，吾就献汉中城池与汝。” 对于杨仪的话，魏延报以大笑“若孔明在日，吾尚惧他三分；他今已亡，天下谁敢敌我？休道连叫三声，便叫三万声，也有何难！！！” 不需三声，更不需三万声，只一声足矣。魏延提刀按辔，在马上大叫“谁敢杀我？”一声未毕，马岱便手起刀落，斩魏延于马下。
倘使魏延在诸葛亮死后，可以做到“利永贞”，怀感恩之心，做报恩之事，定会给自己的一生划上一个完美句号。遗憾的是，从最初等同于家奴的部曲，到之后的牙门将军、镇远将军、镇北将军、都亭侯、南郑侯，一路走来的魏延，骑着骡驴思骏马，身居宰相望王侯，他要头上长角，他要做人中之龙。殊没想到，角之字形，乃刀下用也。头上用刀，其凶必矣！！！魏延这种人，没了“利永贞”，只能接受因背叛而被诛三族的命数。
六十四卦出现的阳爻，都是用九；显示的阴爻，也都要用六。换句话说：用九不限于乾卦，用六也不限于坤卦，而是六十四卦通用。三百八十四爻，只要出现阳爻，便是用九。若是出现阴爻，即要用六。象传说：用六永贞，以大终也。同样是人，理应平等，凭什么要采取柔顺的态度？即使不是自贬身价，至少亦有辱本人的身份。可见卑顺、柔软的态度，必须出于真诚，无怨无悔地展现出来，假若采取制度化的精神，清楚明白规定务必如此，务必要卑顺、柔弱，就会引来许多虚伪、造作、欺骗的人。一开始还自我压抑得下来，久而久之，积压得忍受不了，爆发出来，造成臣弑其君、子杀其父、妻毒其夫的不幸事件。如说郑和，郑和毕生得益于一句话而已：“公道自在人心”。他从小受尽委屈，受尽羞辱，就是凭此句话支撑着自己。羞辱是你本人的体验感觉，当你没有这种感觉的时刻，你就不可能有羞辱感。正所谓就凭着如此的信念，郑和不辱使命，七下西洋，并且不居功自傲。他把坤道的每一爻都发挥得非常之好，因 此，本来地位很卑贱的他，后来成就非常辉煌。易经》六十四卦，第1卦是“乾”，乾卦取天为象，第2卦是“坤”，坤卦取地为象。俗说所谓“扭转乾坤”就从此来。乾坤两卦代表天地、宇宙，因 此，乾坤两卦的卦辞和各爻辞，阐释的无疑也是宇宙间的普遍金科玉律。“有天地，紧接着有万物”。天地为创造万物的根元，所以列为《易经》第1、二卦。
乾卦代表天，天上最大的是太阳，太阳是太阳系的主宰，万物生长靠太阳。乾卦描述太阳的性能和形状，太阳运转不息，永放光辉，刚健无比，而“乾”古音为“健”，在古时候指的就是太阳。乾也可以看作是日出的光气舒展的形状、宇宙间生生不息的功能。《易经》的特征是强调阳刚力量的伟大，认为太极阴阳转换中，阳刚决定事物发展的主要方面
乾坤八卦是那些?
易·系辞传》："古者包栖氐（伏羲氏）王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"
先天八卦的产生及次序
传说，八卦是由距今7000年的伏羲氏观物取象的所作。《易·系辞说》说："易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。"这便是先天八卦及其次产生的过程。在这个演化过程中，first of all是太极，其次是两仪，最后是八卦，它们是宇宙形成的过程。
太极是什么？太极就是一，是道，是天地未分时物质性的浑沌元气，《说文》中说："惟初太极，道立于一，造分于地，化成万物。"就是这个规律，古代人们用"○"预示太极之元气浑然的预兆，是造分天地的源泉。
太极动而生阳，静而生阴，是生两仪，一阴一阳就是两仪，故《易·系辞说》说："一阴一阳之谓道。"古代人们观天下万物之变化，不外乎由太极而生阴阳，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。阳就是阳爻，用"—"预示，单为阳之数；阴就是阴爻，用"--"预示，双为阴之数。这便是构成八卦的基本符号（也称卦画），是（阴阳）矛盾的形态和万物演化过程中的最根本的阴阳二气的基本符号。
一阴一阳这个两仪又各生一阴一阳的预兆，亦即一分为二，生出四象，四象即少阳、老阳、少阴、老阴，分别用=、=、=、=四种符号预示，是谓"两仪生四象"。四象就是天地阴阳二气在自然界中的变化，也代表春、夏、秋、冬四时，《易·系辞传》说："是故法象莫大乎于天地，变通莫大乎四时。"这里天地二字是两仪的注脚。
四象再各自生阴生阳（一分为二），生出八卦。即四象生八卦，总之在少阳、老阳、少阴、老阴这四象上，分别各加一阳爻或阴爻，"叠之为三，"即产生八种新的符号，如在少阴上加一阳爻，生成叫做离卦；在其上加一阴爻，生成叫做震卦，依次类推，生成乾1。兑2。离3。震4。巽5。坎6。艮七、坤八，这种八卦排列次序及其卦数，就是先天八卦之数，由左至右，称做先天八卦横图。先天数的产生，是由浑沌太极，无形无象也无定位，只不过是一气相生，阴阳次第相加，而自然造化一至八数，故谓"先天"。
从八卦的爻位来看，八卦是由三个阳爻或三个阴爻，及一阳爻两个阴爻，两个阳爻与一个阴爻的区别排列组合而成的。八卦最早用以代表天、地、雷、风、水、火、山、泽八种基本象征意义，并预示健、顺、动、人、陷、丽、止、说八种性质，它们反映用矛盾对立的乾坤、震巽、坎离、艮兑、象征矛盾对立的天地、雷风、水火、山泽，为了便于记忆，古代人们编有八卦歌诀，八卦取象歌，列入表一以供参考。
八卦虽成，它们代表天地万物的八种基本性质，万物万事的性质可以抽象为八种，但具体的事物那么是无穷无尽的，不会有八种，故而"八卦小成"，不能反映复杂的变化。《易9系乱传》说："引而伸之，触类而长之"，"因而重之，爻在其中矣。"就是八卦每一卦皆可以为太极，以本气相推，与八卦相叠，遂成八八六十四卦，反映宇宙间不同的复杂变化。图2是以乾卦为太极，按八卦生成模式，推出六十四卦中的乾天八卦，其它各卦效此而推。图3是六十四卦画及名称图。
《易传》对于宇宙形成的观点与《老子》基本相似。《老子》四十二章中说：道生一，毕生二，二生三，三生万物。万物负阴以抱阳，冲气以为和。此处的1。2。三，不是用以记数的1。2。3，而是代表绝对万体万物演变的过程。司马光说："道生一，自无出有；毕生二，分阴为阳；二生三，阴阳交而生和；三生万物，和气合而生万物。"
"道生一"是指浑沌元气，与"易有太极"的意思同；"毕生二"指元气生化为阴阳三气产生天地，"负阴而抱阳"是说万物本身都赋有阴阳气，解释的是个"二"，与"太极生两仪"同；"二生三"，"驶气以为和"，是说阴阳二气互相交和，就能够产生出和气，总之阴阳和合可以产生万千变化，"和"字解释的是个"三"，与"两仪生四象"同；
"三生万物"是说阴阳和合产生万物，最大的阴阳是天地，天地产生四时，万物在天地之间，与"四象生八卦"，八八六十四卦同，可见《易传》的宇宙生成法是与《老子》有一定关连的，图4反映了这一关系。
先天八卦的方位
《易·说卦传》说："天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。"这是先天八卦方位的论理根据，是讲八卦自己一身匹配对待之体的。
八卦按其所代表的东西的性质两两相对，分成四时，每对都是二个性质相反的东西，相对立的站在各一端，即阴阳相对，这四对东西交错起来，就构成了图5的先天八卦方位图。我们从图中剖析出阴阳相对的关系。
天地定位：乾南坤北，天居上，地居下，南北对峙，上下相对。从两卦爻象来看，乾是三阳爻组成，为纯阳之卦；坤是三阴爻组成，为纯阴之卦，两卦完全相反。
山泽通气：艮为山居西北，兑为泽居东南，泽气于山，为山为雨；山气通于泽，降雨为水为泉。从两卦爻象来看，艮是一阳爻在上，二阴爻在下；兑是一阴爻在上，二阳爻在下，两卦成对待之体。
雷风相薄：震为雷居东 北，巽为风居西财，相薄者，其势相迫，雷迅风益烈，风激而雷益迅。从两卦爻象来看，震是二阴爻在上，一阳爻在下；巽是二阳爻在上，一
阴爻在下，八卦成反对的预兆。
水火有相射：离为日居东，坎为月居西，不相射者，离为火，坎为水，得火以济其寒，火昨得水用其热，不相息灭。从八卦爻象来看，离是上下为阳爻，中间为阴爻；坎是上下为阴爻，中间为阳爻，两卦亦成对待之体。
从八卦卦爻明显看出，乾坤两卦为纯阳纯阴卦外，震、坎、艮卦都是由一阳爻两阴爻组成，而且爻画均为五，为奇数，为阳数，故此三卦为阳卦。巽、离、兑三卦都是出一阴爻两阳爻组成，而且爻画均为四，为遇数，为阴数，故此三卦为阳卦。
先天八卦方位与先天卦数的排列形式，由乾一至震四，系由上而下，再由下而上旋至巽五，由巽五至坤八又由上而下，其路线形成S形的曲线，这种运动方式称为"逆行"，从S的迹形运动中，由乾至坤是按先天卦数乾1。兑2。离3。震4。巽5。坎6。艮七、坤八排列的，这种从上而下，先左后右，由少至多的数字排列方式，称作"逆数"，反之，由坤至乾，从下面的开始，由下而上，先右后左，由多至少的数字形成倒行的方式，称作"顺数"。
"数往者顺，知来者逆"。是以先正八卦方位图中分为界，从上乾一数起向左下数为1。2。3。四，是指已发生过去的数，好比以今天（一天）起计算以往的天数，有昨天（二天）、前天（三天）、大前天（四天）……就是说从今天追数往日，即"数往者顺"，其数为"顺数"。自震四至乾一，从爻象来看，震为一阳生，离兑为二阳生，乾为三阳生，反映了阳气上升的过程。其数为4。3。2。一，顺而左旋以仿天行，故为顺数，其卦为已生之卦。由巽5。坎6。艮七、坤八之数，是指还尚未发生的数，好象某事到今天已经四天了，明天（五天）、后天（六天）、大后天（七天）、大大后天（八天），逆而推知，其数5。5。七、八逆而下之右旋，称作"逆数"。在卦，说明阳气至乾已极，由巽始阴气萌生，（指事物进展到一定阶段将向相反或新的方面变化），推测其未来，必定是巽为一阴生，坎艮二阴生，坤为阴极三阴生，故巽、坎、艮、坤，又称未生之卦，顺逆之数的运行反映了先天卦圆图中有一种螺旋运动，有逆亦有顺，逆中含顺，顺中寅逆。按先天八卦乾坤、艮兑、震巽、坎离两两对待之本，每一对中都含有顺逆、奇偶、阴阳，即阴中含阳，阳中含阴，阴阳错综交变，这便是先天八卦方位图中的矛盾统一对立的辩证思想，是八卦本着阴阳消长，顺逆交错，相反相成的宇宙生成自然之理，来预测推算推断世间一切事物，数不离理，理不离数。乾坤八卦，是儒家经典《周易》中的重要概念，又称"经卦"，指的是《周易》中的八种基本图形。始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。即：乾象征天、光、玉、君、天子、父；坤象征土、帛、马、母、众、顺、温、安、正、厚。坎象征水、川、众、夫、劳、强、和；离象征火、日、鸟、牛、公、侯、姑，等等。其中最要紧的是乾、坤两卦，将它们比类为阳阴、天地、爸妈，当作自然界和人类社会的一切现象的初源。
