易经知行合一(五行万物知易行难)
1，明代王阳明先生的“心学”讲的是“知行合一”，它的起源是什么?_百度。。。
王阳明讲的“知行合一”，他是从论语中“学而时习（指练习 实践）之，不亦乐乎”中扩展出来，系统讲述。
而论语的论理又是从什么来的呢？是易经。易经讲的：一阴一阳之谓道。“知”为阴，“行”为阳，“学”为阴，“习”为阳。
010易经文言卦:元者，善之长也。亨者，嘉之会也
原文
《文言》①曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利贞。”
注释
①《文言》：十翼之一，专释乾、坤两卦的义理。
直译
《文言》说：元始，是众善的领袖。亨通，是众美的集合。有利，是义理的和合。中正，是万事的本质。君子施行仁义就足以号令众人，众美联合就足以与礼义相符，利物就足以与义理和合，保持正道就足以成就一场事业。君子身体力行这四种美德，因此讲：“《乾》卦具有元、亨、利、贞这四种美德。”
详细解读
乾卦的《卦辞》只有四个字：“元亨利贞”，被看成是四德，在64卦中，亦有几个卦是“元亨利贞”四德俱全的，不过呢这几个卦在格调与格局上都无法超越乾卦的“元亨利贞”。
《文言》是由孔老先生所写，是以文为言，亦即对《易经》原文的义理进一步的诠quán释。学了孔老先生写的“十翼”这十篇文章，更会对孔老先生肃然起敬。
“‘元’者，善之长也”，“元”的本义是：天、地、人三才，混沌初开之际；‘元’在《说文解字》里的解释是：始也。
“善之长”就是长善，是万物生成的源泉，也是百花齐放的源泉。“人之初，性本善”。就源出此句话。万物之初，皆为善也。善是仁爱的一种展现，是心中之善所发散着来的大爱思想，这与厚德载物是一个意思。
“元”是开始之意，乃天地之始，万物之始，人之始。乾的第1德为“元”，仁善是“元”的核心。假如没有“仁善”之元，其余的“亨、利、贞”都将不复存在。
人也是这样，“人之初，性本善”在小孩刚出生的时刻，只有元之始，没有善恶之心，没有爱恨之表现，一切处于混沌之时，再大一点对于所有的都好奇，喜欢小动物，爱护小动物，喜欢花草，爱护花草，这都是善，性本善。爸妈本身就秉承了天地造化之善与爱，紧接着才能不计辛苦养育小孩，所以“元”本身是其它三德(亨、利、贞)之根本。
我们的讲解不拘泥于形式，只要目标明确，不需要整合划一，就使俺想到了“义”，想到了“知行合一”，我们周围许多人为了成为君子，要做到知行合一，不但说话精细与谨慎，而且说出来又务必要做到，就是害怕失去本人的信用。
其实也就是说还有另外之寓意：《论语》中讲了，“君子居大义而不俱小节”，君子心中有大义，可以随心所欲的活法。话也可以随心说，关键的是符合德义，只要不改德义，所有的都没有还是没有问题，日常小事可以自由处理。打比方说说：本来答应与朋友一艳情吃饭的，结果忘记了，没关系，忘了就忘了呗，否则，每一天皆在想着自己是否有哪些地方没有做到“知行合一”，生活压力会很大的。
“亨者，嘉之会也”，“亨”的本义是：在祖庙摆放摆列祭祀物品供神灵祖先受用，引申为通达、亨通。“亨”是天地生成万物意图的生发，扩散而流通。“嘉之会”，“嘉”是大美，是无与伦比的美，非常美满的体验感觉。“会”者，齐也。就是在“元者，善之长也”的大爱之下，万物复苏，慢慢生长各自成性，万物本性自现。“嘉美会”在人的表现为礼，万物嘉会，各得其义，互相交融接触，紧接着才有礼。
“礼”在《说文解字》里的解释是：履也。礼是要依赖于实践的。世间万物，不管尊卑、高低、大小，以礼相接，才会有“嘉美会”的环境。亨通的核心在于礼，没有礼就不存在亨通，因 此，人与人之间皆有礼了，人与人之间也就平等了，社会也就安宁了。
“利者，义之和也”，“利”的核心是“义之和”，万物本来都有着自己的主张，有的这样生长，有的那样生长，能使得各物都得“利”者，唯有“义之和”也。但“义和”是非常难做到的，这仍然需要“礼”。“义”是方略，皆为不相融，本身的主“义”是排它的，一直在成就自己，与别人有相斥的体验感觉。不过万物就可以各得其所，彼此接触，自然相处，做到“义之和”。只有天下“义之和”，才能够得其利，这便是“利者，义之和也”的核心。“利”在时为秋，秋季是万物成熟收获的季节，种瓜得瓜，种豆成豆，你种了葡萄，快成熟的时刻，它说不想成为葡萄，想变成西瓜，这怎么可能?我们人也各有义，要了解本人的义是什么，才可能成就自己。人，也必须找到本人的“义”，最后才可得其良所。假如人不理解本人的“义”，就会浑浑噩噩毕生，读多少书都没有用。万物各得其所，能够在各自的地方很好地生存。由于有礼的效果，因此能够“义之和”，才能够有其利，人更是如此。“义”在《说文解字》里的解释是：己之威仪也。义就是维护自己，小草虽弱小，也在维护本人的义，长大之后才是它自己，假如小草不坚定本人的义，而去羡慕那些参天大树，丢弃自我，哪有草地绿茵之美?小草从不嫉妒大树，各自成就各自的大美，无需攀比，更无需自惭形秽。
“贞者，事之干也”， “贞”在《说文解字》里的解释是：卜[ bǔ ] 问也；本义就是占卜；在此假借为正、定、端正方直之意，用以描述万物自性的最终展现。“干”就是主体、主干。冬天的时刻，树叶掉落，只剩下一根树干了。可以把“事之干”的“干”当成树的主干来理解。而“嘉美会”是预示茂盛的树叶。主干就是事情的核心，假如没有主干，没有“贞”，那么所有的都失去存在的意义。为啥说腊梅傲骨?就是由于它在冬天坚贞怒放。人，从“元”之生，到“亨”之辉煌，紧接着才会到“利”之成就，最后就是贞固之恒，一切的光环与利益都属于过去，只剩下你本人，你的坚持就是“贞”。贞是万物的主干，代表天地生成万物的意志纯正且执着。“贞”在时为冬，冬天是万物收敛纳藏的季节。“贞”在人为智。后人把“元亨利贞”理解为：春夏秋冬、仁礼义智。之后的文人墨客为了好玩与对应，就写了“仁者乐山，智者乐水。”春夏秋冬，所属五行是木火金水，而每
一季的最后一个月为土，土为五行运化之根本，假如没有土，其它的木、火、金、水都不行。对于人体而言，假如脾胃不好，那肝、心、肺、肾，等等都不行，因此讲，人之先天之本是肾也，后天之本是胃也，把脾胃养好，其它的病就会少。
“元亨利贞”为君子四德，孔老先生把“仁礼义”作为三位一体，是一个概念。后来孟子又加了一个“智”，再之后的日子，董仲舒又加了一个“信”，“礼义仁智信”成为了经常提到的五常，“五常化仁”就是这样来的，此亦为汉代以后的事了。但至少“五常”是依据天地变化所总结出来的理，并且也继承了《易经》的思想，才会成为儒学的核心。“君子体仁足以长人”，“仁”在《说文解字》里的解释是：亲也。所谓“体仁”是以仁为体，这是用天地如此的大约念而言“仁”。“元”，在天为元，在地为仁，在人为爱。“仁”是天元思想在地上的一种表现，所以仁爱的思想就是“元”的一种展现。“元”为体，“仁”为用。原来俺们讲过：天地之大德日生。假如没有善之心和仁之爱，万物能生吗?所以万物无一不处在大爱之中，正是因为这样，才能展现“元者，善之长也”，大爱足够“长”，能够遍及万物，无论是一棵小草，一只小蝌蚪还是一只小麻雀，都付与它们爱，叫它们各自成性，各正性命，这便是“善之长”中的“长”之核心。我实在找未到更佳的词来描述了，正如《系辞》里讲的：“书不尽言，言不尽意。”禅宗也讲：一说便错。面对天地之大德，面对天地之大道，任何语言都无法准确表述，所以孔老先生也只能用“元者，善之长也”来尽可能地描述。“言之有物”本身就论明了我们人类的脆弱与悲哀啊!我们的智力低到只能通过言之有物才知道事物的存在与道理，由于假如不说出来，大家就不会清楚明白。上古智者也只能用极为精辟的语言来表达，假如说得太多，反而容易产生误解。“君子体仁足以长人”，设定了君子的标准，就是以仁为体，以仁为体足以爱人，爱天下之人，天下万物无一不在爱中，这才是君子，这才是天地之仁。你能做到使天下无一物不在爱中吗?你看见蚊子不打可以吗?反正我做未到。这个“体仁”非常难理解，假如君子可以做到以仁为体，身为我属，哪一不在爱中呢?你修指甲，剪头发，都是爱，由体出发博及万物，爱己爱人爱天下，这是天地之德的展现，我想，一个君子起码应该有一颗爱人之心。爱人如爱己，有祝福之心，没有嫉妒，更不会幸灾乐祸。一个人能做到“体仁”是很困难的，是一种质变，是飞跃。真心祝福对方，是真的希望对方好，而不是希望对方依照本人的意愿来改变，由于每人都有着自己的“义”，本人的“贞”，你能让对方得其所，体现自我，那才是爱。可以做到“体仁”，就已经非常了不起了。
“嘉会足以合礼”，假如物与物之间没有礼，万物能这样在一起共处吗?固然不说话，你能读明白它吗?。我们认为草可以践踏，树可以砍伐，但草或树未必那么想。每个人都期望本人的人生能够大放光，没有一个人单独地生活在这个地球上，人与人形成了样式不一的社会关系，这便是人类社会的嘉会的预兆，全部是礼节的统合，有“礼”才相“和”，有“和”才有“仁”。这个“礼”既能维持本人的“义”，又能形成集体的意志表现，最终成为民族大义及国家精神，就是“嘉美会”与“合其礼”的内涵。
“利物足以和义”，能够“体仁”才能做到“利物”，真真正正对物有利，使之能够合其义，使物能够按其义成长。说到这，使人想至今的家长，明明小孩不喜欢弹钢琴，非要逼着她学，小孩明明喜欢画画，非要逼她学跳舞。因此要真真正正做到“利物”与“利人”是很困难的。要“合其义”，要用“义”的方式使他成为他自己，才是最有利的。在座的我们，有哪一个是依照母亲当年的教诲和愿望成长的?通常都不是，你和谁成为朋友，娶谁做妻子，做怎样的工作，通常都是依照本人的意愿来做的。你买哪些东西，去哪些地方，也不请示你的爸妈了。反过而言，能够真真正正做到“利物”是由于“合其义”。所以无论是家长还是老师，都应该清楚明白何谓“利物足以合义”来使娃娃们各自成性，更加自信地成长。
“贞固足以干事”，此句话似乎很通俗，事实上一点也不通俗。“干事”就是事之干。“贞固”是固守纯正，是“义”之所属，由于“贞”，因此能够“固”守，由于贞而能守正。清楚明白道理，还要坚持执行才是“贞”。要知其正紧接着才能守正，坚持成就自己来丰富本人的“义”，让“义”有所属。其实也就是说这几句话只是换一种特有的方式来描述君子之四德：元亨利贞。
“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”说到底，只有成为君子才是天地之大道，才是人间之大道。这几句话是天地大德的核心，是君子必备之德，只是我们智慧有限，理解得不够透彻。“元亨利贞”这四德足以成为俺们的方向与目标，或者是一个标杆，有此四德之一者，便是君子。这是由形而上的道，变成形而下的理，方便我们应用，这就就够了。
《文言》是对卦辞、爻辞意蕴的进一步阐释。在解释卦辞“元亨利贞”时，侧重点与《彖辞》不全相同。《彖辞》侧重于天道运行的规律阐释，《文言》则侧重于社会人事的具体应用，并把它们归结为从事社会治理的四个道德领域。“元”之寓意是万物之生，使用于人事层面，就是恻隐爱人、众善之长的“仁”。“亨”之寓意是万物之通，使用于人事层面，就是嘉美荟萃、井
的“仁”。“亨”之寓意是万物之通，使用于人事层面，就是嘉美荟萃、有条有理的“礼”。“利”之寓意是万物之遂，使用于人事，就是促使事物各得其所的“义”。“贞”之寓意是万物之成，使用于人事，就是成就事务、通达事理的“智”。于是，作为天道规律的“乾之四德”就是社会人事上的“君子之四德”。
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易经中有哪些知易行难的语句呢?
1。知易行难，大道至简。
2。知易行难，知行合一。
3。知易行难，得到功成。
4。知易行难，悟在天成。
5。知易行难，从心而觅。
6。知易行难，安暖相伴。
7。知易行难，必得道果。
8。知易行难，问心无愧。
9。知易行难，悬崖勒马。
10。知易行难，但行好事。
11。知易行难，形胜于言。
12。知易行难，有志者，事竟成。
《易经》中“潜龙勿用阳在下也”有什么含义?
（一）翻译：潜藏的龙，无法施展，由于初九阳爻处在一卦的下位，所以压抑难伸。
（二）原文：
初九，潜龙勿用。
【白话】初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不可以发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
【白话】《象辞》说：龙象征阳。"龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不可以发挥作用"，是由于此爻位置最低，阳气不能发散着来的原因。
意思：潜藏的龙，无法施展，由于初九阳爻处在一卦的下位，所以压抑难伸。
比喻君子压抑予下层，不能有所成就。
潜龙勿用
潜龙勿用，意思是隐喻事物在发展之初，固然势头较好，但比较弱小，所以应该小心翼翼，不可轻举妄动。出自《易经》。
初次知道这个成语，是听了某位大师的一堂演讲。但是那个时候只不过是一语带过，其实没有使俺对这个成语的涵义有清晰的认识。
昨天脑子里突然冒出来这个，一查，有点意思。
何为潜龙？
在《易经》里，龙是一自身能力的代表象征，善于隐藏本人的智慧并且非常有能力，这便是“潜龙”。
依据经文意思的理解，即身居下位的时刻，时机还没有成熟，所以应当像潜藏的龙一样不要施展本人的才干。
何为勿用？
一自身能力的大小，和所具备的条件有着很大的联系。大家需要做的，就是等待时机成熟，即所有条件具备之后，一鸣惊人。当这几个条件不能达到时，就暂且潜伏起来，等待时机的出现，这便是智慧的展现。
潜龙勿用的历史典范
历史上“潜龙勿用”的典范可能要属三国时期的“卧龙”诸葛亮。诸葛亮 27 岁才在刘备的“三顾茅庐”之下，吐出三分天下的《隆中对》，从此辅佐刘备匡扶汉室。
如果，诸葛亮在没有遇见“明主”刘备之前，就逢人便说他的高谈阔论，人家肯定当他是个只会瞎逼逼的神经病。
潜龙勿用的另一层意思 ，就是一个人想要习得某项高超的技能，或者他有某个好的项目，或者正在投资某个很有前景的项目，在这一时刻，他应当学会隐藏，耐得住低谷期的寂寞。
