两卦有什么含义(太阳君子时间)
谁能帮帮忙解读一下易经的乾坤两卦
乾卦：是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，预示如意吉祥，教育人遵守天道的德行。
坤卦：是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天，包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
一年两卦卦象怎么来的
先天八卦图
古时候流传有伏曦先天八卦图，
这属于先易的范畴。
先天八卦讲对峙，
即把八卦代表的天地风雷，山泽水火
八类物象分为四组，
以说明它的阴阳对峙关系。
太极图因为阴阳两面方位的移动和变换，而又显现了不同的图象。先天八卦图，坤震离兑居左，坤为母，离再索而得女，兑三索而得女，三卦皆阴，只震一索而得男为阳。故太极图左面用黑色预示属阴，黑中白点预示阴中有阳。乾巽坎艮居右，乾为父，坎再索而得男，艮三索而得男，三卦比阳，只巽一索而得女为阴
先天八卦讲对峙，即把八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明它的阴阳对峙关系。《周易说卦传》中将乾坤两卦对峙，称为天地定位；震巽两卦对峙，称为雷风相薄；艮兑两卦相对，称为山泽通气；坎离两卦相对，称为水火不相射以预示，这几个不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容，先天八卦可分为三个周期：
第1周期：从坤卦左行，预示冬至一阳初生，起于北方；从乾卦右行，预示夏至一阴初生，起于南方，本周期指的先天八卦图的最内圈，即由卦的初爻组成。这一寒一暑，预示太阳在一年的周期运动。
第2周期：由卦之中爻组成，半圈阳爻预示白昼太阳从东方升起，经南天而到西方；半圈阴爻预示太阳落山后的黑夜，这是记太阳运行一日的周期图象。
第3周期：由卦之上爻组成，半圈阴爻预示月亮运行的上半月，即朔；半圈阳爻预示月亮运行的下半月，是为弦。由此可见，这一图象是统一年月日时周期。
后天八卦图
后天八讲流行，形容周期循环，如水流行，用来预示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是从四时的推移，万物的生长收藏总结出的规律。
从《周易。说卦传》中可以看出，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表此刻四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。
每卦有三爻，三而八之，即指一年24个节气，于此可见这几个卦图的实质了。
《易经》中关于乾坤两卦的原文及翻译?
乾·元亨利贞。
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。
元，寓意事物的起始或基础；亨，寓意事物的生长和壮大；利，寓意事物的创造与收获；贞，寓意事物的趋正与静止，发展“过程”的结束。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，含义是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整体过程当中的。
“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，含义是，因为乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各式品类，畅达亨通。
“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所预示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特别规定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展流程，展现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多的world世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的互相作用，形成了最高的平稳安定，叫作“太和”。天道的变化长时间保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这便是“利贞”了。
“元亨利贞”为乾之四德，是天道的根本，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程进展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律使用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理来讲的，“万国咸宁”是就社会的管理来讲的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不可能有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所专有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的本质区别所在。管理之所以必要，是由于天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人均有不同的分职。管理之因此可以，是由于人类可以推天道以明人事，顺应大自然的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻的预兆的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参加治理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然金科玉律的启示，应该把天道的刚健有力转化给自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。
爻辞
初九，潜龙勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
初九指乾卦的第1根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所成就。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是由于这条龙固然具有阳刚的品性质量才德，不过因为穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能体现本人的品质才德，也不可轻举妄动，有所成就。
九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
九二指乾卦的第2根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，能够起到好作用的见到身居高位的大人的欣赏。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是由于这条龙有所成就，普遍施展自己一身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了宽广的效应。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
九三指乾卦的第3根阳爻，“乾乾”是自强不息之义，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第3位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，固然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是由于展现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，不管面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能够合乎阳刚的正道。
九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
九四指乾卦的第4根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙能够做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的抉择，谋求更大的发展，可以无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
九五指乾卦的第5根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职务，掌握了领路人的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展本人的才德，造福于民，发挥领路人作用的大好时机。
上九，亢龙有悔。
《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。
上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情形，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之故有悔，是由于任何事物进展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，没有可能保持长时间。
用九，见群龙无首，吉
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
“用九”即用九之道，亦即全面而不是片面地应用乾元之道的方式方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，固然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，不过因为受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，假如在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是由于纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该明 白阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的金科玉律的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则达之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，什么是也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲入时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。
“见龙在田”，时舍也。
“终日乾乾”，行事也。
“或跃在渊”，自试也。
“飞龙在天”，上治也。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
“乾元用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
“见龙在田”，天下文明。
“终日乾乾”，与时偕行。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“亢龙有悔”，与时偕极。
“乾元用九”，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！！！大哉乾乎！！！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的金科玉律来讲，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值来讲，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。于是，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则第1讲 乾卦
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1。天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2。天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3。天能使万物和谐，各得其利，称为"利"
4。天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
也就是说，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被叫作乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时无法发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的意图。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出此刻田间，能够起到好作用的大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，固然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必定会有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1。亨：通达，顺利。
2。利：有利，适宜。
3。吝：遗憾，麻烦，艰难。
4。厉：危险。
5。悔：忧虑，困厄。
6。咎：过错。
第2讲 坤卦
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，假如争先前行会迷入歧途；假如随从人后，将会有人出来作主，有利。向西南走会获得朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是祥瑞的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺手是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要显现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：包含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的代表象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永久坚持正道，以阴返阳为终结。
风水一山两卦啥意思?
严格来说，一山不止两卦，山本静，妙在动处，水本动，妙在静中，故而山善变，水善守，一前卦，一后卦，一先天一后天，如此而已。一卦管三山，打比方说“坎”卦所管三山为“壬子癸”，“艮”卦所管三山为“丑艮寅”，丑山与癸山是不一样卦的相邻之山，那么假如丑山不选正位而向癸山靠，就有兼山的预兆，有的人把此现象说成为“一山两卦”。
乾坤二卦各自含义，以及对俺们的启发
矛盾的两个方面嘛
有正就有反，有前就有后，古代人们认为所有的事物皆有对立面，即分阴阳。可用乾坤预示之只给5分，那俺就简单跟你讲说吧
<br>乾：象天、父、首、马，具元、亨、利、贞。乾者天也，取象曰天，而不敢直呼其名，故乾体刚健，为卦之首
<br>坤：取象曰牝马之贞，虽具四德，然西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆，自守柔顺之道，乃可贞固不失
楼下的friend，汗一下～～·“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。传统学者每以《易》文解释“乾坤”，首重其取象，次言其字义。就取象来讲，乾为天，为太阳，为龙，坤为地，为太阴，为牝马。就字义来讲，乾为健，为阳，为刚。坤为顺，为阴，为柔。又此项取象和字义的解释不可或分，是以“天健地顺”。唯从取象与字义来解释“乾坤”，仅反映了两卦历史人文的涵义，有关其形而上哲理层面，尚待阐发。方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观，以及与《易》时间观相关的形上原理。程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征，正与西方科学与哲学发展之新趋势，甚为相符，且有过之之处。由于不管是古时候的中国哲人，抑或现代西方的哲学家或科学工作者，所面对的是一样的宇宙真际。他们可运用不同的概念语言来描摹这真际，其中当然同中有异，异中有同。本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释，并对里边 的时空概念作出说明。�
最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子，他的理念可见于《系辞传》，其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理，有如老子所说的，视之不见，听之不闻，搏之而不可得“希夷微”。这抽象的形而上之理在经验上适合使用于一切事实，而不与经验相违背；在理性上符合思想的原则，而有其融贯一致性。作《易》者可能不曾意识到形而上的易理具备这几个特性，也无意于建立一套形而上学，然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张，以及人在天地间的地位种种问题，使它成为一部形而上学的宝典。到底这“易”指什么？孔子曾说“生生之谓易”，即指宇宙自然有一最为普遍的现象，那便是万事万物新新不停，生生不已，这就是“易”。假如我们把“易”理解为“变化”、“创生”，那“乾坤”的效果便关系重大了。�
俺们是可以想像对古代人们来讲，他们顶天立地，仰观所见的是天，俯察所见的是地，以“乾坤”象征天地是再自然但是的事。但这天地极为具体，极其有限，怎样可以成为形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书，其中深藏“德义”。但这“德义”若仅限于道德人伦之事，进而以人事推天道，则不免于“知人而不知天”。换言之，做拟人化的自然之想像，既不符合自然事实，又难免于人类主观的偏见，更无法推演出“弥纶天地”的普遍金科玉律。为了破解如此的困难，孔子所说的发挥《易》中的“德义”，固然不但涉及道德人伦的应然，还涉及宇宙自然创化的事实，进而据以发展出有系统的形而上之理。《系辞传》中对此多所论列，内涵纵横交错。其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的范畴，而其中含藏着普遍的价值体系。如《系辞传》开宗明义地说：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方（或为“人”之误）以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这里“天”指的是具体的时间，“地”指的是具体的空间，而“乾坤”分别象征天地的功能。天高地低，是自然界最直接可见的现象。在这时空范畴之中，万物森然罗列，价值便在其中，形成由高而低的价值体系（an axiological hierarchy）。易卦以阴静阳动，决断刚柔。乾卦全由阳爻组成，是纯刚之卦，坤卦全由阴爻组成，那么是纯阴之卦。而人成群聚集，组成社会，不同的物类也各自成群。因社群而有人伦关系，因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。也就是说，自然的变化（亦即“易”），在天显现于不同的天象，日月运行，是生寒暑，乃是时间的规律。在地显现于不同的地形，山川肥脊，这是地利与地宜。所有的自然变化都发生在天地之间，亦即时间与空间之中。而宇宙万有在自然创化的历程中，取得各自的特征气质，也便取得自己一身在永恒的、普遍的价值体系中的具体位置，进而产生吉凶悔吝种种遭遇，此亦为最为普遍的生命现象。正如方东美先生所见，《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统，而孔子掌握到此一哲理，不免心生赞叹：�
子曰：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。”�
孔子赞美“易”的道理极其崇高而广大，圣人也因之而崇德广业。这里“知崇”或许是“德崇”之误，要不然无法与前文呼应。圣人道德崇高，但行为举止因礼而谦卑。（第一76页）〔1〕崇高效法天，谦卑效法地。天地各在其位，“易”便得以发挥作用了。又：
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
易道变化和天地同伦，因此能涵盖天地的效果与功能。仰观天体运行，俯察土地性质，因此能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。方东美先生认为这”天地之道”其实就是“生”。（第一33页）〔2〕�又：�
乾坤其易之缊邪！！！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。�
“天地乾坤”便是变化蕴藏之处！！！“天地”是时空范畴，“乾坤”是其作用。“乾坤”安排有序，一切变化成毁尽在其中了。假如失去了天地，便失去了时间与空间的效果，便无法得知变化的发生。反之，时间与空间的效果正显现于变化的发生，假如没有变化，那“天地乾坤”断然不会存在。《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值；宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。正如程石泉先生曾指出，天地为体，乾坤为用。实体功能原不能分，即体即用，体用不二。时空不离，但各显其功能而已。（第一49页）〔1〕因此没有单独于变化之外的时空，也没有单独于时空之外的变化。“乾”为时间，“坤”为空间，还可见于《系辞传》上所说：� 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。
“乾”之为时间功能，静止时专定于一时，流动时则为过、现、未三世的时间系列（time�series），是乃宇宙创生的开端。“坤”之为空间功能，静止时包容万有，发挥作用时则延展开扩，没有疆界，因此能广生万物。这与乾卦《彖传》所说：“大哉乾元！！！万物资始，乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元！！！万物兹生，乃顺承天”的意义一致。方东美先生分析说，“乾元”是指作为“创始原理”的天道，而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。地道顺成天道，使“乾元”的创始性得以赓续不绝，而“坤元”的顺成性得以厚载万物。（第二91页）〔2〕“乾元”代表“大生之德”，“坤元”代表“广生之德”。天地聚合，于是广大悉备。（第一60页）〔3〕�所以可以说广大是天地的特点，变通是四时的特点，阴为月，阳为日，而“易简”发挥美满的功能，乃自然所提供最高价值之所在。“易简”，即时空也。如《系辞传》上说：
夫乾，确然示人易矣。夫坤，��然示人简矣。�
夫乾，天下之至健矣。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
�在此，“易”即“乾”，而“简”即“坤”。“易”既为变化，当以“时间”为其本质，因此讲“乾”乃时间的功能，所以展示易道变化。至于“简”者，间也，“坤”乃空间的功能，所以展示空间之广袤无限。程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间的功能效果，“坤之�NFD30�然”言空间的功能效果。参见程石泉《易学新探》第一52页。在世间人之所以产生险阻横逆，正因人处于时空情境之中。汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义：易简一与，变易二也，不易三也。”其后“易简”常被解为简单容易。然而“易”是圣人所以极深研几者，岂可谓为简单容易？唯将“易简”解释为“时空”，始能符合“易”之本义。如此一来，对于《系辞传》的这段话，当可有另一番理解：
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲（“亲”宜做“新”），易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
“天”为宇宙创生之始，“地”则载承万物。“天”的功能由变化得知，“地”的功能则见于空间配合时间。由变化得知时间的效果，而空间则顺乎时间。由变化认知时间，可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。由空间顺乎时间，则可发现万物滋生，空间的效果无有穷尽。不断更新故可长时间，不断扩充乃知其广大。可以长时间是贤人的美德，可以广大是贤人的事业。假如人能把握时间与空间，便可掌握自然之理。能把握自然之理，便可参加宇宙之创化。�
由是可见《系辞传》所言“乾坤”的意思，一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾”为时间，“坤”为空间；二是以“乾坤”为一体，不可或分，且空间必须配合时间；三是以“易”与“乾坤”不可或分，“乾坤成列”，而“易”在其中。换言之，创化生生必以时空为场所，离了时空，便无创化可言。方东美先生有见于此，认为《易经》中的核心概念便是“时间”，重点在于什么是“时间”？他说：�
盖时间之为物，语其本质，则在于变易；语其法式，后先递承，赓续不绝；语其效能，则绵绵不尽，垂诸久远而蕲向无穷。……时间创进不息，生生不已，挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。时间之动态体现序列，在于当下顷刻刹那之间，灭故生新。相权之下，得可偿失，故曰：时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。永恒者，绵绵悠久，亘古长存。亡人未去，而继者已至，为永恒故。……职是之故，在时间动力学之规范关系中，易经哲学付与宇宙天地以准衡，使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。（第二90页）〔2〕
这可说是方东美先生对“易有三义”的独一无二见解：所谓“变易”是指时间之流前继后续，不曾稍歇；所谓“不易”是指长时间永恒的宇宙秩序；而所谓“易简”其实指的是其创生不绝的功能。在《生命情调与美感》一文中，东美先生指“易有四义”（除易简、变易、不易外，另有交易）：“时间之真性寓于变，时间之条理会于通，时间之效能存乎久。生化无已，行健不息谓之变。变之为言革也，革也者，丧故取新也。转运无穷，往来相接为之通。通之为言交也，交也者，绵延赓续也。丧而复得，存存不消，谓之久。久之为言积也，积也者，更迭恒益也。时之化行于渐而消于顷，其成也，毁也，故穷。穷而能革，则屈往以信来，刚健而不陷，其义不困穷，盖言天地之化不已也。”对于时间之变异性（alternation）、变化（change）、不息（unceasing）、剪掉鞭子（revolution）、更新（novelty）、消逝（perishing）、循环（circulation）、赓续（continuation）、连续（succession）、持久（persisting）、久长（endurance）、累积（accumulation）、增益（increasing）、转变（transition）、毁减（destruction）、困穷（exhaustion）以及创生（creation）种种描写，可谓至极。值得吾人玩味再三。参见方东美《生生之德》第一33页。依据这项时间观，东美先生曾举出旁通之理、生生之理与化育之理等多项形上学原则。（第一15-116页）〔4〕其中生之理有五义，1。育种成性义；2。开物成务义；3。创进不息义；4。变化通几义；5。绵延长存义。（第一52页）〔2〕（第一27-129）〔5〕均在形容“时间”在自然创化中的种种表现：发生（generation）、起始（beginning）、创进（creation）、变化（changing）、更新（novelty）、前继后续（succession）、久长（endurance）以及永恒（eternality）等等。这几个原理显示宇宙的客观秩序出于时间（乾元）的创化作用，而人生于这创化的宇宙中，当富有创造的精神，始能“德配天地”。从如此的看法出发，东美先生说《易》一书体现了“儒家的形上学”，以宇宙自然为创进不已之大生机，以尽善尽美为人格之极致，以相对价值含章定位，统摄于至善。在这儒家的形上学中，“宇宙”是基于时间、生生不已的创化历程，而“人”是参赞化育、践形尽性的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。（第二89-293）页〔2〕。
方东美先生认为《易》对“时间”的注重和重视，颇不同于西方的传统思想。（第一61-166页）〔3〕古希腊哲学家巴门尼德斯、苏格拉底、柏拉图不注重和重视“时间”，甚而排斥“时间”，唯赫拉克利图斯与亚里士多德讲宇宙变化。然而亚氏一讲变化，便将之空间化为永恒的此刻。对此方东美先生好像没有说明清楚。实则亚氏承认宇宙万有总在变化生成，该变化朝向既定之目的，以求完全实现。这“完全实现”或即东美先生所谓之“永恒此刻”。其后西方思想家多未能脱此窠臼，借用罗素之言，他们甚而认为：“了解时间之不是事，为智慧之门。”笛卡儿提出座标系统来安排宇宙的存在，牛顿的古典物理学以物质和空间为重，而康德哲学则以牛顿物理学为基础，他们不曾了解“时间”的重要程度。笛卡儿以空间延展为物质的根本，其所重者乃对于物体长宽高之物理测量，时间在他的座标系统中毫无地位。牛顿以一度进向之绝对时间与三度进向之绝对空间为宇宙自然之基本架构，但是那时间是物理测量上的、数学化的时间。康德采取了牛顿的时间观，认为时间系列是数学性的，只是这时间系列出于意识的先验认识形式，不是自然的架构。比较注重和重视时间的近代哲学家可说是黑格尔，他在《历史哲学》和《精神现象学》中都强调时间的重要程度。但他和亚里士多德一样把复杂的时间分割为时点，将之集中在此刻，以为过去不是事，未来也不是事，真真正正关键的是此刻。因而东美先生认为在柏格森和怀德海之前，西方思想家均不曾了解时间的重要程度。黑格尔认为康德将时间“空间化”了，他则主张时间不可以数学测量，不可空间化。时间是生命（理念存在）的形式，唯直观可得，其实也就是说在性要高于空间。固然他较以往的哲学家更注重和重视时间，并且肯定自然是创生的历程（creative process），但他追随亚氏之目的论，将之转化为绝对观念论（absolute idealism），导致时间在其哲学绝对性中丧失其重要程度。有关《易》的“时间观”与西方思想之间的比较，他虽未曾说明详情，但已提纲挈领，指示了重要的研究方向。�
程石泉先生亦有类似见解。他觉得有“重时之哲学”，亦有“不重时之哲学”。而“重时哲学”或有视时间为创化之源者，或有视时间为丧毁之渊者。西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉学派注重和重视空间与数量，又以宇宙之构形与运动必依据一定比例，是为自然数学化之滥觞。苏格拉底视感觉世界为无常，柏拉图以现行世界为永恒理型之仿本，均可见他们对于“时间”的贬抑。殆及笛卡儿视宇宙为无目的之物质机器，牛顿以时空为绝对单独之物理架构。又依据机械论，时间是“可以逆转的”（reversible），对处于里边 的物体不可能有任何作用与影响。是皆为“不重时之哲学”。“不重时之哲学”若不是将时间空间化，以时间为测量架构，便是以时间为心理作用，根本不存在。柏格森对此提出正确的批评，科学工作者以为宇宙是均衡同质的，故而将时间数量化。如此的作法，根本罔顾宇宙是杂多的、异质性的事实。（第三1-42页）〔6〕这情形在“热力学第2定律”（the second law of thermodynamics）提出“时间箭矢”（time�arrow）的概念后，虽稍有改善，但其中“熵”的概念却令宇宙随着时间终趋于毁减。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。依据“机械论”，在一封闭的系统中，质能守恒互换以及物体的运动都是“可逆转的历程”（reversible processes）。然而依据热力学的第2定律，“热能”在封闭或孤立系统中，会产生“无法倒逆转”的变化，较热的部分会朝向较冷部分耗散其能量，直到该系统的温度达到均衡为止。耗散作用（dissipative force）造成热能失散，使原本保持均衡状态的系统趋向混乱（disorder），即所谓“熵”（entropy）。因此“时间”在“机械论”中没有特定方向，物体不管在过去还是未来，其运动所遵守的物理定律都是相同的。但在“热力学第2定律”里，时间有如箭矢，有一定的方向，热能只能朝向较冷的方向耗散，有条理的只能走向混乱。于是依据这个定律，宇宙作为封闭系统，将随时间趋于“热寂”（heat death），即最大的乱度。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。另一边，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，马克斯威尔的电磁场理论以及量子物理学，动摇了古典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观，乃朝着与《易》的“时间观”相近的方向发展。石泉先生撮其要，提出与之有关的哲学概念有四：“体用不二”、“时空合一”、“旁通相关”。以及“创化有机”。�
first of all，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体用不二。在古易学家的心中，自然不是物质构成的大机器，而是因宇宙的时空功能所激发的创化范畴。我们或许可说以物质机械为体，以创生演化为用，但切记不能执一偏之见，忽略时空特别是时间有其功能作用的事实。其次，《易》以“乾坤一体”，时空合一，这与爱因斯坦的时空套具（space�time continuum）的概念相符。只是《易》强调空间必须配合时间，以时间为重，爱因斯坦则仍以时空为物理测量的架构。在他的论理中，时间依然被空间化了。第3，《易》以乾坤两卦为极，就六十四卦言，实为三十二对，每对无不阴阳相孚、两两旁通。可说在古易学家看来，自然事物无不“旁通相关”，互补相成。而量子论发现基本粒子同时具备粒子与波动双重性（particles�waves duality），排除了光学波动论与粒子论的争议，令两种对比的性质互补相成，与古易学家的构想颇为相符。1947年丹麦物理学家波尔（Neils Bohr）曾选择“太极图”作为他受封为宫廷武士的爵位徽帜，正由于他以为“太极图”中阴阳互补相成之相，是中国人最早展示自然界“互补原理”（the principle of complementarity）的证据。参见程石泉《易学新探》第一09页）；John Wheeler and Wojciech Zurek(eds。)，�Quantum Theory and Measurement�(Princeton，New Jersey:Princeton University Press，1983)。最后，《易》以“乾坤列位，易在其中”，将宇宙看成是创化生生的历程。这“创化有机”的观念不得受制于机械因果规则，因而古易学家更为注重和重视机遇与变易的可能性。而爱因斯坦的相对论虽是一种“决定机械论”（deterministic mechanics），但量子物理学那么是一“机率机械论”（probabilistic/statistic mechanics）。在粒子世界，物质不可以说固定在哪些地方，只表现存在的倾向（tendencies to exist）。而事件的发生，也只能说有发生的倾向，不可以说一定会发生。另海森堡提出“测不准定理”（principle of uncertainty），否定粒子水运动的速度与位置可同时加以测量。于是在微观宇宙中，机械决定论不得不为机率论所取代。以上所说，请参看程石泉《易这个观念》《易经与现代物理学》，收于《易学新探》；《易之时用》，收于《易学新论》。�程石泉先生认为固然《易》的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势不相违背，但二者却有根本上的区别。古易学家用其仰观俯察，近取远取的思辩智慧，洞烛宇宙创化的真相，进而以六十四卦象征其详情。这与现代科学以高度精密之实验观察所得，以及极为抽象之数学语言表达之宇宙观，大异其趣。可以想见，科学理论必须接受经验检证，但这经验常常限于感官知觉所见之实物。有关事物之间不可见之关系与作用，未必是经验所能检证者。又科学以精密之数学为其语言，然数学所能表现者仅限于数量，无法说明“性质之突变”(qualitative emergence)或“事态之巧合”（synchronous happening）。凡此种种均可见：仅靠科学无以说明宇宙创化的真相，更不足以解释人与宇宙之关系。（第一13页）〔1〕
汇总以上所说，《易》之为书，有其历史背景。有关“乾坤”两卦的解释，亦有其不可忽略之历史社会背景。然而孔子喜易，志在“观其德义”，《易》中含藏形而上之哲理更不容忽略。俺们是可以肯定的说，“乾坤”两卦显示中国人的时空观，这时空观与现代科学思想不违背，且具更为深刻之哲学意涵。“时间”与“空间”是西方科学与哲学钻石的基本概念，其所涉及相关论题既广且深，不是本文篇幅所能讨论。有关这一方面的比较研究，方东美与程石泉二先生已提供重要的研究线索，有待后学继续努力为之。
周易乾坤两卦及其精神
乾为天，君子以自强不息：地势坤，君子以厚德载物
乾为天 六十四卦第1卦 晴空的飞龙“乾”就是天之义。这个卦的六个爻，都是阳，没有阴爻的存在。 乾卦亦是刚强旺盛之运动，如飞龙在天空飞舞。这个卦预示运气强，但升的太高到了极点，亦有下降失败的机率。易经所说的“亢龙有悔”，就是教人得此卦时，固然很好，但要谦虚，以免遭损失，从天上掉了下来。
坤为地（坤卦）柔顺伸展 第2卦：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
这两卦有什么含义???急!!!
前程吉，爱情婚姻不吉女后卦的爻词有女壮勿娶女。有害于娶女。卦中5个阳爻1个阴爻为阳爻太盛而壮。1。本卦羿卦相叠(坤下震上)。本卦下卦为坤为地，上卦为震为雷。古代人们认为天暖之时，雷生予地，大**动，万物破土萌芽；天寒之时，雷入于地，大地凝重，万物伏蛰潜藏。雷依时而出入，表示春冬之来临，所以卦名曰豫。
《彖辞》说：豫卦的结构为五阴爻和应一阳爻，意味着弱者服从强者，强者能够贯彻实行本人的意志。下卦为坤为地，象征着顺，上卦为震为雷，象征着动，豫卦的意义是顺时而动。正由于豫卦的意义在于顺时而动，所以天地尚能随和其意，何况“封侯建国，出兵打仗”这类事情呢？天地能顺时而动，日月运行无差错，四时循环无讹误。圣人能顺时而动，刑罚清明，万民服从。豫卦所包含的“顺时而动”的哲理，其意义是伟大的。
结合你个人情况来看，此卦是吉兆，假使你顺时而动，自然无往不利。
2。姤卦：梦到女子受伤。筮遇此卦，有害于娶女。姤，就是相遇之义，即指初六阴爻与其余五阳爻相遇。卦辞所讲的“有害于娶女”，因姤卦的卦象是一阴爻与五阳爻相遇，像一女遇五男，他们之间是不能长时间相处的。
你问姻缘而占此卦，暂时看来是不是很顺利的，应是机会缘分不到，不可强求。
求《周易》乾坤两卦的卦辞
乾．元．享．利．贞．
坤．元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．
以上是卦辞，以下是全的。
第1卦乾乾为天乾上乾下
乾．元．享．利．贞．初九．潜龙勿用．九二．见龙在田．利见大人．九三．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．九四．或跃在渊．无咎．九五．飞龙在天．利见大人．上九．亢龙有悔．用九．见群龙．无首．吉．彖曰．大哉乾元．万物资始．乃统天．云行雨施．品物流形．大明终始．六位时成．时乘六龙以御天．乾道变化．各正性命．保合大和．乃利贞．首出庶物．万国咸宁．象曰．天行健．君子以自强不息．潜龙勿用．阳在下也．见龙在田．德施普也．终日乾乾．反复道也．或跃在渊．进无咎也．飞龙在天．大人造也．亢龙有悔．盈不可久也．用九．天德不可为首也．文言曰．元者善之长也．亨者嘉之会也．利者义之和也．贞者事之干也．君子体仁．足以长人．嘉会足以合礼．利物足以和义．贞固足以干事．君子行此四德者．故曰乾元亨利贞．初九曰．潜龙勿用．什么是也．子曰．龙德而隐者也．不易乎世．不成乎名．遯世无闷．不见是而无闷．乐则行之．忧则违之．确乎其不可拔．潜龙也．九二曰．见龙在田．利见大人．什么是也．子曰．龙德而正中者也．庸言之信．庸行之谨．闲邪存其诚．善世而不
伐．德博而化．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．九三曰．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．什么是也．子曰．君子进德脩业．忠信．所以进德也．脩辞立其诚．所以居业也．知至至之．可与几也．知终终之．可与存义也．是故居上位而不骄．在下位而不忧．故乾乾因其
时而惕．虽危无咎矣．九四曰．或跃在渊．无咎．什么是也．子曰．上下无常．非为邪也．进退无恒．非离群也．君子进德脩业．欲及时也．故无咎．九五曰．飞龙在天．利见大人．什么是也．子曰．同声相应．同气相求．水流溼．火就燥．云从龙．风从虎．圣人作而万物睹．
本乎天者亲上．本乎地者亲下．则各从其类也．上九曰．亢龙有悔．什么是也．子曰．贵而无位．高而无民．贤人在下位而无辅．是以动而有悔也．潜龙勿用．下也．见龙在田．时舍也．终日乾乾．行事也．或跃在渊．自试也．飞龙在天．上治也．亢龙有悔．穷之灾也．乾元用九．天下治也．潜龙勿用．阳气潜藏．见龙在田．天下文明．终日乾乾．与时偕行．或跃在渊．乾道乃革．飞龙在天．乃位乎天德．亢龙有悔．与时偕极．乾元用九．乃见天则．乾元者．始而亨者也．利贞者．性情也．乾始能以美利利天下．不言所利大矣哉．大哉乾乎．刚健中正．纯粹精也．六爻发挥．旁通情也．时乘六龙．以御天也．云行雨施．天下平也．君子以成德为行．日可见之行也．潜之为言也．隐而未见．行而未成．是以君子弗用也．君子学以聚之．问以辩之．宽以居之．仁以行之．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．九三．重刚而不中．上不在天．下不在田．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．九四．重刚而不中．上不在天．下不在田．中不在人．故或之．或之者疑之也．故无咎．夫大人者与天地合其德．与日月合其明．与四时合其序．与鬼神合其吉凶．先天而天弗违．後天而奉天时．天且弗违．而况於人乎．况於鬼神乎．亢之为言也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧．其唯圣人乎．知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．
第2卦坤坤为地坤上坤下
坤．元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．彖曰．至哉坤元．万物资生．乃顺承天．坤厚载物．德合无疆．含弘光大．品物咸亨．牝马地类．行地无疆．柔顺利贞．君子攸行．先迷失道．後顺得常．西南得朋．乃与类行．东北丧朋．乃终有庆．安贞之吉．应地无疆．象曰．地势坤．君子以厚德载物．初六．履霜坚冰至．象曰．履霜坚冰．阴始凝也．驯致其道．至坚冰也．六二．直方大．不习无不利．象曰．六二之动．直以方也．不习无不利．地道光也．六三．含章可贞．或从王事．无成有终．象曰．含章可贞．以时发也．或从王事．知光大也．六四．括囊．无咎无誉．象曰．括囊无咎．慎不害也．六五．黄裳元吉．象曰．黄裳元吉．文在中也上六．龙战于野．其血玄黄．象曰．龙战于野．其道穷也．用六．利永贞．象曰．用六永贞．以大终也．文言曰．坤至柔而动也刚．至静而德方．後得主而有常．含万物而化光．坤道其顺乎．承天而时行．积善之家．必定会有馀庆．积不善之家．必定会有馀殃．臣弑其君．子弑其父．非一朝一夕之故．其所由来者渐矣．由辩之不早辩也．易曰．履霜坚冰至．盖言顺也．直其正也．方其义也．君子敬以直内．义以方外．敬义立而德不孤．直方大．不习无不利．则不疑其所行也．阴虽有美．含之以从王事．弗敢成也．地道也．妻道也．臣道也．地道无成．而代有终也．天地变化．草木蕃．天地闭．贤人隐．易曰．括囊无咎无誉．盖言谨也．君子黄中通理．正位居体．美在其中．而畅於四支．发於事业．美之至也．阴疑於阳必战．为其嫌於无阳也．故称龙焉．犹未离其类也．故称血焉．夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．乾卦
第1卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞
初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”什么是也？
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”什么是也？
子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”什么是也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”什么是也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”什么是也？
子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”什么是也？
子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
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坤卦
卦文解释第1句【原文】
坤①：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋②。安贞吉。
【译文】
坤卦：吉星高照。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。
【注释】
①坤，卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用来象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。②朋，李镜池说：“朋，朋贝。货币起先用贝，贝十枚一串为朋。”
第2句【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，万物资生，乃顺承天②。坤厚载物，德合无疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝马地类⑥，行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，后顺得常⑨。西南得朋⑩，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
【译文】
《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，包容万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深邃，地面辽阔，各式物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，但是最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。
【注释】
①至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。②承， 《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。③德， 《易经》常用来预示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蕴藏。弘，深邃。光，借为广。⑤品，品类。品物，犰言各式物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅之义。⑥牝马，母马，阴性之物，与地同类。⑦柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”，取“同类为朋”之意，与经意不合。凡传意与经意不合之处，译文中显加区别，不另出注。
第3句【原文】
《象》曰：地势坤①。君子以厚德载物。
【译文】
《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深邃的德行来承担重大的责任。
【注释】
①坤， 《释名?释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”
第4句（最下：阴爻）【原文】
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰①，阴始凝也。驯致其道②，至坚冰也。
【译文】
初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象辞》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝结聚集了，遵循自然规律的进行，坚厚的冰层快要冻结而成了。
【注释】 ①沙少海先生说：“履霜坚冰，《三国志?魏志?文帝纪，许芝引作‘初六，履霜。’朱熹，项安世，惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字，非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’那么是阴已大凝，不得云‘阴始凝’。”履，践踏。②驯，《集解》引《九家易》曰：“驯，犹顺也。”致，推进。驯致其道，犹言遵循自然规律而发展推进。
第5句（第2：阴爻）【原文】
六二：直、方、大；不习①，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也②。
【译文】
六二：平直、方正、辽阔是大地的特征。即便前往陌生的地方，也没有啥不利的。
《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即便前往陌生的地方，也没有啥不利的，由于地道是广大无边的。
【注释】
①习，熟习。 ②光，借为广。
第6句（第3：阴爻）【原文】
六三：含章①，可贞③。或从王事③，无成有终④。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也⑤。
【译文】
六三：战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争，没有取得战绩，但结局还是好的。
《象辞》说：战胜殷商，称心的占卜，说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争（没有取得战绩而有好的结局），由于他才智广大。
【注释】
①含，高亨说：“含当读为*，*与戡同，克也，战胜也。章，当读为商，殷商也。”②可，称心。可贞，称心的占卜。③王事，李镜池说：“王事，指战争。王训大，王事即大事。古时候国家以战争和祭祀为大事。这里说大事，就是指战争。”④终，古代人们讲终，多指好的结局。⑤知，读为智。光大，广大。
第七句（第4：阴爻）【原文】
六四：括囊①，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【译文】
六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。
《象辞》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。
【注释】
①括，收束，扎紧。囊，布袋。
第八句（第5：阴爻）【原文】
六五：黄裳①，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也②。
【译文】
六五：黄色的裙裤，吉星高照。
《象辞》说：黄色的裙裤吉星高照，由于“黄裳”意味着人内在的美德。
【注释】
①黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”裳，即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文，《广雅?释诂》：“文，饰也。”衣与裳，都是身上的装饰，此处的文比喻人的美德。
第九句（最上：阴爻）【原文】
上六：龙战于野，其血玄黄①。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
【译文】
上六。龙在大地上争斗，血流遍野。
《象辞》说：龙在大地上争斗，比喻人走到了穷困的绝境。
【注释】
①玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
第十句【原文】
用六①：利永贞。
《象》曰：用六永贞②，以大终也。
【译文】
用六：占问得长时间的吉利。
《象辞》说：用六爻辞说利在永久贞正，于此则德业广大。
【注释】
①用六，《坤》卦专有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，犹言六爻皆六。属阴性，预示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问的意思。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。
第十一句文言【原文】 《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常①，含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也③。直其正也，方其义也④。君子敬以直内，义以方外⑤，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦，正位居体⑧，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳⑨，必战，为其嫌于无阳也⑩，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
【注释】 ①后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。常，常规，规律性。②化光，生化万物，其道广大。③顺，循规律而推进发展。④直，正直，犹言存心不邪。方，端正，犹言存心不乱。⑤直内，直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的僻邪。方外，方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终，地道不能脱离天道独立地完成生化万物的功业，只可以在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美满。通理，通达情理。⑧正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。⑨王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说：“《集解》引苟爽本无‘无’字，当据删。《说文》：‘嫌，疑也。’这里，嫌应训势均力敌，训拟。”
【译文】 《文言》说：地道极其柔顺但它的运动却是刚健的，它极其娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它承载万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！！！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必定会有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必定会有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的爸爸，并不是一朝一夕形成的，因此出现这种局面是一步步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大约就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生宽广的作用与影响。君子“正直、方正、广博，这几个品德不为人们所了解，也没有啥不利的。”由于人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能独立地完成生育万物的功业，不过在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大约意在谨慎吧。君子内心美满，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美满的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。由于阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实也就是说阴并未脱离其属类，故而又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
全卦内容�《坤卦》由地下地上组成。
�卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第1句是说《坤卦》也有元始、广大、亨通的意思，因为《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第2句，多数都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这事实上都是错误的。由于这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边数次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，因 此，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。假如标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。事实上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但因为“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，所以有“ 后得”之结局。因为如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。
初六�“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，也就是一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。
六二�“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。这里的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质来讲。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。
六三� “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻之寓意，是说，只要这几个“君子”“大人”们自己一身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那么这样就能在人们中树立一个良好形象，就能够帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事， 无成”的使用方法。
六四�“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是不能得到什么赞誉，不过 也不可能有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”之寓意和使用方法。在理解此爻时，切记不能忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这几个变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒让人们在疏忽了《坤》卦时空演变的并 且，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。
六五�“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当吉星高照。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。
上六�“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物进展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。亦有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这几个。
�“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻之寓意，也即当此“龙战于野”的特殊时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻亦有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”之寓意，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。
两签鸡卦有什么含义?
概述: 该页主题为如何看鸡卦骨四千图解的图片集，内容蕴含有中国先越文化研究--从壮族鸡卦看【易经】起源【有作者签名】，鸡卦，鸡卦，其实也就是说鸡卦并不是果敢(汉民族)的传统占卜。等等。。。两签卦广纳财源一家平安万事如意此刻很少有人明 白八卦了。《周易》八卦这类书籍。很少有人看得懂。
