三画卦是什么太阳月亮传统文化(卦画和卦象区别)
先天八卦--乾、坤、离、坎
先天，以哲学家的看法说，宇宙万物没有形成以前，是经常提到的先天;有了宇宙万物，那么这样就是后天了。换言之，我这个人，在妈妈未亲生我以前，是俺的先天。我出生以后，就是我这自个的后天。在娘胎里是先天，离开了娘胎是后天，这是先天、后天的观念。先天、后天这两个名词，只不过是一种代号的效果，以逻辑来说，这只不过是一种界限说，用来分解出阶段和范围而已。
伏羲的先天八卦，画在纸上是平面的，似乎不易看出里边 的道理，如果使其立体化，就更加容易展现出它的精神了，此刻写在纸上的，只不过是一种符号。譬如如今的乾卦，是如此的三横，但在古时候却并不一定是这样画的，像我们在甲骨文中看见的和都是乾卦，所以卦其实也就是说是灵活的，八卦挂在门口趋吉避凶，那是人类的伟大，不是卦的伟大。
此刻，卦的符号确定下来。字是写的，卦是画的，最早的时刻没有文字，中国原始的文字都是图画，鸟字原来就画成一只鸟的模样，日月山水舟车鱼虫皆为如此，中国文字的源头就是图画。卦的图案，每个卦皆有三画，称为三画卦，卦中的画叫爻。为啥叫爻？爻者交也！！！这说明卦告知我们，宇宙间万事万物，时时皆在交流，不断的发生变化。因此叫爻。
乾卦的三爻，都是完整的一，这叫"阳爻"，人们常常一遇见"阴"、"阳"，会产生很神秘的感观。其实也就是说阴、阳也只不过是一种代号，一画在中间段裂的如一一，叫阴爻，阳爻和阴爻是相对的。
三个阳爻，完整的三画，为乾卦，代表天。
三个阴爻，断裂的三画，为坤卦，代表地。
在人来讲，乾卦代表男人，坤卦代表女人;
以手来说，手背是乾，手心是坤。
因此而知，这只不过是一种不定的代号，也属于一种数理的符号，这种符号可以有许多方面的使用方法。
八卦的图案，乾卦代表天在上，坤卦代表地在下，画出来就是前面伏羲的先天图，它的方位，和现代我们所用的地图，上为北方，下为南方的情况，恰恰相反。八卦的方位，上面是南方，以下是北方，它的图是如此的:
两者不同，各有它的道理存在。
离:以下是阳爻，上面也是阳爻，中间爻是阴爻，这是离卦，代表太阳，位置在东方，离卦这样画，事实上古代人们已经看见太阳中间有一个黑点，外面(上、下)两爻是阳爻，中间是阴爻，光明的，看得见的是阳，看不到的是阴，代表太阳，亦代表火，代表光明。
与离卦相对的是坎，以下是阴爻，中间是阳爻，上面是阴爻，卦名叫坎，代表月亮。这个现象预示太阳在东方升起来。月亮挂到西方去了。太阳月亮绕着南北磁场之间一条无形的线在转。用现代科学解释会认为古代人们太不科学了，太阳月亮怎么是绕地球转的？不过古代人们站在地球上看太阳月亮的出没，的确是这样的现象，古代人们把眼见的现象，用八卦简单容易的展现出来。以地球为本位，自然是太阳跟着地球转，以太阳文本位则自然是地球绕它转了，立场不同，并无对错，不可以说不科学。这是坎卦，代表月亮，也代表水。
《易经》的科学，卦是观察而画得的，是根据科学来的。有学者认为，它不像俺们这一时期的人类文化。而是上一个冰河时期的人类文化，进展到最高点，把科学的无数金科玉律，归纳又归纳，最后归纳成八个简单容易的符号:八卦。
《易经》的金科玉律随便用在哪里都通的。以此刻科学来看，易经金科玉律，用在化学上通，用在物理上亦通，真真正正是人类智慧的结晶。
这便是乾、坤、离、坎四个大卦，也是天、地、日、月四个大象。
周易中的三画卦是怎么排的?
乾:天
坤:地
坎:水
离:火
震:雷
艮:山
巽:风
兑:沼泽乾 兑 离 震 巽 坎 艮 坤（规律自己去摸索）
《三国演义》中的神秘数字“三”，为啥呢频繁出现?
《三国演义》中三分天下、三顾茅庐、三气周瑜、三让徐州等都与三有和关。《三国演义》是小说，出现众多与三相关的典故是作者特意为之，但这也着重是与传统文化有关，道教认为毕生二，二生三，三生万物，万物都要三而成一。小说作者是诸葛亮的粉丝，诸葛亮未入世便知天下三分，刘备三顾茅庐是为了突出孔明的才智。
《三国演义》拥有着无数引人入胜的精情节，然而让读者记忆最为深刻的情节则必定是那些带有数字结构的情节，特别是与数字“三”及其倍数有关的情节，如“陶谦三让徐州”、“刘备三顾茅庐”、“诸葛亮三气周瑜”、“刘琦三次求计”、“蜀汉三迎张松”、“曹操三笑华容道”、“六出岐山”、“九伐中原”等等。这几个情节中的“三”或其倍数或是在回目中明显标注，或只是以一种潜在的方式出现。无论以何种方式出现，它们设计与运用都与数字“三”在咱们国家的传统文化密切相关。
1。“三”与《三国演义》的“三复”《周易》一书是儒家试着用“数”来解释世界万物的集中表现，它揲蓍求数，因数设卦，依卦观象，据象系辞，“数”为六十四卦的基础。在《周易》中，六十四卦的基础那么是八卦，八卦是乾坤两卦所代表的天地间不停地相与鼓动变化的八种基本物象，取奇画为阳，取偶画为阴，三画成列为一基本卦。三画的取义为：上一画为天，中一画为人，下一画为地，即三画卦代表天、地、人三才，如《易乾》孔颖达《正义》中“必三画以象三才，写天地雷风水火山泽的预兆，乃谓之卦也”，因 此，八卦的基本原理乃是合天、地、人“三才”来包罗世间万象。
详细来讲，天地的效果在“化”与“育”，而人的效果在于“赞”，三者互相为用整合万物，具有有限孕育无限，总括一切的哲学意义。数字“三”的这种带有神秘性的哲学含义更是渗入到古代人们生活的各个方面，特别是对古代人们的活法方式与风俗有着不可估量的作用与影响，其着重是通过礼数有度来实现的，如《礼记曲礼上》：“卜筑但是三”，孔颖达疏：“卜逛但是三者，王肃云：‘礼以三为成也，上旬，中旬，下旬，三卜篮不吉，则不举’”。
不但上古的占卜法以“三”为卜筑求吉的限度，“礼以三为成也”也是“三”为极限的展现，这几个“三”实质是易卦中“三才”的“三”的演化。从实际生活之中，“礼以三为成”就是一件事重复作了不多不少正好三次，客观上则成就了“事但是三”的民间风俗，《左传》中曹判论战所言：“一鼓作气，再而衰，三而竭”那么是“事但是三”的一个显例。
当“事但是三”投射到小说中，则成就了我国古代小说中的一种模式，即“三复情节”。最早的“三复情节”能够追溯到《史记》、《论语》等书中所记录载入的“泰伯三让天下与他人”的古传；等到汉晋以降，一些杂史小说中已或明或暗地运用“三复情节”，如葛洪《神仙传》中《左慈》篇，仙人左慈三次戏弄曹操的故事已基本符合“三复情节”的标准；至唐代后，“三复情节”则开始在小说中被自觉的套用，唐人牛僧孺《玄怪录》中《杜子春》篇，杜子春三次接受老人的赠送并言：“独此叟三给我”，借主人公之语突出了“三复”的特征；再到《三国演义》则“将‘三复情节的艺术发挥到淋漓尽致，并引起后世作家的竞相模仿，造成了明清小说突出的三复情节’现象”。
2。《三国演义》中的“三复情节”“三复情节”，以一个回目或前后跨两个回目，且回目中明确用“三”字标注，用以铺写事件或是塑造人物，其中最典型的是下面三个例子：
陶恭祖三让徐州（11——12回）
刘玄德三顾茅庐（31回）
荆州城公子三求计（39回）
在《三国演义》中第1次出现“三复情节”是在第十二回“陶恭祖三让徐州”徐州太守陶谦欲结交曹操，迎接其父曹嵩一家老小，并派张一路护送。没想到，原为黄巾余党的张阊因钱财起歹念砍杀了曹嵩整个家，曹操为父报仇而欲洗荡徐州。陶谦不敌，刘备助其解困之后，陶谦因感其德而几次欲让位于刘玄德不成。直至陶谦将死，刘备方领徐州事，前后共计三次。
《三国志蜀书先主备》中陶谦是有意将徐州让与刘玄德，不过 也是临终所托，最多一次而已。不过，在《三国演义》中刘备却是在陶恭祖三番让位后方，以及在众将的劝说与百姓的相求之下作了徐州牧。本只是史料上记录载入的一次相让却被罗贯中改编为不多不少刚好三次的典型“三复情节”，这应与上文所述的“三”这样一个数字在古时候有着“礼以三而成”的礼数制度有关。
在《周礼》中有众多的“三请三进”、“三揖三辞”、“三请三进”、“三献”、三续”等语，正所谓如此，罗贯中挪用了数字“三”的特殊含义虚构了三让的礼数来衬托刘备的仁德。
刘备的仁德之处还在于求贤若渴，为得卧龙而屈尊三顾草庐。不过，在《三国志蜀书诸葛亮传》中对此情节只用一句描述：“先主遂诣亮，凡三往，乃见”，简单并且明了。那么，罗贯中在《三国演义》中却将这一句话进行了大幅度的扩充，其内容占据了小说大半个回合。
在小说中，刘、关、张三人前后在三个季节（第1次是在深秋季节，第2次是在寒冬腊月，第3次是初春时节）三次去往隆中方才看到孔明，特别是第3次拜访则最为隆重，拜访前刘备“乃令卜者揲蓍，选择吉期，斋戒三日，熏洒更衣”后才往卧龙岗谒诸葛亮。
终于，三人在草庐中等待多时才得以如愿见到头戴论巾、身披鹤擎的孔明，更是认知到孔明的隐士之风与经论之才。孔明未出草庐便知天下三分，因感刘备三顾之恩，遂出隆中以辅其建立三分天下的基业。
小说中，孔明未入世便可知天下三分，其智不可小觑，待其入世后，罗贯中更是乐意在其身上附加“三复情节”来卓显其智。
在《三国演义》第3十九回“荆州城公子三求计”，荆州刘表大儿子刘琦因害怕继母不相容而性命不保，求计与玄德，玄德乃令孔明回拜刘绮并授予其妙计。刘琦一求与孔明时，“孔明曰：亮客寄于此，岂敢与人骨肉之事”；二求孔明时，“孔明曰：此非亮所敢谋也”；刘绮无奈将孔明引入一小楼，待其上楼后，撤掉楼梯，以自刎相协三求孔明，曰：“刘绮求教良策，先生恐有泄漏，不肯出言；今日上不至天，下不至地，出君之口，入琦之耳，可以赐教矣”。
此回在《三国志蜀书诸葛亮传》中则记录载入为：“骑每欲与亮谋自安之术，亮辄拒塞，未与处画。琉乃将亮游观后院，共上高楼，饮宴之间，令人去梯，因谓亮曰：‘今日上不至天，下不至地，言出子口，入于吾耳，可以言未？’”，在其中其实没有清楚记录刘琦几次求助于诸葛亮。
那么，《三国演义》却将数字清晰的编构为“三”，显然受到“三而一成”的传统文化的作用与影响。“三求计”中以“三”为界，一方面强调诸葛亮不欲“间其亲疏”，直至荆州公子以自刎相威胁方才授计之仁；另一边彰显孔明的智力，他甚知寄居之礼，不可与人骨肉之事。况且，前有玄德之鉴，因被蔡氏偷听其多言刘表家事而遭蔡瑁追杀险些丧命。直到第3次被刘琉引至撤掉楼梯的小楼上，上不及天，下不及地，没有人可以窃听谈话内容，即在足够安全的环境中才教授刘琦保命之计。
这跟作者对封建社会人们事物的执着程度有关，一件事情如若往复三次，那便预示非常注重和重视，当即必成功，如若不成也是全力以赴了。《三国演义》频繁出现“三”，是受到“三而一成”的传统文化的作用与影响。 在《周易》中说，“三”代表了天、地、人三才，而“三才”包罗世间万象。易经中的64卦——第1讲，自我认知的《乾》卦
人生，看懂两件事，第1，自己；第2，自己与外界的关系。从今天开始，俺会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有心爱的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。
讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，此亦为一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，不过纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的意图就是经过对《易》的文化挖掘，找到《易》对 命运的帮忙。
乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（占卜到这个卦吉星高照）
象曰：天行健，君子以自强不息。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边）
《子夏易传》（汉）：
乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。
健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。
《周易正义》（唐孔颖达）：
此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲让人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然的预兆而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，因此因天象以教人事。
《周易本义》（宋朱熹）：
六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳的预兆，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天的预兆，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人因此作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。
综论：first of all起名的角度，乾是天道，为啥呢不就叫天卦，而是要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四类属性：元亨利贞。假如站在考释的角度就是：吉星高照。在从卦画的角度剖析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最有利的吗？
2、2、 初九爻辞：潜龙勿用。
象曰：阳在下也
王弼：《文言》备矣。
崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
《周易正义》：
居第1之位，故称“初”；用其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然的预兆，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。
综论：初，第1爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用6。九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，依据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，预示目前整个社会或者趋势是有害于有才华的人脱颖而出的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，不过先要做到的是你具备龙的潜力
内在的属性：自我认知的了解，无论你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解本人的所处阶段，无论是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时刻，好好把握
外在属性：剖析外在现象的逻辑，无论得势还是不得势，清晰明了本人的不足，强化内在，弥补补充外在，寻找“势”的机遇
3、九二：见龙在田，利见大人。
象曰：德施普也
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
《周易正义》：
正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然的预兆。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
《周易本义》：
二，谓自下而上，第2爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。
综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，依照六十四卦下三爻预示地（初）、人（2）、天（3），对应上三爻的地（4）、人（5）、天（6），重八卦中2。五爻位代表“得位”，假如得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更佳的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，固然，九二不算得位，不过，龙德是完美的，即便不得位，因为自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人”
4、九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
象曰：反复道也
王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。
郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子的预兆。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
《周易正义》：
正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。
《周易本义》：
九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉的预兆，故其占如此。君子，指占者来讲。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意和提防，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单容易的就是《象传》：反复道也
5、九四，或跃在渊，无咎。
象曰： 进无咎也
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而忍让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
《周易正义》：
义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然的预兆，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，用其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，所以有咎也。
《周易本义》：
或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。
综论：人从一个阶段变成另一个阶段，当然是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。
6、九五：飞龙在天，利见大人。
象曰：大人造也
王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞的预兆也。
虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
《周易正义》：
正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然的预兆，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。
《周易本义》：
刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为一般人是不需要做君王，那怎样和我们自己一身结合呢？九五爻位其实也就是说是作为个体的人，达到了无法冲破的点了，一人之下万人之上，仅需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一些为亢龙，少一些就如跃深渊之坎，清楚明白本人的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求
7、上九：亢龙有悔。
象曰：盈不可久也
王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。
《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。
《周易正义》：
故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然的预兆，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大不吉，但有悔吝而己。
《周易本义》：
上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必定会有悔，故其象占如此。
综论：违背天道、人伦，终将后悔
8、 用九，见群龙无首，吉。
象曰：天德不可为首也
刘瓛曰：总六爻纯阳的意思，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙的意思焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”的意思焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。
《周易正义》：
正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”的意思。“群龙”的意思，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。
《周易本义》：
用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」的预兆，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。
综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的最终，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，皆在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为当中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为展现出来的无为状态，两者合和方为大道。
怎样画卦?
三枚相同的铜钱（硬币），划6次，从下往上画卦。
正正正 ：老阳 O
反反反 ：老阴 X
二正一反：少阳 -
二反一正：少阴 - -
求得原卦之后，看看哪个爻动，哪个动，变哪个。只有 老阴 和 老阳 才变。
假如有老阳，就变阴 - - 。
假如有老阴，就变阳 - 。
变完之后得到的卦才是最终的卦象。
一次求卦之后最好等到一星期后再求。
