易经4大功能(易经推算周易)
为啥易经要叫《周易》?
没有为啥，就好像你有一个乳名一个大名一样。
《周易》即易经，是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》着重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明，作为占卜之用。《传》蕴含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
《周易》是一部以占筮为主的书，亦即讲预测推算，在技术层面上讲预测推算是易经的主要内容，不过从它的论理层面进行思维，人们就能够无限的扩展。《周易》及易卦，并且也是个存储量很大的信息库，因 此，在这部书里，性命的原理，道德之寓意，做人的方式方法皆可以找到。《易经》为众经之首，大道之源，蕴含着深厚的宇宙、人生哲理，是一切决策、行动的根据。此刻人们来学习周易更加的多的是取它所具备的占卜这一功能，学来用来预知过去未来，趋吉避凶。由于易学就是阴阳变化之学，而阴阳变化是自然界及社会发展的普遍规律，因此讲，学好周易对于我们的活法和任何人的一生，都会产生不可估量的积极作用。
先说结论：《易经》和《周易》不是同一本书！！！
简单来说：《易经》包括《经》和《传》两部分！！！
《经》就是指《周易》！！！
《传》就是指《易传》，又称为《十翼》（孔子或者其弟子所写）
下面详细说一下：
1。易经形成史
《易经》的发展经历了上古时期、西周时期、春秋战国时代三个阶段，时间跨度长达数千年。
上古时期，八卦是由伏羲依据那个时候的天地来核实确定的，此时的八卦我们称为先天八卦；
西周时期，文王行六十四卦（即《封神演义》中为姜太公辅佐的周文王），此时的八卦我们称为“后天八卦”又或者是叫“文王八卦”；
春秋战国时代，孔子为《周易》创作了《易传》（又称《十翼》）。
至此易经已经形成了比较完备的体系，之因此讲形成比较完备的体系，倒不是说文王或者伏羲编写的八卦不完整，而是经过孔子的《十翼》之后，更加方便我们后人的理解。
《汉书-艺文志》说："人比三贤，天下三世"。三贤是指伏羲、文王及其诸子、孔子。从以上三个阶段可以看出，《易经》并非一个人一次写成的。
除《周易》外，从上古到中古时期，还有两部《易经》，分别为神农氏的《连山易》和黄帝轩辕氏的《归藏易》，但这两部书已基本失传。（另外我本人认为也不可以说完全失传，而是它们都被打散了，散落在了中医、风水等许多门派当中，以后我们会详细举例子说明）
因 此，我们此刻看见的《易经》=《周易》+《十翼》。（注意和提防：《十翼》又叫《易传》）
一部书从上古时期的结札到春秋战国时代的百家争鸣，经过三4000年的酝酿，假如是一坛酒，沉淀了这么长的时间，打开的时刻会是那么的芬芳和厚重!
即便在2000年后的今天，研究《易经》的名人大咖数不胜数（具体参见本人关于学习易经的书籍的相关章节）!
2。孔子十翼
《周易》分为“先天八卦”与“后天八卦”这个经常看我文章的应该都明白知道。“先天八卦”与“后天八卦”二者最大的不同就是卦的具体位置不一样。
当然在实际的运筹使用中二者的使用方法是不同的，什么时间该用“先天八卦”，什么时间该用“后天八卦”，这个是非常需须留意的，我在“怎样把后天八卦排列在手掌中”讲了后天八卦在手掌中的排列组合，感兴趣的可以自己去参阅。
那么回到《十翼》中来。何谓《十翼》呢？
说的通俗一点，《十翼》就是孔子读完《周易》以后本人的十篇“读后感”，亦即自己对于周易的一些理解！！！
有的人讲，既然没有创新的东西，这有啥稀奇的！！！
这十篇文章不是普通的文章，它用一种更加通俗的语言能够让我们更加快速的理解周易的使用方法。
孔子特别喜欢读《易》，甚至痴迷于《易》，有一个词叫“韦编三绝”，这个成语说的就是孔子翻看周易次数太多，以至于编绑周易的绳子都翻断了好数次！！！
别人读过《易》，就算读过了，但孔子不同，一口气写了十个"读后感"，就是我们此刻看见的《易传》，亦称"十翼"。"翼"之义是"翅膀"、"辅翼"。"十翼"可以理解为孔子对《易传》的全方位讲解，让人们对《易传》的理解更加清晰。
之因此叫"翅膀"，是由于这十条就好像羽毛一样，给《周易》插上了飞翔的翅膀!
诚然，亦有许多人认为《十翼》不是孔子写的，而是他的学生写的，并且是用他之名字写的。
列位读《周易》务必要好好读一下《十翼》，这十篇文章真的太重要。
3。《十翼》给《周易》带来的变化
《十翼》包括彖传、象传、系辞、文言、说卦、序卦、杂卦，一共十篇。
《彖传》分为两部分，分别为对卦辞的总述和对卦辞的解释。
《象传》分为两部分，是对卦象的解释，打比方说坤卦，象辞为"地势坤，君子以厚德载物"。坤卦是"地"的形象，地的特征是宽厚，圣人通过观察地象来劝诫后人要效法地象以载物容人。
另外，象又分为“大象”与“小象”。《象传》中对每一个卦卦象的解释被叫作“大象”。那么啥是“小象”呢？
经常提到的“小象”就是对卦中每一爻的“爻辞”的解释。
举个例子。
乾卦（䷀），初九的爻辞为：潜龙勿用！！！
乾卦相应的象辞为：“潜龙勿用，阳在下也。”它向我们说明了为啥初九就是潜龙勿用呢？是由于“阳在下也”，这几个对爻辞的解释就是“小象”。
《文言传》可以理解为对乾坤二卦的补充解释，而且只解释了乾坤二卦，其他62卦没有。由于乾坤是"易之门户"，所以圣人才会对此特别注释。
《系辞传》分为上下两部分，是对《周易》思想的整体阐述，包括对《易》起源的追溯，以及对《易》理论的深入探讨，可谓是孔子对《易》思想的报告。它是研究《易经》的人必读之作，本人也经常引用书中的文字来解释很多基础知识，其重要程度由此可见一斑。
《说卦传》，"八卦"卦象的产生，以及八卦“象”的解读，也暗示了对八卦的理解和八卦内涵的解读，可谓是第1部"卦象大全"。
《序卦传》是解释六十四卦的顺序排列，告知人们为啥六十四卦为啥要按这个顺序排列。如：“物生必蒙，故授之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。”，解释了为啥屯卦之后是蒙卦。
《杂卦传》是对六十四卦含义的高度概括，揭示了每一卦的主要特点，如"乾刚柔坤，师忧比乐"等。
这十篇文章中，有五篇是单独成章的，即系辞（上、下）、说卦、序卦、杂卦，其他五篇则与《周易》放在一起来解读。
《周易》一书中每一卦的结构是在开头只包括：卦名、卦辞、爻辞三部分。孔子作"十翼"后，为每一卦添加了“彖辞与象辞”。
在象辞中，第1，包括对卦象的解释；第2也包括对每个卦中爻的解释，叫作大象，小象。我们举个例子，如下图，"乾卦"结构。
现行的《易经》书籍，每一个卦的结构都是仿照这个，打比方说师卦，按卦名、卦辞、彖辞、大象辞、爻辞、小象辞，按照这种结构进行显示。
这时，我想起了孔子的一句名言。"敬鬼神而远之"。孔子没有说不相信鬼神，只说“退避三舍”，并且对《易经》情有独钟，这足以说明《易经》固然有"占卜"的功能，但它并不是!
我们把易学的架构搞清楚，我们就会清楚明白，孔子为啥对易经如此痴迷。
4。易经四维空间
易学体系主要包括四个方面："理、象、数、占"，它又称易学的四大功能。
“理”是自然之理、事物之理、万物变化之理，也是长幼尊卑之理、刚柔相济之理、静动之理，《周易》经文给人的启示就是注重这一点。
"象"为卦、爻与万物相应的预兆。
"数"为数学方法，模拟事物的变化规律和联系。
"理象数"是核心，"占"是"理象数"的综合应用。"理"与"象"更像是事物的一体两面，一面是"理"，一面是"象"。我一再强调："理是物之骨，象是物之肉，物无骨不立，骨无肉不丰"。不管运用怎样的"卦"，都不能离开"理"而只看"象"，"理"与"象"是一致的，不能忽略任何一面。
《系辞》曰：“古者包栖氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之纹与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
之前文章说过，“卦者，挂也”！！！在没有文字之前，古代人们是通过八卦来传达消息的，这个传递载体就是卦象。世间万物皆有属于本人的象，《易经》是把万物的形象高度概括为八卦，亦即万物类象。
《易经》的应用就是将"万物的预兆"化为"易"，所谓"看山不是山，看水不是水"，但这只是第1层，从此以后就要到达到"看山还是山，看水还是水"的境界。
《易经》中的"数"在当今社会科学应用中已经印证了它的实用价值。在当今的数字时代，俺们是可以将所有的图像和文字转化为可以存储、接收和发送的数字信息。
而且易经同样也蕴含了图像与数字之间的应用关系。如：乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八等，也属于数的范围。所谓“数以征象”，“象以定数”，象与数实为一体，不可分割。
5。易学应用的分类
大都人学习《易》是由于对传统文化有兴趣，但更加的多的时刻也是想学习一些"占卜"。固然《易经》不但仅是用以占卜的，但最常常见到的方式是通过占卜来学习《易经》，关于这几个我们都会详细开辟章节来解读。
《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，不过却是秦汉后直到现在日没有人真真正正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。
占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。
现今，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
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为啥任何人都必须学学易经
《易经》是一本传世奇书，它广大精微，无所不包，可以说“其大无外，其小无内”。
它够大，大到没有外部，它又足够小，小到没有里面。无论是宇宙、天文、地理、治国、理政、人生、职场、家庭等，皆可以从易经里找到规律，《易经》是解开宇宙人生密码的宝典。
这段时间正好有一个机会缘分，看完了曾仕强教授写的《易经的奥妙秘诀》这本书，深深被易经的智力招引，几乎是一口气读完，还但是瘾，又买来几本讲易经的书。《易经》这本奇书，能解答人的一生之中的许多困惑，值得任何人去钻研和学习。
下面和大家共享一些易经中的一生智慧和俺的学习收获。
1。现在的人学习《易经》的实际意义
学习易经的有益之处不用多说，任何人学习易经皆会有不同的理解，不同的收获。first of all《易经》可以纠正我们许多似是而非的观念。
打比方说如今的人普遍提倡自信，但易经里讲“自天佑之，吉无不利”，此处的讲到的“自”，只讲自觉、自反、自省、自律，没有说到自信。如今的人太自我、太自信，毕生都不会幸福。目前有许多经常提到的普世价值，其实也就是说都是有待商榷的，学《易经》，可纠正这几个不对的观念。
《易经》不但仅是一本卜卦的书，如今的人对它有太多的误解，只把它当成一本算命的书。其实也就是说它没有这么神秘，里面有许多道理可以 使用科学道理要诠释。最大的意义，是它真的可以教我们怎样为人，做一个名符其实的君子，学《易经》，就是学它的道德性。
《易经》求同存异的思想非常契合当今社会的需要，全球化是世界发展的必然之路，谁也阻挡不了。像《易经》这么广大包容的思想体系才能解决全球化发展的问题，由于它用四个字就能做到——求同存异。
2。学习太极，它告知我们的道理
太极是圆的，不是方的，由于圆的东西容易变动。
作为一个君子，要做到“ 君子不器 ”，就是说君子不能像一个形状固定的器皿一样一成不变，而要依据实际情况不断的调整，能屈能伸，才能达到完成目标，实现成功。
它是圆形的，说明宇宙所有的都要求圆满，所以不要做一个有棱角的人。经常和别人吵架，就容易伤害别人，许多事就不容易办成。所以务必要圆，可圆不是圆滑，做人绝不可以圆滑，但务必要圆通。
太极有阴有阳，阳中有阴，阴中有阳，不能光有阳，也不能光有阴，由于“孤阴不生，独阳不长”。
投射到人身上，阳就作为一种理想，阴代表老老实实。就是要明 白面对现实，要走实际的路。人生务必要有理想，但不能要求太理想，不能老漂浮在空中，要老老实实，务必要一步一步去兑现，去把理想实践出来。
3。何为八卦，从正确认识它开始
孔子在《易传》中说：“易有太极，是生两仪”，所谓太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦代表地球上八种自然现象，乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，巽（xùn）为风，艮（gěn）为山，兑为泽，这八种自然现象并且也包括了所有跟人类相关的特性。
打比方说艮为山，艮就是叫你适可而止，不要过分奢求。如爬山的时刻，爬累了就要歇息一会，不能一味硬撑，要不然还没到山顶就累死了。
所以该快要快，该慢要慢，该准时要准时，不该准时又为啥要准时呢？我明明知道那一个人准备骂我，要打我，我还准时去挨打挨骂，那我不是傻瓜吗？
孔子说过，我们只对讲信用的人有信用，不可以对小人讲信用。可是普通人一致认为对每个人都要讲信用，那是很怪异的，对小人讲信用有啥用？
4。怎样正确认识易经中的占卜
《易经》的四大功能，象、数、理、占。
占卜是易经的四大功能之一，许多人认为《易经》是一本算命的书，里面的卦象都是给人占卜用的，以为《易经》主张的是命定论，其实也就是说易经不主张命定论。
《易经》占出的吉凶是有条件的，是可以变动的，会占卜的人不能铁口直接断，凡是铁口直接断的都是不太擅长占卜的人。
由于《易经》最常用一个“ 如 ”字，“如”是如果、假如。同一个卦，假如这样做结果会是吉，假如那样做结果会是凶，不同的抉择会造成不相同的最终，它并 不是恒定不变。
因此我们要正确理解占卜的效果，把占出来的结果当成参考就好，不要一味。无论信什么，信到差不多就好，过分相信就是。
《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正片在怎样的情境中，再去查那个卦，它会告知你，在这种情境下你须留意哪些，紧接着你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害，所以《易经》是用以查的，而不是拿来预知结果的。
5。易经用六个爻告知我们怎样面对 命运的六个阶段
六十四卦的每一卦皆有六个爻，这六个符号告知我们，要学会把一件事情分成六个阶段，紧接着一个阶段一个阶段地去调整，人亦应当把本人的毕生分成六个阶段，紧接着依据这六个阶段的区别要点去调整。
孔子的人生，画了一个叫人生奋斗总纲领的卦。他在《论语》里写到了著名的一生六阶段。
第1阶段：15岁，可以立下本人的志向；
第2阶段：三十而立，这个阶段通过try，可以汇总出这 一生的几个规则；
第3阶段：四十不惑，并不是指40岁就啥都不迷惑了，而是依据30岁确定的原则，不断去try和实践，过个十年，你可以说，好了，我这 一生大约就这么走下去了，是对 命运目标、人生方向和所要坚持的个人原则不惑。（后三个阶段我们留着下次再说）
曾仕强教授认为，每一个人要替自己负百分之百的责任。
《易经》告知我们，一个人每二十年会变一次，30岁时，就要替将来50岁的时刻负责任。50岁我们就知道了： 我们一辈子的努力就在证明本人有怎样的命，即便证明最后自己是不成功的，不成功就不成功，心安理得就好。
为啥任何人都要成功呢？每一个人这一 生来到世上，是要和别人过不相同的生活，想不相同的事情，不是每一个人都要一样，更没有可能任何人都会一样，这个在心理学上叫个别差别。既然全地球你是唯一的，那我们干吗还要学别人呢？那是浪费时间，由于永久学不像，最终还是要做自己。
曾教授的这段解读真是写到我心坎上去了，人比较容易羡慕别人，看见的都是别人的光鲜和本人的缺陷，太容易自我怀疑和自我否定，总是想成为像别人那样成功、优秀、漂亮、不缺钱的人。其实也就是说接纳和认识自己、做名符其实的自己，才是最值得用一 生去追求的事情。
好了，这次对《易经》一点区区的共享就来这里，《易经》博大精深，这点小共享不足以传达其万分之一的精妙，任何人，尤其是做为华夏儿女的中国人都需要静下心好好学习、体会易经的智力和精妙。
假如您对俺的共享有兴趣，欢迎在评论区留言，假如大家比较有兴趣，下次再对《易经》作进一步的共享。
曾仕强讲《易经》摘录06
1。《易经》有四大功能：象，天有天象，地有地理，人有人相；数，不是数学，易经的定数是活的；理，推理，与科学最接近，理是固定的； 占卜，会占卜的人不能铁口直接断，易经讲得最多的就是“如”，意思是似乎，强调变化。
2。夏商周时代，民智未开，易经用以占卜是很自然的事情。不过占卜也是有条件的：它只能占卜国家大事，例如战争、风雨、民情；它只能占卜没有办法决定的事情；占卜之后不务必要听。姜子牙在3000多年就明确的说： 占卜用的是蓍草、龟壳，人们宁肯相信那些东西而不相信本人的脑袋，不很可笑吗？
3。易经64卦是把所有的事情划分成64种代表的情境，当你占卜到某一卦，你就知道你此刻处于怎样的情境，紧接着查卦，爻辞提醒你需须留意的问题与事项。卜卦其实也就是说是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更加的多的资讯作给自己判断事物定好计划的参考，卦只不过是一种工具。不管信什么，信到差不多就能够，过头了就是。 这个地球上没有的东西，只有信仰一个东西的程度，不能过度。
4。我们比较容易相信自己五官的体验感觉，不太相信第6感。其实也就是说五官经常欺骗我们，眼见不一定为实，耳听不一定为真，第6感是不会骗人的。 女性的第6感比男性灵光，太繁忙的人的第6感不灵光。
5。孔子对中华文化最大的贡献不是《论语》，而是对《易经》所做的《十翼》，他让易经哲学化。孔子认为占卜的条件有：资讯不足，数据不足，可卜；犹豫不定时，可卜；每次只占卜一件事；要诚心诚意。孔子说的“不占而已矣”有三个规则：假如相信占卜，就违反了伦理立场；只问耕耘，不问收获；做人做事动机要纯正。
《易经》的四大功能
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。以下是我帮大家整理的《易经》的四大功能，欢迎阅读，愿家人们能够喜欢。
在远古时代，人们为了方便口耳相传，《周易》的卦辞和爻辞都十分简洁，人们乐于揣摩玩味。依据《周易》的看法来看，宇宙万事万物既有它的象，又有它的理；用辩证的看法看，既然有它的理，也必然有它的象。并 且，每个象也肯定有它的数。
《周易·系辞上》曰：“《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”打比方说一张纸，是用以写字的，能够写字是它的道理；而纸的形状、大小是它的象；它能够写多少字、用多长时间，这便是它的数。万事万物，皆有它的复杂性和变动性。古代人们在行事的时刻，如求官、求学、求子等，决定自己下一步的行动时就要占算。这便是中国古代《易经》的四大功能象、数、理、占。
第1个功能是“象”。有物必定会有象，中国人都钟意看象，也习惯看人相。观天象，观日观月，可以知时辰；迷路了，观天象，可以知南北。何为象呢？就是以一个形象的比喻，来说明一个深刻的道理。古代人们认为象的实质在于“在天成象，在地成形”，如八卦，乾的预兆为天、为太阳、为男人等；坤的预兆为地、为月亮、为女人等。古时候先贤观天的预兆，测算星移斗转的周期，以纪理定历法阴阳变化之节律；观地的预兆，标志分野坐标系统。
《周易·系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣。”《易经》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书，八卦象征八种事物，如乾为天，坤为地，巽为风，震为雷，艮为山。将八卦重叠成六十四卦，《易经》的每一卦，既象征事物的外貌，又象征事物间的联系，更象征阴阳对立的矛盾在特别规定的时空条件下的运动、变化，从而显示事物变化的结果。
第2个功能是“数”。有象必定会有数，《易经》的数是活的，古代人们称为“象以定数”，事物的发展是无穷无尽的，因此卦象的变化也是无穷无尽的，天地之物，大而天地山川，微而草木禽虫，君臣父子之伦，毛发爪甲之细，无一不备于卦，知此则可与言八卦的预兆也。《易经》有几套数字系统。一是天地之数，天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五。二是大衍之数，大衍之数五十，其用四十有九。三是爻位之数，每卦六个爻，阳爻用九预示，阴爻用六预示。
《易经》之数从何而来？圣人作先天八卦与后天八卦，则易数来自河图、洛书。《易传》将卦爻象所包含的深刻思想阐释发挥，使象数思维为特征的《易经》，具有高度的哲理性。
第3个功能是“理”。有数必定会有理，《易经》的理，是指推理。《系辞传》曰：“易简而天下之理得，天下之理得，而成乎其中也。”三国的王弼提出了研究易学应从易理上去剖析，不孤立地去谈象数。卦爻之辞之言是为了明“象”，明了“象”，比喻的实质就无须局限于卦爻之辞。“象”是用一个形象的比喻，来说明一个深刻的理“意”的。
象数乃理气之实际，无象数理气皆空；我们要主张“穷理、尽性，以至于命”。“命”就是客观必然性，它是天道和人道之中存在的规律，我们只有掌握了它，才能表示未来，趋吉避凶。《易经》的'理，具有哲理性、科学性。荀子说：“善易者不占。”每一个人或做每一件事，都要依照事物的发展规律去推理，那么不需要占算，就能够预知结果。
第4个功能是“占”。面对工作和生活中遇见的困难和疑惑，很多人都想通过《易经》的占卜来达到趋吉避凶的意图，《易经》并不主张命定论，占卜只能给你提供借鉴和参考，而对待事物着重是依照其发展规律，去应对、调整思想和方法，因势利导，才能把事情办好。“占”应当说是依据象所表达的概念，通过求神弄鬼的占算，是根本没有科学性的。
我们要从历史的角度看待“占”，一方面我们要反对把易学沦为卜筮，反对那些打着易学招牌美其名曰的“预测推算学”，把易学推向歪门邪道。另一边，我们也不完全排斥对“筮”这一派人著作的研究，由于在这几个著作中还有大量的易学知识，可以从中取其精华，去其糟粕，更佳地为易学的研究所运用。
周易占卜的四大功能
易经有四大功能，就是“象、数、理、占”，我想每个认真学习过易经的人都不会反对吧。其中“占卜”的功能更是被发挥到极致。就连孔子也说“居则观其象而玩其占，动则观其变而玩其占”。
今天，就以“易经的四大功能”，为初开始学易经的人做一些简明扼要的介绍。未到之处请指正，希望更加的多的人，由此容易的掌握门径。
象：为啥中国人很喜欢看象，由于象是自然规律显现出来的现象，天有天象，地有地象，人有人象，万物皆有各自的象。细致上讲，天象使用于天文，地象使用于风水，人使用于面相。
数：数者，术也。《易经》的数是活的，不像数学，数学的数是死的。易经的数称为“生成数”，它涵盖了天地五行，和大洐之数。这几个数与我们的活法密切相关，也是预测推算的重要根据。
理：理是易经最要紧的一个部分，也是最科学的。理讲的是推理、义理，从自然现象的变化中，体验出做人的道理。理是固定的，顺着道理去走，也理所诚然，势所必然。
占卜：是易经的现实操作。《易经》里面有许多吉、凶，那么这样就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所谓占卜，就是先总结出数，再由数取得卦象，有了卦象，最后就是推理预测推算。
曾仕强讲易经，有些到现在也没听清楚明白
曾仕强讲的内容很丰富，有时想起来他的讲的真好啊，一听就懂。但有些话如何也听不懂，和南怀瑾讲的有相似，讲座自信满满，可惜俺就是听不太清楚明白，感觉有些武断，但又没有能力判断对错，故有时翻出来看看。
第1类理解非常清晰
太极就是万事万物的总源头。
“其大无外，其小无内”，这东西就叫“太极”。(“太”字 “点”代表“小”)。
阴阳，就是构成宇宙万物最根本的元素。
阴就是阳，阳就使阴，阴可以变阳，阳可以变阴。
易有三义，即简易，变易，不易。变只是现象而已，变的背后肯定有不变的东西。对 命运最大的考验就是此刻(由于过去不会变，未来不可测)。
0和1构成了浩瀚无穷的网络络，一阴一阳产生了宇宙万象。
伏羲八卦告知人类宇宙的状况，使人类知道如何去适应和改善。‘
真真假假，虚虚实实，也是阴阳。
易经给我们的不是知识，而是思路。
易经是经由宇宙万象，讲出人生的道理。
易经一直就是从自然里面萃取出来的一些道理。
易经有四大功能：象，数，理，占。
只要我们不忘记易经的道理，哪怕有一天我们再倒霉，我们还是会起来的。
我们的学问是全盘了解，紧接着才展开的，不想他们(西方人)是一点一滴摸索着去整合，至今还整不齐。
曲是直的必要过程。
道理是直的，路永久是弯的。
孔子的理想就是世界大同，而《易经》就是理想的翅膀。
仁是最核心的东西，世间万物皆有仁。(“仁”字，单人旁为阳，右边两横为阴)。在宇宙中，除了自然之外，没有任何东西是主宰。吉，就是顺乎自然;凶，就是不顺乎自然。
易经里面是没有好坏的，好会变坏，坏会变好，意思就是好就是坏，坏就是好。由于好的里面有坏的因素，随时会发生的;坏的里面，它亦有许多好的因素，它会随时翻过来，把所有坏的成分统统取代掉。
第2类 非常清晰，但不晓得怎么汇总出来来的
易经它是讲合的，所有的分都是为了合。
阳代表人生理想，阴就是老老实实去实现理想。
易经告知我们怎么样去用钱，八个字——当用不省，当省不用。
每一个人都应该给自己的所作所为负起全部的责任。
动机比结果重要，过程也比结果重要。
上天用金钱和财富来考验我们每一个人，钱财是工具，不是目的。
赚money不是凭能力，赚money其实也就是说是靠机会，可是用钱那是靠智慧。所以一个人要赚money之前，最好先学一学怎么样去花钱。
我们每一个人，要各尽所能，而又各取所取。
休息是为了走更长的路。
没有矛盾就没有变化，没有变化就没有发展。经得起时间的考验的就叫智慧。
第3类 不明白，也不明白怎么汇总出来的。
人生最难的，就是知道本人的分在哪里，易经就是告知我们，你的分在哪里。
所以人分三种：一种人认为吉凶是命在定，这是最糟糕的;一种人认为吉凶是自己在定，这还可以;一种人认为根本没有吉凶，做任何事只问应该不应该，假如应该，即使是死也很愉快。
为啥我们的祖先，就一 生读那几本书，啥都通了。我们此刻读太多太多书，最后还是读不通，就是由于我们此刻是读西方的东西，而没有去读我们中国人本人的东西。
无论信什么，信到差不多就好，过分相信就是。占卜的意图不是告知你最终，而是给你多一种参考。
要用自然的金科玉律来规范现代的科学，让它协助我们人类过幸福的活法。
一切合自然的，就是正确的，不合自然的，迟早一定是错误的。(所有的都以自然作为评判的标准。)
做什么事都要适可而止，不要过分奢求。
时已到，要英明果断;时不到，守时待命才是合理的因应。(不要认为拖就是不好的。名符其实的推拖，是推来推去，推给最合拍的人。)
三画卦的意义，就是为人类在天地之间做了明确的定位。(周武王说人为万物之灵。)
变化后面那个不变的常则，就是自然规律。太极就是有所变，有所不变。变与不变是同时存在的，变中有不变，不变中有变。站在不变的立场来变，才不会乱变。(外圆内方的人才是可贵的。能认输却不能丢弃立场，才叫圆通。)
从拔河的过程，我们清楚明白了做事有三点最要紧一是方向二是定位三是行动。
到底如何变?提出三个规则：一是权不离经，二是权不损人，三是权不多用。
上面看你顺眼，你就表现得好;上面看你不顺眼，你再好也是不行的。
当你得到机会，当你受到上面的提拔，当你得到许多人的欣赏，你要分外小心提防，不能表现过度。
宇宙所有的都是动态的，随时在改变;人的命数也是动态的，随时在改变。
人生经过更加的多的磨炼，你才会成熟。
西方人的信仰只要为止，我们的信仰比更高，叫做道。
有例行就有例外。
人应该有所恐惧，不能为了本人的需求，放纵自己，任性妄为。
任何事情，你用得合理，它皆有价值。
算命是说你算算看，我听听看，假如对俺有益的，俺就尽最大力量去达到完成;假如对俺无利的，那我尽最大力量去避开。这才是《易经》告知我们的趋吉避凶的道理。
易经给我们的启示：不要只看眼前，要晓得未来的变化。
我们很习惯于把所有功劳都归功于上级的领路人。我们中国人不能去跟上级领路人抢功劳。
一个人假如做到无人把他当做对手，这个人根本就没有价值。
啥是本事?即为你有能力，还要加上你表现得使人家很欢迎你，很接受你，对你心服口服。
西方人是专门讲能力的。中国人不讲能力，不是不注重和重视能力，而是讲一种比能力还深一层的东西，叫做本事。
人没有名，人没有挣到钱，自我报废的机会还算小;人有名，人有钱，人有势，这个人就快要自我爆破了。
一个人到了一个(新)地方，先安静下来，了解了解当地的状况，了解了解领路人的性 格，紧接着再熟悉一下环境，跟外人打打交道，等到大伙都支持你，你才放心地表现。假如你没有把握人们会支持你，最好别表现，要不然稳定出丑。
易经有何用途?
易经可以占卜，阴阳八卦，测吉凶，预见未来。。。。。。。。。。。有一定的辨证思想对于《易经》的效果，古代人们的观点一般是片面的，他们以为《易经》是命理学说，就是用以占卜、算命的，在需要问吉问凶的时刻，古代人们们才会真真正正注重和重视《易经》，以达到趋吉避凶的意图。
应该说，古代人们的这种意识，我们是完全可以理解的。由于，古时候的人们，对于大自然的认识是相当肤浅的，他们推崇的就是“天命不可违”的思想，以为自然界就真有魔力，自然界决定着人们的一切行为，即便智慧的诸葛亮，也只能往往用“谋事在人，成事在天”来感叹，古代人们的认识能力，可见一般。
事实上，古代人们以为的《易经》的用途－－占卜和算命等，只是《易经》产生过程中的效果，亦即《易经》作用的初始阶段。而《易经》更宽广的作用，还在于如下几个方面：
first of all，《易经》中中国古代文化的基础，可以说，中国古代的很多思想家的思想理论出发点都是《易经》，打比方说，春秋战国时代的诸子百家，不管是孔孟之说，老庄之道，还是孙子等兵法家，他们思想的论理基础都是《易经》，孔子曾说“不学易，无以知”的感触，老子更何况，在他的道德经中，大多都是《易经》的成分，如“大圆若缺”等语言，几乎就是《易经》的根本精华之所在；
其次，《易经》是人们修身养性蕴德、提高思想的最好著作之一，《易经》中的很多语言是相当富有深刻含义的，是特别发人深省的，打比方说，《易经》乾卦，象曰“天行健，君子以自强不息”，意识是天道依照一定的规律运行不休，君子应该象天道一样，自我坚强，不断地追求进步，通过不停止不休息的努力，来提升本人的能力和道德修养；而乾卦的九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，意思是为学为道的君子，要效法乾无如日经天的精神，一天到晚都要刚健中正地前进，固然到了夜晚，也要像白天一样警惕自己，就不可能有过失了。
其三，《易经》告知了我们科学的思维方法，即唯物辩证法，如其“近取诸身，远取诸身”，既是《易经》的来历起源的解秘，并 且，不也是告知我们怎样考虑难题吗？即观察事物要用联系的看法，从自我出发，联系周边的事物，做到周详。
最后，《易经》在咱们国家历史中的重要作用，将在下面具体论述。
事实上，《易经》的效果何其大也，举不胜举。总体来讲，《易经》确实不愧
为我国古文化的精萃，它的很多思想和看法，都是符合唯物主义辩证法的
《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，用来趋吉避凶。因 此，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，是中国人民智慧的产物。它主要的意图是为了说明宇宙万物中一切变化的规律。
阳是以“一”来代表，而以“––”来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；大自然的一切事物都因时因地的以阴与阳，亦即刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并 不是不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也蕴含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化金科玉律，正所谓宇宙的金科玉律，人生之规律；亦即天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这儿所要阐明的天道、地道、人道的变化作用金科玉律是一致的，这便是，人类遵循宇宙的金科玉律，称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易之义，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；阴阳论就是在阐明这一规律，也是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立，而是和谐与统一。
中国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这儿不是产生而为演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；因 此，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这便是《易经》所要阐明的主旨。
地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正所谓《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的思维活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇拜阳的刚健正大，道家注重和重视阴的虚无括静。但儒家思想亦有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；也就是说，刚健正大与虚无柔静，是中国传统思想的表里两面。
乾坤代表着天和地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化基本的大阳。与天的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的本质；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的金科玉律是变化无穷。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成，同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴”，都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”
《易经》对天地生成发展的效果，最注重和重视的是刚健中正，并且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐述天地的大德及无穷的生命力。
也就是说，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的源泉，阐明这一原理金科玉律并普遍应用到宇宙与人生的一切变化现象上，让人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这便是《易经》的存在的价值。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地，因 此，天地生生不息的变化金科玉律，其实是人类社会的行为规范。《易经》以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效能。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，让自己在品学修养上有所作为，紧接着在事业方面施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告知我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的金科玉律，崇拜智慧与礼仪，使道德修养有所作为，不但独善其身，而且能施展于事业中，兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，让人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化金科玉律，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性，是基于道德律与自然律一致的思想，崇拜阳的刚健正大，然而也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇拜“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中的意思，则易思过半矣！！！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以注重和重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；因 此，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，亦即通达神明，必然就能担当日下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！！！”这是《易经》的本质观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并 不是仅仅主张男尊女卑说，而要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并 不是家长就能够滥施横暴。先正家紧接着天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人为“内”，朋友那么是“外”，这是人类最亲近的，最基本的人际交往。君子立身处世的态度，常常因客观情况的区别而不一致，但怎样取舍？怎样临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，败则在于天，这要看机会与际遇怎样了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆劝诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要程度，才能确保长时间安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙自然界的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正所谓宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙金科玉律及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这几个都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然金科玉律、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙自然界的金科玉律规律，就能自强不息，面对各式复杂情况而能知变，应变，适变，以促让人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会清楚明白为啥《易经》成为中国传统文化的源泉，一切学术思想的根源，被推崇为大道之源，群经之首了。
《易经》的原理，不但对古时候唯物主义哲学的产生有着关键而深远的作用与影响，而且包括姓名学在内的各式预测推算学，都是在《易经》的（阴阳五行学说）基础上产生和发展起来的。在姓名学理论体系中，处处运用着阴阳五行学说。以其来说明人类生命的先天五行结构，生命质量及生命运动的变化规律，并科学运用姓名学来改善人类生命的质量。
易经性质的转变
易经是用以卜问吉凶的
不过~君子一般不卜，会泄露天机的。是儒家的一个分支。呵呵~儒家这么崇拜君子，可是已经也被称作小人的伎俩。。。。
为啥易经要叫《周易》
先说结论：《易经》和《周易》不是同一本书！！！
简单来说：《易经》包括《经》和《传》两部分！！！
《经》就是指《周易》！！！
《传》就是指《易传》，又称为《十翼》（孔子或者其弟子所写）
下面详细说一下：
1。易经形成史
《易经》的发展经历了上古时期、西周时期、春秋战国时代三个阶段，时间跨度长达数千年。
上古时期，八卦是由伏羲依据那个时候的天地来核实确定的，此时的八卦我们称为先天八卦；
西周时期，文王行六十四卦（即《封神演义》中为姜太公辅佐的周文王），此时的八卦我们称为“后天八卦”又或者是叫“文王八卦”；
春秋战国时代，孔子为《周易》创作了《易传》（又称《十翼》）。
至此易经已经形成了比较完备的体系，之因此讲形成比较完备的体系，倒不是说文王或者伏羲编写的八卦不完整，而是经过孔子的《十翼》之后，更加方便我们后人的理解。
《汉书-艺文志》说："人比三贤，天下三世"。三贤是指伏羲、文王及其诸子、孔子。从以上三个阶段可以看出，《易经》并非一个人一次写成的。
除《周易》外，从上古到中古时期，还有两部《易经》，分别为神农氏的《连山易》和黄帝轩辕氏的《归藏易》，但这两部书已基本失传。（另外我本人认为也不可以说完全失传，而是它们都被打散了，散落在了中医、风水等许多门派当中，以后我们会详细举例子说明）
因 此，我们此刻看见的《易经》=《周易》+《十翼》。（注意和提防：《十翼》又叫《易传》）
一部书从上古时期的结札到春秋战国时代的百家争鸣，经过三4000年的酝酿，假如是一坛酒，沉淀了这么长的时间，打开的时刻会是那么的芬芳和厚重!
即便在2000年后的今天，研究《易经》的名人大咖数不胜数（具体参见本人关于学习易经的书籍的相关章节）!
2。孔子十翼
《周易》分为“先天八卦”与“后天八卦”这个经常看我文章的应该都明白知道。“先天八卦”与“后天八卦”二者最大的不同就是卦的具体位置不一样。
当然在实际的运筹使用中二者的使用方法是不同的，什么时间该用“先天八卦”，什么时间该用“后天八卦”，这个是非常需须留意的，我在“怎样把后天八卦排列在手掌中”讲了后天八卦在手掌中的排列组合，感兴趣的可以自己去参阅。
那么回到《十翼》中来。何谓《十翼》呢？
说的通俗一点，《十翼》就是孔子读完《周易》以后本人的十篇“读后感”，亦即自己对于周易的一些理解！！！
有的人讲，既然没有创新的东西，这有啥稀奇的！！！
这十篇文章不是普通的文章，它用一种更加通俗的语言能够让我们更加快速的理解周易的使用方法。
孔子特别喜欢读《易》，甚至痴迷于《易》，有一个词叫“韦编三绝”，这个成语说的就是孔子翻看周易次数太多，以至于编绑周易的绳子都翻断了好数次！！！
别人读过《易》，就算读过了，但孔子不同，一口气写了十个"读后感"，就是我们此刻看见的《易传》，亦称"十翼"。"翼"之义是"翅膀"、"辅翼"。"十翼"可以理解为孔子对《易传》的全方位讲解，让人们对《易传》的理解更加清晰。
之因此叫"翅膀"，是由于这十条就好像羽毛一样，给《周易》插上了飞翔的翅膀!
诚然，亦有许多人认为《十翼》不是孔子写的，而是他的学生写的，并且是用他之名字写的。
列位读《周易》务必要好好读一下《十翼》，这十篇文章真的太重要。
3。《十翼》给《周易》带来的变化
《十翼》包括彖传、象传、系辞、文言、说卦、序卦、杂卦，一共十篇。
《彖传》分为两部分，分别为对卦辞的总述和对卦辞的解释。
《象传》分为两部分，是对卦象的解释，打比方说坤卦，象辞为"地势坤，君子以厚德载物"。坤卦是"地"的形象，地的特征是宽厚，圣人通过观察地象来劝诫后人要效法地象以载物容人。
另外，象又分为“大象”与“小象”。《象传》中对每一个卦卦象的解释被叫作“大象”。那么啥是“小象”呢？
经常提到的“小象”就是对卦中每一爻的“爻辞”的解释。
举个例子。
乾卦（䷀），初九的爻辞为：潜龙勿用！！！
乾卦相应的象辞为：“潜龙勿用，阳在下也。”它向我们说明了为啥初九就是潜龙勿用呢？是由于“阳在下也”，这几个对爻辞的解释就是“小象”。
《文言传》可以理解为对乾坤二卦的补充解释，而且只解释了乾坤二卦，其他62卦没有。由于乾坤是"易之门户"，所以圣人才会对此特别注释。
《系辞传》分为上下两部分，是对《周易》思想的整体阐述，包括对《易》起源的追溯，以及对《易》理论的深入探讨，可谓是孔子对《易》思想的报告。它是研究《易经》的人必读之作，本人也经常引用书中的文字来解释很多基础知识，其重要程度由此可见一斑。
《说卦传》，"八卦"卦象的产生，以及八卦“象”的解读，也暗示了对八卦的理解和八卦内涵的解读，可谓是第1部"卦象大全"。
《序卦传》是解释六十四卦的顺序排列，告知人们为啥六十四卦为啥要按这个顺序排列。如：“物生必蒙，故授之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。”，解释了为啥屯卦之后是蒙卦。
《杂卦传》是对六十四卦含义的高度概括，揭示了每一卦的主要特点，如"乾刚柔坤，师忧比乐"等。
这十篇文章中，有五篇是单独成章的，即系辞（上、下）、说卦、序卦、杂卦，其他五篇则与《周易》放在一起来解读。
《周易》一书中每一卦的结构是在开头只包括：卦名、卦辞、爻辞三部分。孔子作"十翼"后，为每一卦添加了“彖辞与象辞”。
在象辞中，第1，包括对卦象的解释；第2也包括对每个卦中爻的解释，叫作大象，小象。我们举个例子，如下图，"乾卦"结构。
现行的《易经》书籍，每一个卦的结构都是仿照这个，打比方说师卦，按卦名、卦辞、彖辞、大象辞、爻辞、小象辞，按照这种结构进行显示。
这时，我想起了孔子的一句名言。"敬鬼神而远之"。孔子没有说不相信鬼神，只说“退避三舍”，并且对《易经》情有独钟，这足以说明《易经》固然有"占卜"的功能，但它并不是!
我们把易学的架构搞清楚，我们就会清楚明白，孔子为啥对易经如此痴迷。
4。易经四维空间
易学体系主要包括四个方面："理、象、数、占"，它又称易学的四大功能。
“理”是自然之理、事物之理、万物变化之理，也是长幼尊卑之理、刚柔相济之理、静动之理，《周易》经文给人的启示就是注重这一点。
"象"为卦、爻与万物相应的预兆。
"数"为数学方法，模拟事物的变化规律和联系。
"理象数"是核心，"占"是"理象数"的综合应用。"理"与"象"更像是事物的一体两面，一面是"理"，一面是"象"。我一再强调："理是物之骨，象是物之肉，物无骨不立，骨无肉不丰"。不管运用怎样的"卦"，都不能离开"理"而只看"象"，"理"与"象"是一致的，不能忽略任何一面。
《系辞》曰：“古者包栖氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之纹与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
之前文章说过，“卦者，挂也”！！！在没有文字之前，古代人们是通过八卦来传达消息的，这个传递载体就是卦象。世间万物皆有属于本人的象，《易经》是把万物的形象高度概括为八卦，亦即万物类象。
《易经》的应用就是将"万物的预兆"化为"易"，所谓"看山不是山，看水不是水"，但这只是第1层，从此以后就要到达到"看山还是山，看水还是水"的境界。
《易经》中的"数"在当今社会科学应用中已经印证了它的实用价值。在当今的数字时代，俺们是可以将所有的图像和文字转化为可以存储、接收和发送的数字信息。
而且易经同样也蕴含了图像与数字之间的应用关系。如：乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八等，也属于数的范围。所谓“数以征象”，“象以定数”，象与数实为一体，不可分割。
5。易学应用的分类
大都人学习《易》是由于对传统文化有兴趣，但更加的多的时刻也是想学习一些"占卜"。固然《易经》不但仅是用以占卜的，但最常常见到的方式是通过占卜来学习《易经》，关于这几个我们都会详细开辟章节来解读。
易经如何学习
易经的学习方法就是：
1、假如你对《易经》一无所知，我觉得当代汉学大师南怀瑾的《易经杂说》和《易经传别》这两本书都不错，可以激发学习兴趣，全面公正地理解《易经》，全面把握《易经》！！！
2、从《易经》的源头知识入手：《易经》分为先天易和后天易。先天易是伏羲易。没有文字的《易经》只有八卦、太极图、天干、地支等。
后天易是文王、孔子、周公等写文字的《易经》，代表着周文王、周公、孔子和后人对《易经》的理解，不能代表所有的《易经》。太极图、八卦、五行和干支是《易经》最根本的东西，特别是《五行八卦》。
3、在太极图、八卦、五行、干支系统上下功夫，记住他们的方向分布和克制关系。
first of all，怎样理解：
1、《易经》被叫作易经，不被叫作难经，这象征着《易经》是一部易于学习的经典。假如《易经》被叫作难入门、难学、难掌握，那么这样就是把劳苦大众拒之门外的易学殿堂，只为少数人掌握，独占文化，体现自己！！！何谓《易经》？《
易经》是咱们祖宗智慧的结晶，是宇宙的客观规律，是中国文化的总源泉……因为《易经》是中国文化的总体来源，它应该属于文化的范围，而不是科学。就好像我们的长城、紫禁城、山西平遥古城、云南丽江古城一样，它是文化遗产，而不是科学遗产。
2、目前，学术专业人士教授提到易学自古分为易学派和象数派：
3、易理派主要研究文学、历史和哲学，
4、象数派即术数派重的现实操作着重是基于预测推算。
流行的看法是：学院派和民间派，学院派重易理学研究，民间派注重实际预测推算，后者占易学界人数的绝大都。实际上，这两所学校皆有偏见。《易经》包括理论、大象、数字和占用。这四个部分是必不可少的。
假如没有一个，它还被叫作《易经》吗？理论、大象、数字和占用必须结合在一起，这才是名符其实的易学家。
5、易经的功能应该汇总为两个:一是认识论:认识宇宙，认识人类，认识万物。二是方法论:教人怎样顺应自然，改造自然，造福人类。
第4:老话说学诗经会讲话，学易经会算卦毛爷爷说:学习的意图在于应用。学习易经的意图是为了应用，要不然为啥要花如此多精力去学习呢？最根本的功能是预测推算。一个名符其实的易学家，既要从宏观、大、微观、小入手！！！
易经八卦的构成要素皆有哪些
易经由两部分组成：“经”、“传”。“经”是由“卦”、“爻”以及说明卦的“卦辞”、说明爻的“爻辞”构成。“传”也称“十翼”，它包括“象”上下、“彖”上下、“系词”上下、“文言”、“杂卦”、“说卦”、“序卦”十篇。易经八卦是指易经和八卦，创始人易经为周文王，八卦为伏羲。《易经》，世间万物变易之学，《八卦》，用八种符号代表大自然的八种现象。
《易经》的四大功能
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。以下是我帮大家整理的《易经》的四大功能，欢迎阅读，愿家人们能够喜欢。
在远古时代，人们为了方便口耳相传，《周易》的卦辞和爻辞都十分简洁，人们乐于揣摩玩味。依据《周易》的看法来看，宇宙万事万物既有它的象，又有它的理；用辩证的看法看，既然有它的理，也必然有它的象。并 且，每个象也肯定有它的数。
《周易·系辞上》曰：“《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”打比方说一张纸，是用以写字的，能够写字是它的道理；而纸的形状、大小是它的象；它能够写多少字、用多长时间，这便是它的数。万事万物，皆有它的复杂性和变动性。古代人们在行事的时刻，如求官、求学、求子等，决定自己下一步的行动时就要占算。这便是中国古代《易经》的四大功能象、数、理、占。
第1个功能是“象”。有物必定会有象，中国人都钟意看象，也习惯看人相。观天象，观日观月，可以知时辰；迷路了，观天象，可以知南北。何为象呢？就是以一个形象的比喻，来说明一个深刻的道理。古代人们认为象的实质在于“在天成象，在地成形”，如八卦，乾的预兆为天、为太阳、为男人等；坤的预兆为地、为月亮、为女人等。古时候先贤观天的预兆，测算星移斗转的周期，以纪理定历法阴阳变化之节律；观地的预兆，标志分野坐标系统。
《周易·系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣。”《易经》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书，八卦象征八种事物，如乾为天，坤为地，巽为风，震为雷，艮为山。将八卦重叠成六十四卦，《易经》的每一卦，既象征事物的外貌，又象征事物间的联系，更象征阴阳对立的矛盾在特别规定的时空条件下的运动、变化，从而显示事物变化的结果。
第2个功能是“数”。有象必定会有数，《易经》的数是活的，古代人们称为“象以定数”，事物的发展是无穷无尽的，因此卦象的变化也是无穷无尽的，天地之物，大而天地山川，微而草木禽虫，君臣父子之伦，毛发爪甲之细，无一不备于卦，知此则可与言八卦的预兆也。《易经》有几套数字系统。一是天地之数，天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五。二是大衍之数，大衍之数五十，其用四十有九。三是爻位之数，每卦六个爻，阳爻用九预示，阴爻用六预示。
《易经》之数从何而来？圣人作先天八卦与后天八卦，则易数来自河图、洛书。《易传》将卦爻象所包含的深刻思想阐释发挥，使象数思维为特征的《易经》，具有高度的哲理性。
第3个功能是“理”。有数必定会有理，《易经》的理，是指推理。《系辞传》曰：“易简而天下之理得，天下之理得，而成乎其中也。”三国的王弼提出了研究易学应从易理上去剖析，不孤立地去谈象数。卦爻之辞之言是为了明“象”，明了“象”，比喻的实质就无须局限于卦爻之辞。“象”是用一个形象的比喻，来说明一个深刻的理“意”的。
象数乃理气之实际，无象数理气皆空；我们要主张“穷理、尽性，以至于命”。“命”就是客观必然性，它是天道和人道之中存在的规律，我们只有掌握了它，才能表示未来，趋吉避凶。《易经》的'理，具有哲理性、科学性。荀子说：“善易者不占。”每一个人或做每一件事，都要依照事物的发展规律去推理，那么不需要占算，就能够预知结果。
第4个功能是“占”。面对工作和生活中遇见的困难和疑惑，很多人都想通过《易经》的占卜来达到趋吉避凶的意图，《易经》并不主张命定论，占卜只能给你提供借鉴和参考，而对待事物着重是依照其发展规律，去应对、调整思想和方法，因势利导，才能把事情办好。“占”应当说是依据象所表达的概念，通过求神弄鬼的占算，是根本没有科学性的。
我们要从历史的角度看待“占”，一方面我们要反对把易学沦为卜筮，反对那些打着易学招牌美其名曰的“预测推算学”，把易学推向歪门邪道。另一边，我们也不完全排斥对“筮”这一派人著作的研究，由于在这几个著作中还有大量的易学知识，可以从中取其精华，去其糟粕，更佳地为易学的研究所运用。
周易占卜的四大功能
易经有四大功能，就是“象、数、理、占”，我想每个认真学习过易经的人都不会反对吧。其中“占卜”的功能更是被发挥到极致。就连孔子也说“居则观其象而玩其占，动则观其变而玩其占”。
今天，就以“易经的四大功能”，为初开始学易经的人做一些简明扼要的介绍。未到之处请指正，希望更加的多的人，由此容易的掌握门径。
象：为啥中国人很喜欢看象，由于象是自然规律显现出来的现象，天有天象，地有地象，人有人象，万物皆有各自的象。细致上讲，天象使用于天文，地象使用于风水，人使用于面相。
数：数者，术也。《易经》的数是活的，不像数学，数学的数是死的。易经的数称为“生成数”，它涵盖了天地五行，和大洐之数。这几个数与我们的活法密切相关，也是预测推算的重要根据。
理：理是易经最要紧的一个部分，也是最科学的。理讲的是推理、义理，从自然现象的变化中，体验出做人的道理。理是固定的，顺着道理去走，也理所诚然，势所必然。
占卜：是易经的现实操作。《易经》里面有许多吉、凶，那么这样就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所谓占卜，就是先总结出数，再由数取得卦象，有了卦象，最后就是推理预测推算。
