易经时位中应周易易经传统文化(易经代表的时间)
周易中提到的“时势位中应”分别为啥意思?
“时”是天时，“势”是地利，“位”是弄清本人的位置，即己和，“中”是儒家的中庸之道，“应”是合理的应对，即人和。（固然没读过周易，但一看便可猜到）
《易经》讲适，中，正，顺，应有什么含义
仅从卦象上说，中是2与5爻位。正所谓阳爻居1、3、5爻位，阴居2、4、六、顺爻位无凶咎，能行进。
人那么是做事 中正 无私 不偏 有能力。在其位能谋其政 中正 无私 不偏 无僭越。无凶咎，能行进，可持续发展。。。六十四卦中第5十二卦：艮为山?《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。初六，艮其趾，无咎。利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。《象》曰：“不拯其随”，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。六四，艮其身，无咎。《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。白话解如下：《艮卦》象征抑止：止于背部，不得使身体面向所止的地方；就像在庭院里行走，两两相背，不曾感觉到有人的存在，进入这一境界，就不会受害。《象辞》说：《艮卦》的卦象是艮（山）下艮（山）上，为两山重叠之表象，意味着抑止；君子的思想应当切合实际，不可超越自己所处的地位。初六，抑止应该在脚趾迈出之前，如此便不会受害，而且将能够起到好作用的长时间坚守正道。《象辞》说：“抑止应该在脚趾迈出之前”，这就论明没有失去正道。六二，抑止人的小腿的行动，不能迈步追随应该追随的人，他的心中是不会快乐的。《象辞》说：“不能迈步追随应该追随的人”，又不能退下来听从抑止的建议，因而心中不快。九三，抑止腰部的行动，断裂脊背的肉，危难将像熊熊的烈火一样烧灼他的心。《象辞》说：“抑止腰部的行动”，说明危险将像熊熊的烈火一样烧灼他的心。六四，抑止身体上部不动，就不会受害。《象辞》说：“抑止身体上部不动”，自我控制不超越本身的地位。六五，抑止于口不随便乱说，说话很有秩序，悔恨将会消失。《象辞》说：“抑止于口不随便乱说”，说明六五爻居于中位能守中道。上九，能够以敦厚笃实的德行抑止邪欲，就吉祥。《象辞》说：“能够以敦厚笃实的德行抑止邪欲，就吉祥”，说明上九能够将敦厚的德行保持至终。
易经 爻的中、正、应、比指什么
正： “当位”、“在位”、“得正”、“得位”，就是待在应该呆的具体位置上。阳爻处在初爻、三爻、五爻之位是合理和稳定的，阴爻处在二爻、四爻、上爻之位是合理的，稳定的。
应：相应，互相呼应、支援、观望之意。初爻与四爻为应，二爻与五爻为应，三爻与上爻为应。两爻之间，一个是阳爻，一个是阴爻，就成他们“相应”，假如两个都是阳爻或都是阴爻，就称它们为“不应”。
比：相邻两爻在位置上的亲近关系。相邻两爻的性质相反，成“比”；相邻两爻性质相同，不成“比”。
易经中“时位，时为下，时不利为寇”有什么含义?
寓意讲的是，一个人制定了高目标，最后仍然有可能只达到中等水平，而假如制定了一个中等的目标，最后有可能只能达到低等水平。
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具体原文如下：
人有云，非知之难，惟行之不易；行之可勉，惟终实难。是以暴乱之君，非独明于恶路；圣哲之主，非独见于善途。良由大道远而难遵，邪径近而易践。小人俯从其易，不得力行其难，故祸败及之；君子劳处其难，不能力居其易，故福庆流之。故知祸福无门，惟人所召。欲悔非于既往，惟慎祸于将来。当择圣主为师，毋以吾为前鉴。取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。自非上德，不可效焉。
《易经》指《连山》、《归藏》、《周易》三部易书。其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《左传·昭公十二年》，楚灵王称赞左史倚相：“是良史也，子善视之，是能读《三坟》、《五典》。
参考资料易经_知识混装大无极
时位德应，知命尽性
在当今社会社会中，人们最大的愿望就是能掌握时代的脉动，并找到属于本人的方向。进而在人生道路上发挥个人禀赋，让人生得到充分发展。
《周易》是中国人民传统文化的最高典籍。它蕴含着中国人的最高智慧，有着绝对的权威。
在《周易》中对现在的人的启示是若能用“时”，“位”，“德”，“应”这四者以综合研判人事，将不难推见未来的种种变化。“时”指时间，“位”指处所，“德”兼指才性和能力，“应”指互动关系。因为“时”，“位”不断在变，自个的学养，才能亦在不断提升，因而形成复杂的关系。实际上，一自个的成功常常就是由于能够认识和掌握时空的特殊与变化，并能将个人才能完全发挥而得来的。
下面分别具体地说“时”，“位”，“应”，“德”。
“时”在《周易》中有“卦时”与“爻卦”之意，不过有区别。“卦”指不同的时态，“爻”那么是在该时态中不同的变化。而就各卦的预兆征意义看，都代表了人生最要紧的“时态”和“事态”。卦名其实就是相关之主题。例如“蒙”卦关乎教导的问题，《讼》卦关乎人际间争讼的情事，《师》卦则指军旅或战争。这都叫作卦时。在同一卦中，不同的爻德（爻的阴阳）及不同的爻位（爻的发展与序次），就有不同的吉凶。这叫作“爻时”。在天道中，如昼夜，寒暑，在人事中，如盛衰，兴亡，都是循环往复的。于是，能掌握住“时”的启示，就可知机明权，以趋吉避凶，化凶为吉。
这种“时”的观念，对应到现代，可发展为“时代”，“时势”，“时机”与“时宜”等意义。“时代”是指人类社会演进中的区别阶段。“时势”指事物发展中长远的趋势。纵使短时期的趋时有起伏，但总的趋势大致不变。“时机”指已经具有发展条件的一些机会。“时宜”指在不同的时候，场合，对象间所采取的态度。生活在当今社会社会之中，若能充分体察自己一身所面对的“时”之特色及其变化，就能有效地适应时代，开创时势，掌握时机，配合时宜。
次说“位”。
《易经》之中有“位”之说：
1、中位，2，尊位，又称天位，君位，帝位。3、单位，是最下位，部位低下。4、亢位；常用“留”，“上”，“商”，“亢”，“天”，“首”，“顶”字预示。5，进退位：有进退三象；又因为进未定，所以有疑惑，不定，忧叹三意。多用“往”，“复”，“进”，“退”，“疑”，“忧”，“嗟”等字预示。
《周易》中位的观念，带给现在的人以下重要启示：
其一，中位的观念，绝非“不高不低”处于中间而已，它的意义在于不偏然而，不走极端，与中庸当中的“中”意思相近。
其二，因为各爻的“吉”，“凶”与爻位的高低未必定会有关，爻位高者未必吉，低者未必凶，这也启示我们生活的幸福与否，与自个的社会地位，职业，声望，财富并无必然的关系。
其三，“位”常常随“时”而发展，各段各有不同。不过，不论阶段怎样，皆应尽那个时候之位。时机未至则切不要强求。
其四，从“德”的角度看，随着学养的增进，能力的提升，“位”亦应当相对地提高。于是，上进不懈的人就能有所发展。以人来讲，各人才性本不相同，务必要清楚自俺的才情，兴趣，方能“各正其命”。
其五，从“空”的观念着眼，“位”也包括我们生活的地区。从内缘来说，任一地区皆有其发展的特色，是人发展的基点。也多数是活着的保障；再从外缘来说，因为“时”的区别，“德”的增进，“应”的改变，每一地区在整个空间里相对的价值及重要程度也就会有所改变。
再说“德”。
《周易》中有“卦德”及“爻德”之别。
从“卦”说，八卦各有不同的属性或象征意义，称为“卦德”。比如：乾为“刚”，“健“，坤为“柔”，“顺”，坎为“险”，“陷”，离为“明”，“丽”，艮为“止”，震为“动”巽为“逊”，“入”兑为“说”，“悦”等。从“爻”方面说爻有“阴”，“阳”之别。阳爻为刚，阴爻为柔。此外称为爻德。
《周易》十分注重和重视“爻德”与“爻位”的配合，故以“德”，“位”配合之情形来说，处于“位”高，而德不配，未必能吉；反之，位虽不高，若“德”能配“位”，亦可致吉。“德”兼指人的才性，禀赋，修养，行为来讲。《周易》“德”的意思理对应当今社会之中，可分两部分来说，一指天赋的品德性格和才智。二指后天的修养和学识。
以天赋的品德性格和才智来说，有一部分人比较坚毅，刚强，有的人比较温柔软弱，这是先天气质使然；有一部分人生性忠厚，待人温和，有的人奸险，诡诈，粗鲁鄙俗；也因为“个性“，“人格”有别，有一部分人善于辞令，有的精于任事，有的善于记诵，有的人长于思考，这便是才智的区别。
以后天的修养和学识来说，因为成长背景的区别，各人的学识或丰富，或浅薄。做起事来，有人经验丰富，有人手忙脚乱。这种种的区别的表现，也都因为能力的区别。于是，固然说“天生我才必定会有用”，也必须先了解一己之性格，兴趣与能力，才能够在人生旅途中，知所抉择，并且扬长避短，把自个的优势发挥出来。
另外说“德”，“位”相配的启示。在当今社会社会中亦为重要。由于人的才力有高下之分，正如《庄子》里所说：有人“智效一官”，有人“行庇一乡”有人“德合一君”，有人“而（能）征一国。因 此，“智效一官”的人“宜任一官之职”，“而（能）征一国”的人则可居一国之位。如此，不但是个人之福，也是国家，社会之福。好高骛远，不自量力，盲目追求高位，非唯力不从心，亦将造成种种社会问题，反之假若人人谨守本分，安身立命，就能够人尽其才。
最后说“应”。
《周易》中爻的际关系，有“比”，“应”，“乘”，“承”等，“应”是其中最要紧的一种。若从当今社会来说，“应”指人与人之间的互动关系。你对别人行为的感受是应，别人对你的行为的观感也是“应”。不过，你只能要求自己尽最大力量公正客观，却无法也要求别人用同样的理性的态度来对待你，假如你过分在意他人的反应，非但失去原则，而且事事难行。俗云：“岂能尽如人意，但求无愧于心。”这两句话，或许应该是比较正确的。另一边，假若你洞悉人性测知对方的可能，也可以防范，减少不必要的困扰；对于家人亲朋友好友，也可以揣摩对方的心意，求得相互体谅。
其实也就是说，你既然有自个的“时”，“德”，“位”，“应”上的考虑，他人也自然有其成长背景，以及个别状况。明 白这层道理，你就能为他们设想。为他们设想就是进入对方的“时”，“位”，“德”，“应”系统中。从他人的立场角度去评估每一件事，你就能体谅别人的处境，不能够强人所难，果真如此，人际交往的摩擦，社会的纷争就能够减少到最小的程度。
那么这样也就是说，《周易》中“时”，“位”，“德”，“应”四者复杂的关系，向人们提示：在活着的时代，生活的“空间”，自个的“才性”，种种因素，形成了生下来就带着的的一切主客观条件与限制。
从出生的时代来说，有人生在汉，唐盛世，有人生在三国，魏曹，这是无法选择的。从活着的空间与环境来说，生活在不同的区域，或在平原，海畔，或在沙漠，高原；或富庶，或贫瘠，人就必须接受对应的生态环境，并适应不同的地理条件，这都叫作“命”。
万物所受的禀赋，固然属于“命”的范畴，然而就万物本身来说，便形成万物的性。以人类来说，人所受的禀赋，气质，或刚，或柔，或清或浊，或厚或薄，或愚或智，或长于此或长于彼等，都属于此类；其它如长相，家庭，疾病等遗传基因，乃至畸形，弱智等天生残障，也都是个人生下来时即已存在，是必须接受的。
《周易》中的博大精深的智力昭示世人：唯有“知命”，“尽性”才能知晓天地变化的原则，社会发展的趋势以及个人在天地，社会之中所处的分位，自俺的特质与本性，唯其如此，才可以在人力的极限中，去追求最大的生命空间。换言之，人在“时”，“空”的笼罩下，唯有认识客观环境，将所秉受之“德”，充分发出来，才有不愧不怍，无忧无惧。这便是正确即明智的“处命之道”。
易经的时与位
《易经》讲的是事物变化的道理和规律，这个变化是在时空中进行的。就是说，是在时间中和位置上变化的。于是，时与位对于学习《易经》十分重要。
《易经》六十四卦，每卦六爻，分别是初、2。3。4。5。上，区分为六级高低不同的等次和事物发展所处的上下、贵贱、先后的区别阶段。以古代人们的社会地位来讲，初为庶民，二为士人，三为大夫，四为公侯，五为天子，上为太上皇。以时间阶段来讲，初为发端的萌芽阶段，应潜藏勿用。二为脱颖而出阶段，应适当进取。三为功业小成阶段，应谨谨防凶。四为新入高层阶段，应警惕审时。五为功德圆满阶段，应处世戒盈。六为发展的终极阶段，会穷极必反。
《小象传》言：初爻为始为下为卑，三四多为犹豫疑惑为反复，二五居中得中道，上爻为终为上为亢为盈为凶。《系辞传》言：二多誉，三多凶，四多惧，五多功。总的来说，可如此综合：初多卑，二多誉，三多凶，四多惧，五多功，上多悔。
卦象爻位，既可指事物发展的时间阶段，也可指社会地位的空间阶段，亦即位置。在时间上，既可指大的历史过程，也可指小的阶段。在空间上，既可指社会的阶级阶层，也可指一个部门、一个家庭的伦理秩序。
清楚明白了这几个，就可得知你在江湖上的时空坐标，即所处的具体位置、所任的角色等，就知道了自己处境的性质和吉凶，对应的对策也就在其中了。
周易治理的位中应时
《周易》强调位、时、应、中。位，指空间变化。六十四卦每一卦分阳位、阴位，每一卦从下往上又分下位、二位、三位、四位、五位、上位。如阳爻处阳位，为“得正”，主吉，反之则不得位，多主凶。总之事物发展有空间基础，如具备这个基础则常常成功，失去空间基础，则常常失败。管理上也是这样，应考虑各层次职员的具体位置，使他们各得其所，各尽其能。这就要求任人唯贤，叫他们最大限度地发挥各自的才能。日本的管理符合由下而上的六爻管理。一切数据、决策、信息、沟通……是由下而上，由内而外，从基层反映到上层。东南亚国家的管理，受易经天大、地大、人亦大的传统精神及时位观念的作用与影响，企业内部管理者和被管理者都一视同仁，愿家人们都成为自觉愿意的、不违规矩的伦理，主动关心企业的生存与发展。高层、中层、基层各居天人地爻位，中层管理者是第1线管理人，地位非常重要，故在选拔、培植和派任上对企业的兴盛关系极大。西方管理不太注重这一点，如美国一般高档管理者的兴趣仅是生产、销售和商品的消费；注重和重视资源的使用，不断追求有形财富的积累。于是，高档管理当局要下属自由发挥去管人、理人而不制定条条框框，只要能达到目标，就可获得合理待遇；但如达未到目标，就会毫不容情地解雇，这是一种很现实的经济管理制度。
中，指中位，中道。六十四卦中，2。五两位为中位，无论阴爻还是阳爻居中位，皆吉。然如阳爻居五位，阴爻居二位，则既得正，又得中，为大吉。管理者管理企业，管理下属均要遵循中道，不可有私心杂念，不可有所偏颇。
应，指阴阳对应，呼应。六十四卦中，一与四，二与5。三与六爻相应。凡阳爻与阴爻，阴爻与阳爻相应，称为“有应”；阳爻与阳爻，阴爻与阴爻相应，称为“无应”。普通情况，有应为吉，无应为凶。阴阳相感应亦是管理原则之一，管理者与被管理者只有互相感应，上下一心，才可万物化生，百业兴盛。
时，指时位、时机。六十四卦预示六十四“时”，每卦六爻的变化情状，均展现事物在特定“时”中的变化、发展规律和卦义的特定背景。对一个管理者来说，及时等待时机、把握时机是非常重要的。假如说空间的变化还不错用人力变通的话，那么时间的变化有时却非人力可以挽救的。因而不失时机乃管理者一条基本原则。《周易》的“时”常常与信息——消息相联系。《丰卦。象辞》说：“天地盈虚，与时消息。”意为客观世界阴阳盈虚变化是随着时间的变化而变化的。“消息”意同消长，此又可理解为信息，时间的转移、变化蕴藏着瞬息万变的各式信息。管理者应对这种高度敏感、高速变化的信息及时作出反应，并且 还要迅速而准确地把握自己企业、经营的信息，并及时反馈给社会。
周易中提到的“时势位中应”分别为啥意思?
“时”是天时，“势”是地利，“位”是弄清本人的位置，即己和，“中”是儒家的中庸之道，“应”是合理的应对，即人和。（固然没读过周易，但一看便可猜到）
都说《易经》神奇，那学易究竟有啥好处?3个字说清楚!
号称“群经之首”的《易经》，其历史可追溯到7000年前，是中国先民集体智慧的结晶。当现在的人被繁多的人造产品弄得眼花缭乱之际，对于先民们在长期的仰观天象、俯察地理及潜心修炼中所体悟的“易道”，自然是难以理解。因此在普通人眼中，《易经》是如此神奇。可是，学易究竟有什么好处呢？简单来说就是三点：知“位”、知“时”、知“命”！！！
“位”，这里指的是位序、地位。《易经》六十四卦，每卦六爻，就是六种不一样的“位”，从一爻到六爻，古代人们分的是元士、大夫、三公、诸侯、天子、宗庙，当然今人会有不同的分法，但皆有一个由低到高的位序问题。
以第1卦“乾”为例，乾卦六爻以六龙为象：一爻潜龙勿用、二爻见龙在田，三爻惕龙无咎，四爻跃龙在渊，五爻飞龙在天，六爻亢龙有悔。学《易经》的人，常借乾卦讲人生进取之道——在不同的“位”上，想得到同样的最终，所所需的条件是不一样的。如二爻、五爻的爻辞里皆有“利见大人”，但由于“见龙”和“飞龙”在位上有所区别，所以“利见大人”之寓意亦有所不同。
前段时间媒体报道，一位北大毕业生刚进华为，就给任正非写了封“万言书”，大谈华为的发展战略，结果被任正非批复辞退，引发公众的大讨论。
也许这个新员工想法很好，但毕竟他所处的位顶多是“见龙”，刚脱颖而出而已，这时他真的可以就职责范围内的工作向上司或部门领路人进言，这亦称“利见大人”。但他实际做的，却是“飞龙”才能做的事，这是典型的不知“位”。人生没有经历从潜龙到跃龙的上升过程，怎么可可以成为“飞龙”？这便是易经揭示的规律，没人可以违背。
“时”就是时势、时机，易道非常注重和重视“时”。如《易经》第4十卦“解”卦上六说“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”《易传》的解读是“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”能做到“藏器于身，待时而动”，是需要大智慧的。
以诸葛亮为例，我们常说他是得“位”而得不到“时”。啥意思呢？诸葛亮跟对了刘备，后来成为蜀汉实际决策人，是“飞龙在天”了。但以三国的形势，在诸葛亮有生之年，他是非常难从本质上扭转局势的。所以“时”是客观的，只能是“待时而动”。
“时”与“位”有亲密的关系，在不同的“位”上，“时”之寓意是不一样的。这一点若是看不透，那么人生处处都是圈套。
古代人们说的“命”大体有两种，一种是“天命”，一种是“使命”。一自个的天命，是受“时”、“位”制约的，不因个人意志而转移，亦即我们常说的“天意”、“造化”等等。孔子说自己“五十而知天命”，就是说，他这一时刻才真真正正理解了本人的“位”与“时”，这与他的“五十以学易”应该有一定关系。
“使命”则受个人意志的作用与影响，是一个人在生命里选择的方向。打比方说孔子虽知“天命”，却仍然在五十五岁时选择了周游列国，宣传儒家的治国方法，以至于被人讥讽为“知其不可而为之者”，但孔子知道，这便是本人的使命。即便天命已定，也要努力完成使命，这便是“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》）。
学易之人，知“位”、知“时”、知“命”，穷则独善其身，达则兼济天下，因此比普通人活得更自在、更洒脱，对此您如何看，欢迎评论！！！
