道家如何看待改变命运(算命诀窍口诀)
道家提倡算命吗?
大伙都喜欢算命，我以前也是，但是当我晓得除了算命，还不错改变命运、造命之后，俺就不算命了。
儒家《易经》云：
“积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必定会有余殃。”
“君子住房，出其言善则千里之外闻之；出其言不善则千里之外违之。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”
道家《太上感应篇》云：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。
其实也就是说，运可改，命可造。
算命虽然是高，但改变命运、造命却更高。
命由己作，福由己求，才是最明智的抉择。
当然了，我说了不算，您可以自己判断。
命是先天的打造，运是后天的努力，万事都有缘，冥冥之中自有定数……
道教能否改变命运?
道教中的改变命运真的那么玄幻吗？命与运之间的联系
命数天定不可改，能改的只是运气而已，命运随经常联在一起但其实也就是说是两回事，一命二运三风水，运可以经过后天的、积德来增添运气，命数那么是恒定不变的，从你一出生就注定了结局，只是终点固然既定了到达终点的路线是可以由你本人规划的，就好比人知道必定 会死莫非就混吃等死了？
人真的可以改变命运吗?
假如说人的命三分天注定，七分在本人，我觉得命是可以改的。
人所生的时间时代和空间位置是无法自己去决定的。打比方说，人生长于和平盛世还是战乱灾年，是生在了富贵家庭还是贫苦家庭等自己无法去选择和掌控得了的。
除了自己无法掌控的事物之外，自己主要在人生整个成长过程不断地去明智选择和辛勤努力。
选择是关键，努力不可缺。自己如果想有一种理想的一生，就必须学会符合自己一身的正确选择，就要学习有思想性和指导性的学习资料，就要虚心请教有智慧的长老，就要脚踏突际的去努力实践，在实践与学习中快速成长，与同龄人相比较，本人的 社会 经验和知识更加成熟，才能抓住际遇，顺势而为，改变自己原来的活法境际。
如今， 社会 阶层固化，二代沿袭。这并不绝对性 社会 阶层固化。三十年河东，三十年河西的一生哲理在咱们国家这个土地上还是适应的。
俺们是可以认为富贵两全在天，平淡平安，心态淡然， 健康 体魄，知足常乐，幸福毕生在本人。只要我们一辈子本人奋斗了，尽心了，也就满足了。一切自然而然。
不要总是想着去逆天改变命运，假如哪天你真的突然间逆天改变命运后而性情大变，那你也就差不多疯了。
人，只有先改变了本人的性情，才有可能改变命运。
总之:习惯决定性格，性格决定命运。
即便说改变了命运，那命运亦有两大特点:一种是将本人的命运变好。
另一种是将本人的命运变得更差。
要是一个人要强行改命亦不是没有可能。
可是，要改变本人的命运必先改变本人的性格。
要改变本人的性格必先改变本人的生活习性。
要改变本人的生活习性，就必须先打乱本人的生活规律和自己作息时间的生物钟。
这几个生活方式一旦改变，许多人都会性情大变而使得本人的身体不能适应于本人的精神状态。
于是，发生精神分裂症的病情也就随之而来了。
因此讲，人生最有利的状态其实就是:尽人事而听天命。
不要动不动就想要改变自有的命数。
绝对可以，但非常难，而且有多个办法与层次。
first of all，命运不是固定的，是变化的，这种变化如同音乐变化，同一曲律，不同人也会奏出不同风情，而且绝对各各不一，这正所谓很多人同八字而不同命运的本质所在。这不同处范围内，可以凭人力微微调整。
此亦为倔犟人最低层次的改变。
有一部分人妄图事未生前，用风水改命。
这个层次就高点，类似于未奏乐前想改编一下曲音旋律，这个first of all得有多少个先天条件才行。
第1，得真懂这曲音旋律由来，第2，在原基础上改如同改河道，修堤坝，或嫁接树木，合金金属，这种呢要强易自性，有几大危害。
先天条件不足，不可以强改，
才能未到，不可以强改，
强改事物原属性，祖气会受伤，假如不是时机合适，祖气当旺，足以承当易性之泄体气。则常常旺了后人，伤老祖宗。
祖气受损，即使后人发旺，也只一时便利。
唯凭德力改变命运运，水到渠成，才是根本。这是最高层次。
这个德力改变命运很多故事，我不多提了。
另外读书可以改变命运，
这个读书世人可能误会，并不是读书求知识，而是通过读书转化气质，才可以改变命运。
过去时很多文化人，‘读尽诗书生得寒，文章千载不为官。’就是这道理，由于他们只求知识，没转化气质，当然命运就不会改变了。
什么书可以直接易命呢?
儒家经典，直接教人抑性制气，可以改变命运。
佛家典籍，直教人化性，也可改变命运。
道家书籍，更教人性命双修，也可改变命运。
至于现代的书，凡不能导制欲者，非常难改命。
读书，其实也就是说也就关系到了德力。因 此，改变命运的本质在于德力，其余皆舍本求末之法。
但即使末法，世人也少有可以者。
用道教法术确实能逆天改变命运吗
道教中的改变命运真的那么玄幻吗？命与运之间的联系
不能！！！
命是您自己造的，要改也是自己改。浅一点说之，你的思考模式、行为习惯、性格习气造就了您的命数，这几个东西不改，命运就会顺着这几个东西走下去，似乎注定一样。
中国道教讲究怎样改变命运
道教中的改变命运真的那么玄幻吗？命与运之间的联系
多行善事，多有善念，多奋斗，多读书答：道教 是有 修道，寻道，求道来改变宿命的方式方法。
不过道教的最常用的方式方法是无为，就是自然而然，然而也有杀身成仁，绝处逢生的境界。
道家改变命运12口诀诀窍
改变命运口诀诀窍：闭目冥心坐，握固静思神。微摆摇天柱，赤龙搅水津。咽下汩汩响，百脉自调匀。这几个口诀诀窍，其实也就是说不光可以帮助大家改变命运，也可以让大家保持积极向上的心态，在人生路途中，变得更加安稳和自在。当然假如大家信仰道教的话，即使不牢记一些口诀诀窍，也能够让自己变得修身养性、清心寡欲，也能够让人生变得更加幸福一些。
注意和提防问题与事项；想要改变命运的话，那么自然要借助于神明的力量，在过新年过节或者是一些特殊的节日里，又或是日常空余时间里，应该带着家人一起去拜神求佛，只要内心虔诚，必然能够得到神灵的庇佑，还不错给自己求取平安符与附身符，只要随身携带的话，也可以给自己带来许多好处。
人家大部分说道家改不了命，佛家能改变命运。你却说佛家改不了命，道家却能改变命运。。。
你还是不清楚。信任何皆能改变命运。不是改了你的命，而是自己改的。是教给你改变命运的方式方法，还要自己去做。信的，命运就会变坏，你看那些自焚的，天生未必就是火烧的命呀，是信教才变成那样的。因 此，改变命运，全在本人。你信佛教，就会毕生平安。你信黑道去杀人，就是做牢的命。
佛教说，命由己造，福由己求，是自己救自己。这才是科学的信仰，切莫，佛也救不了你，你还信谁呢，你看有人天天跪在地上求，不可能有人给他发工资的佛道，都是渡河的船舟。
改变命运，全在本人，与佛道无关！！！人生是一场修行。
道家说“我命在我不在天。”但又说“顺应天数，道法自然。”如何解释。。。
命数是自己造成的，自己行善命就好，自己行恶命就坏，这便是“我命在我不在天”；而“顺应天数，道法自然”是指顺应自然的金科玉律来走，不能违背自然规律”我命在我不在天“是说修行的意图是为了超脱生死，为了与天地同庚。不过修行的过程中要顺应天命，不能做违背宇宙人生规律的事情，因此要“顺应天数，道法自然”。好比我们开车，我们的路线和目的地是我们由自己掌握和决定的，不过开车途中要遵守交通规则，要顺应我们能走的路线，假如开车去海里就是不顺应天数，自寻死路。“我命在我不在天”是道教的重要教义之一。意思是自个的生命，同天地一样，都是由自然之气所化成，故若修道守气，返本归根，就能够与道同在，寿比天长，强调自个的生命，能由自俺准备，不由天地掌握。《抱朴子内篇·黄白》：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自己一身，并 不是决定于天命。
道教的本质目的是：延年益寿，羽化登仙。所以道教是一个看重生命的，并且也就是注重和重视养生，注重和重视医术。成为神仙的理想是道教的教义核心之一，而养生那么是成为神仙的论理体系中不可或缺的组成部分。与那些把寿命长短完全看做由上天决定的念头不同，道教相信人的生死命运操纵在本人手里，这便是“我命在我不在天”。它是道教对生命历程的认识和把握，为了使这个目的得以实现，道教倡导贵生、修生和养生。只须留意好养生长寿之道，注意和提防好起居饮食，有病早治，无病早防。道教养生把延年益寿，开发智慧作为钻石的主要目的，不管生命的机能和物质，生命的新陈代谢过程，生命存在的奥妙秘诀等等，都成为道教养生学钻石的重要课题。
养生已经愈来愈被世人所注重和重视，养生之法近几年也广为推广。道教历来是十分注重和重视养生之学。在先秦的《庄子》中就有《养生主》一章。道家讲究“道法自然”的理念，从《黄帝阴符经·神仙抱——演道章》开篇既是“观天之道，执天之行，尽矣”。既要“观天道”，紧接着就要遵照自然规律办事。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有这样，才能保证人的健健康康。“少私寡欲”，“恬淡自乐”是道家养生思想对人们在生活上的首要要求。道家养生提倡性命双修，尤其注重和重视人们的思想灵魂，推进整个人类道德水平的提高。
道教养生最突出的是“重人贵生”的一生观念，也是道教养生的出发点。这是其养生学得以存在发展的基本前提。早期道教从先秦起，中国文化就显现出非神性而重人性的思想特征。这种鲜明的思想倾向造成了先秦文化思想的总体理性环境。正所谓在这样一个文化思想环境中，孕育了道家养生学。
在道教养生家看来，如果想做到长生不死，肉体成为神仙，first of all应当从爱护，保养本人的躯体和生命着手。为此，道教中人从按道理来讲做了充分的阐述，提出了重命养身，乐生恶死的主张。在“我命在我不在天”的思想指导下，道士们通过不同的方式，努力利用人类智慧，制造丹药以求长生不死，在制造丹药的过程中，对我国古代科技的形式和发展起了积极的推动作用。
大自然的一切万物都是千变万化的，变化乃是万物存在的普遍现象。在对客体的观察和认识过程中，道门中人也认识了自己，坚定了“我命在我不在天”的主体精神，以激励自己一身的养生活动。
由知命到知天命，儒墨道法四我们对“命”是什么态度?
第1个出场理所肯定是春秋时代的孔子，他对「命」有深切的感受。他的弟子德行的代表人物冉伯牛身染重症，孔子前去慰问，就站在窗外，伸手拉住伯牛的手，说：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！！！」孔子心痛像伯牛如此的好人，竟也罹患如此的重症，这是不合理，也不该发生的，这便是经常提到的「命」吧！！！他的大弟子颜回，不幸命短死矣，「夫子哭之恸」，伤痛之极连说两句「天丧予，天丧予」，说老天要毁了有待传承下去的「道」。
因此他会讲出近乎绝望的一句话：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也！！！」大道能不能行之于世，此中自有时代气运的限制。不是「道之以德，齐之以礼」的人文教养就能扭转。我们看孔子毕生，虽「知其不可而为之」，最后直道而行的子路，在追随老师的路上，仍不免要对着隐者人物说出了一段很悲壮的话，说我们师徒行道人间，讲学不辍，「道之不行，已知之矣」，虽时势不可为，我们还是要坚持理想，做身为儒者所应该承担的事。
总说一句，「死生有命，富贵在天」，这是子夏引述孔子的一句话，人的死生，跟家族血统的遗传基因直接关连，像心血管、血糖，甚至癌症，医师诊治时都会问家族病史，像我们家就有地中海型贫血的遗传，从父系这边有血糖的问题，母系那边有心血管的问题，这便是我们天生而有的气命。而人间行走的福分问题，这里所说的「富贵」，跟人与人之间的缘会遇合，大有关连，这就有幸有不幸的分别了，缘会遇合涉及人间发生的偶然，不是我们自己一身所能主导与决定的，亦不是我们所能预知的，所以人才会去求神问卜，而归之于不可知的天意了。
面对人物死生之天生有命的限制，与人间穷达之缘会遇合的限制，孔子教育我们，「不知命，无以为君子」，人物活在人间，要真切体认到人物有命的局限性，与人间有缘的复杂性，前者天生命定，后者缘会不定，果真是不想定的已定，想定的却唯独不定的无奈，人所能做的就在修养自己，去做一个成德的君子，以人格的高度，来取代人物死生与人间穷达的缺憾，假若不知人物天生命定与人间缘起不定的限制，就会在追求权势名利的路上，既怨叹老天，又责怪别人，且不择手段，也不上心社会的观感，那么这样就失去了人之因此为人的品格与荣耀了。
墨子主「非命」
第2个要出场的是战国时期的墨子，墨子站在平民的立场，而以反儒的姿态出现，由于儒家的士为贵族做事，仁者爱人有亲疏远近，那是有差等的爱；墨家讲的是兼爱，那是一视同仁，没有差等的爱；如此的爱，天下平民才有机会，才会被在位者看见。儒家亲亲、仁民、爱物的理序，墨家要打破，由于亲亲无异是贵族爱贵族，那要等到何年何月才能公平的对待天下人民！！！
再进一步说，光讲爱太抽象了，兼相爱要在交相利表现，爱要落实，才会有实质的感受。所以墨家以「利」来界定「义」，不再是儒者所说的「君子喻于义，小人喻于利」的义利之分，而是打破君子与小人二分的价值分判。经常提到的公平正义，务必要落在利上，如此的思考是很庶民的，站在为天下平民争平等的基本立场，所以墨子高喊「非命」的口号，拒绝接受老天爷的安排。
在孔子「知命」的看法之后，墨家积极的号召天下平民，要挺身出来反抗命定的论调。就由于跟天下平民站在一起，一时蔚为风潮，使得墨家集团声势浩大，像一支平民的救世队伍，纵横在列国之间。墨侠与儒士成为时代的显学，后世的侠义道与侠客行，就在官府之外，扶持人间正义，管尽天下不平事，就是「非命」这一价值论点的志业延伸。
孟子要「立命」
第3个紧接在后出场的是儒学的弘扬者孟子，孟子说他自己内心最大的愿望，就在师承孔子。他周游列国，当面批判两大最有权势的君王，梁惠王与齐宣王，一点也不退让的直对梁惠王说：「王何必曰利，也有仁义而已矣！！！」又毫无保留的责求齐宣王说：「王之不王，不为也，非不能也。」孟子的阳刚性格完全展露无遗。功利离不开现实的拉引，价值层次不高，而仁义显发人性的高贵，才能成就光明正大的外王志业。而「王道」在「以德行仁」；「以力假仁」，已堕为「霸道」，王之所以不王，不是自己不能，而是自己不为。
对于天下君王的期望与责求，如此之高，对人世间每一自个的「命」，孟子也给出了「正命」与「立命」的价值论定。所谓「正命」，就在「尽其道而死者」，若是「桎梏死者」，就是「非正命也」。有生就有死，本是实然的现象，孟子将死生有命，提升到应然的价值，做更深一层的分判，尽其道则得其正，桎梏而死则不得其正。
此外，面对生死，说「殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也」，不在实然层次去讨论怎样避免死亡的问题，转而在应然层次做一存在的选择，要修养自己一身，尽其为人之道，让此生做一翻转，不是死亡来终结俺的毕生，而是我自己一身来挺立人活毕生的尊严与荣耀。
从人间有缘而缘起不定来说，孟子教育我们要以「心」知言，知天下的大是大非，坚守理之所当然的本分，就能够在缘起不定中，去定住老是不定的缘；再从人物有命而天生命定来说，孟子指引我们要以「心」养气，以理之所当然的义做为养分，养成沛然莫之能御的浩然正气，直下承担人间的道义，就能够在天生命定中，去运转看起来已定的命。
孟子以「知言」与「养气」的修养工夫，一者「命」要得其「正」，二者「命」要有以「立」，而「正命」与「立命」的人文奋斗，就以理义为价值内涵，将「命」从实然的层次，升越至应然的层次，再从有限中活出无限。从孔子到孟子，从「知命」到「立命」，已由消极转向积极，充分体现出由春秋走向战国的重大变局。在天下理序已完全崩溃，亟需建构一套新的价值体系，让天下人能在安身中立命。
庄子可「安命」
第4个是与孟子年代接近，将道家思想推向另一高峰的庄子出场。道家思想的开创者是老子，他不说天生命定，而说天生本真，命定在此相反能够保有天真；他也不说缘起不定，而说缘起总在自然中，不定相反能够给出天生自然的自在空间。
庄子承老子之后，老子看重，讲无为而治；庄子回归人生，讲无用之用。而在人生问题的体会上，庄子反而贴近了孔子。孔子说：「死生有命」，庄子也说：「死生，命也。」孔子说：「斯人而斯疾，命矣夫！！！」庄子也在一段寓言说：「吾思夫使我至此极者而弗得也。爸妈岂欲吾贫哉，天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉，求其为之者而得不到也，然而至此极者，命也夫！！！」（〈大宗师〉）在饥寒交迫与病苦中问人生到了活不下去的困境，是谁逼出来的？不会是爸妈，也没有可能是天地，那这一困境之所从来，只剩下一个没有理由的理由，那么这样就是「命」吧！！！
此外，他在〈人间世〉有一段重大的宣告：「天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君，无所逃于天地之间。」人物活在人间，有两大难关等着我们，一是「子之爱亲」的「命」关，一是「臣之事君」的「义」关。自俺的「命」关，难在「不可解于心」；天下的「义」关，难在「无适而非君，无所逃于天地之间」。
爱亲之命，是生下来就带着的的，且从天下儿女的「心」生发认定的，肯定不可解，认了自家心中的爱，等同认了身为人子的命。此既解不开，又何需解！！！事君的意思，是在人间发生的，不论身在何处，国家权力总是无所不在，若未尽臣下当尽的意思，天地再宽广，也无自家立身之地，当然无所逃。此既逃不了，又何必逃！！！直下承担就是了。
最后，庄子加上一句：「知其不可奈何，而安之若命，德之至也。」不论身为人子的命，还是为人臣下的义，都没有选择的空间，你不能让它不发生，又对它无可奈何，也就把事君的意思当亲之命一起认了吧，把人间缘起不定的义视同人物天生命定般，打从心坎里一起认了吧！！！说「德之至」，意谓这是修养工夫的极致！！！庄子说是在心上做斋戒工夫（心斋），心知不起执着，人物的命与人间的义，都获得了释放，吾心就在爱亲与事君中「安」，那是不求安的安，放下了「不得已」的命，也解消「无奈何」的义，不求解也不必逃，那不安也安了！！！
这便是一代大哲庄子面对「命」与「义」之不安也可以安的大智慧。
荀子论「制天命」
第5位该请消化老庄又走离老庄，而另开新路的大儒荀子出场了。荀子「天行有常」的自然义，与心虚静以知道的认知义，都承自老庄，只是「天」失去其形上性格，落在阴阳气化中；而「心」之虚静，也不再是超越的观照，而落在平对的认知。故「天行有常」的现象自然，成了被治的对象，而「心」之虚静认知，成了能治的主体。此开展出诸子百家间仅见之以认知心建构礼义法度，而将世间万物与天下人民纳入体制中运作的客观思考。
老子「道法自然」，道不离它自己永久这样的理则，亦即它是它自己存在的理由，如同孔子的「仁者安仁」，「仁」就是它自己存在的理由。「然」是生命的美满，说「自然」意谓「然」从自己来，如此的「然」才有必然性，「然」从外在来叫作「他然」，「然」落在外在的因缘条件中，终究落空，佛门就论是「缘起性空」。「缘起」依外缘而起现，就是「他然」。此所以老子认定天生自不然就是真实而美满，后天人为在执着造作之下，本真失落而美满不再。
荀子说：「圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制作方法度。」圣人以后起人为的「伪」，来化成天生本有的「性」，此起伪以化性，正与「天地生之，圣人成之」的「天生人成」两相唿应。且天生在「天有其时，地有其财」，人成在「人有其治」，天时地财的现象自然，是被治的对象；人为的虚静知道，才是能治的主体。能治在「伪起而生礼义，礼义生而制作方法度」，故所谓「人治」，就是通过「伪起」之人为制作的礼法制度，来治理天下。
佛门说缘起，又从缘起说性空，仅是负面的消极看法；荀子说伪起，伪起正所以化性，已走向正面的积极看法。就「缘命之间」来看，人间有缘的后起人为，若通过人为制作，建构客观的体制规范，也可以安顿人物有命的天生命定，这可能是「有善缘的人可以扭转命」的当代新解。
荀子最后说：「人之命在天，国之命在礼」，人物有命是天生而有，靠天职天功来生养；而家国天下的人间有缘，不能老在缘起不定中，而是要伪起而制作礼义法度，而定住缘起不定的人间。故「人之命」在「天生」，「国之命」在「人成」。
他的弟子韩非，是法家思想的集大成。韩非子有云：「智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。」从非所学于人来看，智的心性与寿的气命，都是天生命定；但是韩非师从荀子，以心的虚静认知去建构法制，以治理万民，并且将心的虚静转向术用，用来统御群臣。
因 此，韩非子又说：「法术不可一无，皆帝王之具也。」二者皆由后起人为的「起伪」，制作法度，并运用治术，以富国强兵。其后通过秦皇李斯之手，完成一统天下的大业。从事功来看，他好像越过了他的老师，但是整个治国平天下的大方向，是他的老师开创出来的，不走孔孟老庄之主体修养以开发智慧的老路，而走出荀韩之客观体制以治理天下的新路。
