易经中关于阳的讲法风水五行易经(周易经文中用什么预示阳)
怎样理解《易经》中的“阴阳”理论?
天地初开，为混沌一片，天地为一个太极，慢慢演变成两种现象，就是一阴一阳。
太极生两仪（就是阴阳）两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。
“一阴一阳之谓道”，易经之因此用“易”来命名，那是由于，易经是研究阴阳的学问，“易”字本身就是阴阳合成体。“易”字共八划，和八卦相对应，它由“日”、“月”两字组成，“日”为阳、为昼，“月”为阴、为夜，阳在上，阴在下，高度地概括了易经的基本原理。
从内容来看，易经关系到宇宙中的方方面面，包罗万象，而“日”、“月”两个星体是宇宙的代表象征，与人类的关系最为密切，由此可见，我们的祖先是多么的伟大。《易经》有云：“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦”。此句话说明，中国古代人们的宇宙观认为，最初的world世界为混沌的一个点，即太极，后来在阴、阳两种的互相作用下，逐渐生出四种基本现象，即少阴、少阳、太阴、太阳，分别对应东、南、西、北四方，春、夏、秋、冬四季，以及青龙、白虎、朱雀、玄武四象，还有生、长、收、藏四种养生之液。而这四象又发展变化出八种根本的卦象，即乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑。
人民经过观察剖析阴阳消长的信息，可以找出宇宙万物运动的一般规律。周文王将八卦重叠后推演出六十四卦，并付与特别规定的卦辞、爻辞，更细致地阐释宇宙事物发展变化的规律。
文圣孔子继承并发展了易经理论，把周易上升到哲学的高度，被历代统治阶级当作治国法宝，成为名副其实也就是说的中华第1经。
中国人民之所以没有像世界众多文明古国那样历经劫难而覆灭，反而能上下5000年一脉相承到现在，并不断地发展壮大，与大家对易学思想的把握密切相关。正所谓因为秉承了中华易学文化里阴阳呼应、刚柔并济的思想，我们才能自强不息、厚德载物，将文明的种子一代代传承下去。
易经风水中什么属阴什么属阳
生者为阳，死者为阴。易经风水认为天为阳，地为阴；上为阳、下为阴；男人为阳、女人为阴；头顶为阳，足底为阴；南为阳、北为阴等等。所以看风水必须依据屋主的性别、八字、命相等等因素，才能判断屋、院、阴阳宅等处风水的好赖。你好。
风水阴、阳，记住一个规则，可去参考、发挥。
【山之南，曰阳；水之北，曰阳。】阴阳是什么
这个地球上本就是存在阴阳两个界面的，所以阴阳起初只是指日光的向背，正对太阳的一面为阳，背对着太阳的一面则为阴。而随着时间的流逝，人们渐渐的观察到自然界各式对立又相连的现象，进而把阴阳的概念丰富了，总结出了天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等等概念，从哲学的思考角度出发，付与了阴阳的概念。而进展到今天，阴阳理论已经渗透到我国传统文化的方方面面了。
风水中的阴阳
在堪舆风水学中，阴阳主要指的是地理和方位概念，原指山水地形与日光照射的关系及其人文属性。风水学中的形势派理论把山称作阳，水称作阴，山南称为阳，山北称为阴，水北称为阳，水南称为阴。堪舆家论水，以山主静而属阴，其势高，又为阴中之阳者；水本动而属阳，其势低，又为阳中之阴者。因而讲究山水交会，动静相乘，阴阳相济。
看风水就是看阴阳
古有“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦而生万物”的讲法，太极图中的阴一片是阴中有阳，是真阴；阳一片当中是阳中有阴，是真阳，看风水，就是看阴阳。而《道德经》也记录载入“道生一，毕生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，阴阳概念在堪舆风水学说中得到充分的应用。
阴阳是风水之祖
风水学中，山以高峻为阴，平衍为阳；曲为阴，直为阳；俯为阴，仰为阳；尖为阴，窝为阳；静为阴，动为阳；山为阴，水为阳。《易经》认为，阴阳是天地、事物的总根源，自然界万物包括人类都是阴阳交感的产物。阴阳是风水之祖，要讲风水first of all就必须讲阴阳。
风水说法阴阳相济
阴阳风水称“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为基根，分阴阳，两仪立焉。阴阳谐合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉”，指出阴阳代表着环境的变化和事物最根本的对立面，而对于风水而言就是要阴阳相济，阴阳调和。
怎么理解易经中的“上下”和“阴阳”?
第1个问提，所谓阴阳，由于阴为虚为藏为纳为内，阳为实为敞为发为外。又物皆两象，所以符合这几个特点的，我们人为都会把之划分为阴或阳。
第2个问题，易经中，卦分内外，天地万物都有起始，而卦之六爻起于初爻，而六十四卦本就是八卦相叠而成，有了始，才有本，才可能进一步有外延。这就形成了六爻，自下而上，内下外
上。
第3个问题，地天泰和天地否。这种呢要怎么理解，地为阴其势向下，天为阳但其势向上，又在天人地本为三才，天地有了，人在哪里？肯定是在其间，泰卦，天地交势于人，泰之！！！否卦，天地各行其道，人所无帮，否之。
第4个问题，初爻为阳，二爻为阴。事实上这里的阴阳只是它们所处的具体位置。由于阴阳总是互现，相辅相成的。初为始，始为阳，万物开泰也
《易经》中关於“阴”“阳”的解释
《周易》认为自然与社会是统一的。《周易》每一卦都揭示了天地自然之道，及该卦在自然之道中所处的时势，紧接着把这个道与时势，作为对人类社会的整体制约，从而决定人们应当如何去行动。古代人们把这种自然规律与社会规律的统一性，称作是天人感应，要人们去究天人之际。
易经倡导天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇拜此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为啥要顺的道理。但阴柔的生息确实又有害于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。不过呢制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。
时与中是《周易》里十分重要的两个概念。《周易》要求人们在道德修养上要符合时、中。中即孔子讲的中庸之道。所谓中庸，事实上指的是在天地自然之道的正中运行。所谓时是指与时势一致。天地自然的运动有它的时序，时序的区别阶段所形成的时势就不同，时势是随时序而变化的。人要顺应天道，就必须依照时势经常调整本人的行为，让自己的言行与时势保持协调一致，简言之就是要顺时应变。能时能中，人的行为才符合天地自然之道，保持正确，从而趋吉避凶。
现代很多人对《周易》中的命有误解。《周易》里不时提到命，对命的认识与今天的讲法不完全一样。《周易》讲的命是与时位有关的一个领域，即在天地造成的时势中所处的特定位置，这是一种客观条件的拘限，谁也不能超越。在客观条件允许的情形下去行动，就是顺应天命，即可获吉，绝不是使人们坐等好运的到来。不客户观条件盲目行动，那是逆天命，逆天命就会遭凶。《周易》既反对盲动，又鼓励人们顺应规律去活动。知道自己所处的时势地位和应当活动的规律，这便是知天命。事实上，命是客观条件对人的限定，是自然与社会金科玉律对人的制约。
气是《周易》讲的阴阳二气。阴阳二气之中，阳气是创生的、主导的，阴气那么是顺动的，终成的。阳气是活性的，具有生命力；阴气那么是收敛、闭藏的。两者虽是构成宇宙不可或缺的对等因素，但作用并不相同。因此往往褒阳而贬阴，重阳而轻阴。二者不是平行关系，而是有轻重轩轾之别。吉凶祸福是由事物运动发展的阴阳轩轾规律决定的，这个道理就是事物都是在矛盾对立中不断发生变化，否极泰来、盛极而衰，万事万物各有自己得令用事的时势，时势一过，必然会走向本人的反面。
卦的消息变化是《周易》的内部组织规律。阴阳的消长皆不是骤变，而是渐变。卦变时刚柔爻的推移极好地揭示了事物的统一对立。十二消息卦刚柔爻的推移极其直观地把阴阳的消长展现出来，把事物的统一对立运动作了形象化的图示，批露出宇宙运动回环无原由、往来不绝、永动不息的客观规律，提示人们在实践中要遵循宇宙运动的规律，永无止境地前进，并指点人们把握物极必反的规律。不为已盛，盛极知退；不欺弱小，新生可畏，始终把自己放在客观的具体位置上。
合二而一是《周易》的基本规律之一。以损卦六三三人行则损一人，一人行则得其友为例，象辞说一人行，三则疑也。意思是一人行走会获得友人，三人同行会产生猜疑。《系辞·下》解释这一句说：天地因蕴，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。意为天地阴阳二气的亲密交合，万物得以浓醇化育；男女精血交构，万物得以化生，此句正说的是阴阳之间的致一，亦即达到一致。对立双方有同一性，不能加入第3者，加入第3者就破坏了同一性。象辞说三则疑也，指的就是加入第3者同一性就要破坏，互相猜忌。在《周易》中，合二而一是存在的，天地要合二而一，男女要合二而一，万事万物对立双方无不合二而一。
六十四卦向人们描述了一个大的运动周期，以后的运动还会按这种周期的方式出现，如此便概括了无穷永恒的哲理。它向人们揭示了宇宙运动的周期性特征。宇宙的发展运动是无穷的，而运动方式却是周期性的。《周易》包括《易经》和《易传》，区别于夏商的《归藏》与《连山》，它是周代哲学意识的集中展现。任何事物总是具有当前可见的一面（显性的阳面）与当前不可见的一面（隐性的阴面），实在本身就表现为这两个面相之间的交互作用。《易传》深刻的理解这一真理，并用“一阴一阳之谓道”来表达这一真理。这一真理突出的是，世界一半是透明（阳、可测）的，一半那么是不透明（阴、不测）的，二者之间的交互渗透构成了世界的总体性特征，存在（道）的本性就在幽明之间一往一复的运动之中。于是，《周易》所理解的world世界具有不可测度的、未被决定的特点，非现成性是作为实在的重要维度出现的。对于《周易》来讲，的确不可能以狭义的知识的形式给出，不可以成为西方近代传统意义上的认识论的适当话题。由于，在《周易》的world世界理解中，阴阳与“神”、“妙”、“不测”是联系在一起的：“阴阳不测之谓神”、“神也者妙万物而为言也”。（《系辞上》）阴阳构成了实在的内在结构，总之，不透明性、不可见性，成了《周易》世界观的主导特征。在这种世界观中，所有的都具有内在的未决定性，所有的都处在生生不息的变动过程中，没有现成的秩序模式可以范围。正所谓在这个意义上，《周易》把本人的实在观念表述为：“不可为典要，唯变所适。”
《易经》中为啥说“阴”和“阳”是同一样东西呢，他们不是对立的。。。
阴和阳的的确确是对立的，不过孤阴不生，独阳不长，独立的阴或阳里面也包括了另一种阴阳。是对立的，不过分具体而论。打比方说柔和刚属于对立的，女生可柔可刚，也不可以说同一个人只能存在柔和刚的其中一种吧。这个没有准确的讲法，在易经里面对没有对这阴和阳两个东西有明确的定义。由于阴和阳分开来看，阴里面同样有阴阳的特征气质，阳里面亦有阴阳的特征气质。
易经中“阳”字在名字中之寓意?
阳五行属土，预示日出、晴天、生长，意义优美。
易经中六阴六阳指什么?
六阴就是六条阴爻，组成的卦是坤卦。
六阳是六条阳爻，组成的卦是乾卦。
易经:何谓阴阳?何谓五行?终极意义是什么?
阴阳本不存在！！！当指阴说阳或指阳说阴时，是为“二元对立论”！！！一阴一阳为之道，此“道”为“一元统一论"。
从阴到阳，再从阳到阴的过程就是《五行》，《五行》是对阴阳“周期运动”状态过程的五个具体特征属性的描述。没有《五行》，阴阳周期运动状态属性是无法描述的。
阴阳循环往复的运动状态就是易经的宇宙易理，其上升哲学意义就是:事物是相对的统一对立！！！亦即一分为二，合二为一！！！！！！阴阳五行就是风水上面的一些说法，也是一些封建存在的一些想法。终极意义其实是人与自然的平稳安定，万事万物讲究的是中庸，不要极端。
为啥易经中六代表阴，九代表阳?
从河图来的，13579，阳气至9为极，4。2。10。8。6，阴气至6为极。参考《易经证释》6为太阴 9为少阳老祖宗创下的表达方式，不需要太清楚明白，你只要会用就行了。
六六大顺或许应该是来自易经，易经中有六爻之说，易经中“六”代表阴爻”九“代表阳爻，六个六为“坤”卦，上六爻，龙战于野，其血玄黄，是大不顺的卦象。
由于不顺，所以人们就论六六大顺，来表达心中的期许。
出处：阴历六月初六。
六六，在酒令中，有“六六大顺”之意。
在咱们国家北方一些地区，“六月六，走罢麦”的俚语，亦有“六六绿”的讲法。
溯其理由，六月六日前后，小麦已经收打完毕，正处在一个农闲阶段，是探亲的绝佳时期。
这一天女儿要回娘家，也就被叫作“回娘家节”。
假如天气好，太阳光较强，在这一天许多人家都会把衣服之类的“大红大绿”拿出来洗晒。
天气不好，下了大雨亦有“六六绿，倒瓜园”之说。
其他说法：源自《左传》：“君义，臣行，父慈，子孝，兄爱，弟敬，此数者累谓六顺也。
为啥易经用9代表阳用6代表阴?
易经中六主阴(三个两短横的坤卦)，九主阳(三个一横的乾卦），阳包括阴。
九数是命理中的老阳之数，阳九之数展现了作为高高在上的君王，政体中所用之数要和合天地之道，亦即易道。“九五之尊”是对帝王的称谓，就易学原则来讲，一卦中第5爻的具体位置为尊位，位于五，因此为“九五之尊”。此位为王位、首领位、人伦之高位。再往上至第6位那么这样就为宗庙之位了，也为物极的预兆的闲位、休位。河图13579阳气至9极4。2。10。8。6阴气至6极参考《易经证释》阳爻"—"代表奇数1。3。5。七、九，取阳刚积极之寓意，以最大"九"称阳爻，八卦成于三(三划)，天成于三(三才中的三)，因此用"九"。
阴爻"--"代表偶数2。4。6。八、十，取其柔中消极之寓意，以偶数中间数"六"称阴爻，八卦成于三(三划)，地成于三(三才中的二)，因此用"六"。参考《易卦通解》。刘洪泽著毕生二二生三，三生万物，而九九归一，所以，九代表至高无上，所以是阳，并不只有9才是阳，1 3 5 7 9都是阳数，2 4 6 8是阴。
