与周易大传天人协调说相接近的看法是什么传统文化自然儒家(从易经的角度谈对天人合一的认识)
“天人合一”哲学思想在当代有何发展和创新理念?
追求人与自然的平稳安定，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之金科玉律转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”依照自然金科玉律单独运行，而宇宙万物都有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然金科玉律不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的区别表现形式，其本质仍为佛性的统一。而佛性的统一，就象征着众生平等，万物都有活着的权利。
中国早就有本人的“环境文化”。4000年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；3000年前的周朝，依据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，都有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对我国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分展现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。因 此，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的展现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不但是科学的宇宙观，并且是进步的一生观、价值观。”中国学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被看成是中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个关系到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是我国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑怎样在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美满家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真真正正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真真正正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同大自然的完成了的根本的统一，是大自然的真真正正复活，是人的实现了的自然主义和大自然的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了名符其实的统一。
咱们国家的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与世间万物同为一气所生，相互依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以世间万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、、人事等方面者多为之属，已经遭那个时候著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医注重和重视自然环境对于人的健康和疾病息息相关的重要基础理论。中医上呢认为，人与自然的平稳安定状态的破坏或失调，可谓是人得病的最主要的缘故之一。反之，保持人与自然的平稳安定，亦即保证人的健康的最要紧的因素之一。展现于中医的治疗中，则不管是诊断还是处方，都first of all参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的论理。并 且，这种观念也告知人们，为了人类自己一身的健康，务 必要全力保护人类赖以活着的地球自然环境。这在当这一世界尤有其非常重要和积极的意义。此外，儒家还有很多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中务 必要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽略乃至丢弃人的主观能动性。然而，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少蕴含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭大自然的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的论理中，蕴含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各用其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）此句话之义是说，看似与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做明 白权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是恐惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，由此就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。不过，随着人类征服自然、支配自然的力量愈来愈强大，一部分人开始忘乎因 此，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，这样的结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们好像可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）此句话，它也许对俺们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分我国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，到现在也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
很多人认为，东方传统文化（尤其是儒家）忽略（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史依据和道理的。但问题亦并 不是如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是没有可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在获得他我和社会群体的认可时，才会彰显出个人（自我）的存在和价值。于是，儒家的强调献身群体和社会，并 不是只是消极地否定自我，相反，假如我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正所谓实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更加的多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不但在东方，并且在西方，特别是在那些经济发达的国家中，一股学习禅佛教的热潮正在升起。很多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和提防和研究禅的各式教理与禅的本质精神之所在。学禅打坐不但能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更加的重要的是，对于那些信禅学禅的人来讲，它可以在相当的范畴和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自俺的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的缘故，并且探求了怎样让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的苦楚和烦恼，做自俺的主人翁，等等。如上所剖析的，禅学的这几个探求正所谓现在的人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、锲而不舍的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的world世界性热潮正处于方兴未艾之时。
老话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们一致认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大都人中，在大都情况下，常常就是如此，亦正是“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自己一身和客观自然之间，俺们是可以看见，情况与此相类。总之，相对来讲，人类对于自己一身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感触，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自俺的认识，尤其是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于经过对自俺的认识，来自觉地把握自俺的精神世界，这对于大部分人来讲，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的并 且，亦有一个自俺结识的问题。尤其是当人类征服自然的力量愈来愈强大的时刻，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。不过，同样地此亦为比之于认识自然更为困难的事情，或许还不错这么说，人类到现在在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，并且也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，莫非人类不应当认真地自我反思一下吗？我觉得，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，所以也是关键的一方。换言之，其重点在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在咱们国家伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而作用与影响最大、最要紧的主流看法是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话之寓意是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意和提防适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人互相协调。这是我国古代哲学的最高理想，也就是我国传统文化的基本看法。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生作用与影响的，因此这种天、人协调的思想在咱们国家文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差别之一。近代西方特别是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得本人的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大无比的物质文明成就，不过伴随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机危难等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大无比的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，居然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这几个国家带过来了很大的灾难。而我国古代思想家多数都反对把天和人割裂、对立起来的看法与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直到现在日，依然是必须用心对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的并 且，假如不注意和提防生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。我国传统的天人协调的看法，确实有重要的论理价值。追求人与自然的平稳安定，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之金科玉律转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”依照自然金科玉律单独运行，而宇宙万物都有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然金科玉律不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的区别表现形式，其本质仍为佛性的统一。而佛性的统一，就象征着众生平等，万物都有活着的权利。
中国早就有本人的“环境文化”。4000年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；3000年前的周朝，依据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，都有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对我国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分展现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。因 此，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的展现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不但是科学的宇宙观，并且是进步的一生观、价值观。”中国学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被看成是中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个关系到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是我国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑怎样在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美满家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真真正正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真真正正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同大自然的完成了的根本的统一，是大自然的真真正正复活，是人的实现了的自然主义和大自然的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了名符其实的统一。
咱们国家的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与世间万物同为一气所生，相互依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以世间万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、、人事等方面者多为之属，已经遭那个时候著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医注重和重视自然环境对于人的健康和疾病息息相关的重要基础理论。中医上呢认为，人与自然的平稳安定状态的破坏或失调，可谓是人得病的最主要的缘故之一。反之，保持人与自然的平稳安定，亦即保证人的健康的最要紧的因素之一。展现于中医的治疗中，则不管是诊断还是处方，都first of all参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的论理。并 且，这种观念也告知人们，为了人类自己一身的健康，务 必要全力保护人类赖以活着的地球自然环境。这在当这一世界尤有其非常重要和积极的意义。此外，儒家还有很多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中务 必要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽略乃至丢弃人的主观能动性。然而，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少蕴含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭大自然的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的论理中，蕴含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各用其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）此句话之义是说，看似与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做明 白权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是恐惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，由此就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。不过，随着人类征服自然、支配自然的力量愈来愈强大，一部分人开始忘乎因 此，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，这样的结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们好像可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）此句话，它也许对俺们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分我国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，到现在也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
很多人认为，东方传统文化（尤其是儒家）忽略（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史依据和道理的。但问题亦并 不是如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是没有可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在获得他我和社会群体的认可时，才会彰显出个人（自我）的存在和价值。于是，儒家的强调献身群体和社会，并 不是只是消极地否定自我，相反，假如我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正所谓实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更加的多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不但在东方，并且在西方，特别是在那些经济发达的国家中，一股学习禅佛教的热潮正在升起。很多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和提防和研究禅的各式教理与禅的本质精神之所在。学禅打坐不但能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更加的重要的是，对于那些信禅学禅的人来讲，它可以在相当的范畴和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自俺的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的缘故，并且探求了怎样让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的苦楚和烦恼，做自俺的主人翁，等等。如上所剖析的，禅学的这几个探求正所谓现在的人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、锲而不舍的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的world世界性热潮正处于方兴未艾之时。
老话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们一致认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大都人中，在大都情况下，常常就是如此，亦正是“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自己一身和客观自然之间，俺们是可以看见，情况与此相类。总之，相对来讲，人类对于自己一身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感触，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自俺的认识，尤其是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于经过对自俺的认识，来自觉地把握自俺的精神世界，这对于大部分人来讲，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的并 且，亦有一个自俺结识的问题。尤其是当人类征服自然的力量愈来愈强大的时刻，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。不过，同样地此亦为比之于认识自然更为困难的事情，或许还不错这么说，人类到现在在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，并且也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，莫非人类不应当认真地自我反思一下吗？我觉得，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，所以也是关键的一方。换言之，其重点在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在咱们国家伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而作用与影响最大、最要紧的主流看法是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话之寓意是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意和提防适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人互相协调。这是我国古代哲学的最高理想，也就是我国传统文化的基本看法。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生作用与影响的，因此这种天、人协调的思想在咱们国家文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差别之一。近代西方特别是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得本人的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大无比的物质文明成就，不过伴随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机危难等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大无比的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，居然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这几个国家带过来了很大的灾难。而我国古代思想家多数都反对把天和人割裂、对立起来的看法与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直到现在日，依然是必须用心对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的并 且，假如不注意和提防生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。我国传统的天人协调的看法，确实有重要的论理价值。追求人与自然的平稳安定，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之金科玉律转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”依照自然金科玉律单独运行，而宇宙万物都有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然金科玉律不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的区别表现形式，其本质仍为佛性的统一。而佛性的统一，就象征着众生平等，万物都有活着的权利。
中国早就有本人的“环境文化”。4000年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；3000年前的周朝，依据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，都有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对我国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分展现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。因 此，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的展现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不但是科学的宇宙观，并且是进步的一生观、价值观。”中国学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被看成是中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个关系到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是我国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑怎样在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美满家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真真正正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真真正正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同大自然的完成了的根本的统一，是大自然的真真正正复活，是人的实现了的自然主义和大自然的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了名符其实的统一。
咱们国家的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与世间万物同为一气所生，相互依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以世间万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、、人事等方面者多为之属，已经遭那个时候著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医注重和重视自然环境对于人的健康和疾病息息相关的重要基础理论。中医上呢认为，人与自然的平稳安定状态的破坏或失调，可谓是人得病的最主要的缘故之一。反之，保持人与自然的平稳安定，亦即保证人的健康的最要紧的因素之一。展现于中医的治疗中，则不管是诊断还是处方，都first of all参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的论理。并 且，这种观念也告知人们，为了人类自己一身的健康，务 必要全力保护人类赖以活着的地球自然环境。这在当这一世界尤有其非常重要和积极的意义。此外，儒家还有很多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中务 必要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽略乃至丢弃人的主观能动性。然而，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少蕴含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭大自然的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的论理中，蕴含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各用其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）此句话之义是说，看似与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做明 白权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是恐惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，由此就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。不过，随着人类征服自然、支配自然的力量愈来愈强大，一部分人开始忘乎因 此，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，这样的结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们好像可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）此句话，它也许对俺们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分我国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，到现在也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
很多人认为，东方传统文化（尤其是儒家）忽略（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史依据和道理的。但问题亦并 不是如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是没有可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在获得他我和社会群体的认可时，才会彰显出个人（自我）的存在和价值。于是，儒家的强调献身群体和社会，并 不是只是消极地否定自我，相反，假如我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正所谓实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更加的多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不但在东方，并且在西方，特别是在那些经济发达的国家中，一股学习禅佛教的热潮正在升起。很多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和提防和研究禅的各式教理与禅的本质精神之所在。学禅打坐不但能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更加的重要的是，对于那些信禅学禅的人来讲，它可以在相当的范畴和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自俺的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的缘故，并且探求了怎样让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的苦楚和烦恼，做自俺的主人翁，等等。如上所剖析的，禅学的这几个探求正所谓现在的人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、锲而不舍的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的world世界性热潮正处于方兴未艾之时。
老话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们一致认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大都人中，在大都情况下，常常就是如此，亦正是“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自己一身和客观自然之间，俺们是可以看见，情况与此相类。总之，相对来讲，人类对于自己一身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感触，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自俺的认识，尤其是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于经过对自俺的认识，来自觉地把握自俺的精神世界，这对于大部分人来讲，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的并 且，亦有一个自俺结识的问题。尤其是当人类征服自然的力量愈来愈强大的时刻，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。不过，同样地此亦为比之于认识自然更为困难的事情，或许还不错这么说，人类到现在在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，并且也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，莫非人类不应当认真地自我反思一下吗？我觉得，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，所以也是关键的一方。换言之，其重点在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在咱们国家伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而作用与影响最大、最要紧的主流看法是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话之寓意是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意和提防适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人互相协调。这是我国古代哲学的最高理想，也就是我国传统文化的基本看法。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生作用与影响的，因此这种天、人协调的思想在咱们国家文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差别之一。近代西方特别是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得本人的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大无比的物质文明成就，不过伴随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机危难等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大无比的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，居然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这几个国家带过来了很大的灾难。而我国古代思想家多数都反对把天和人割裂、对立起来的看法与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直到现在日，依然是必须用心对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的并 且，假如不注意和提防生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。我国传统的天人协调的看法，确实有重要的论理价值。追求人与自然的平稳安定，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之金科玉律转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”依照自然金科玉律单独运行，而宇宙万物都有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然金科玉律不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的区别表现形式，其本质仍为佛性的统一。而佛性的统一，就象征着众生平等，万物都有活着的权利。
中国早就有本人的“环境文化”。4000年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；3000年前的周朝，依据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，都有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对我国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分展现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。因 此，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的展现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不但是科学的宇宙观，并且是进步的一生观、价值观。”中国学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被看成是中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个关系到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是我国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑怎样在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美满家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真真正正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真真正正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同大自然的完成了的根本的统一，是大自然的真真正正复活，是人的实现了的自然主义和大自然的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了名符其实的统一。
咱们国家的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与世间万物同为一气所生，相互依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以世间万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、、人事等方面者多为之属，已经遭那个时候著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医注重和重视自然环境对于人的健康和疾病息息相关的重要基础理论。中医上呢认为，人与自然的平稳安定状态的破坏或失调，可谓是人得病的最主要的缘故之一。反之，保持人与自然的平稳安定，亦即保证人的健康的最要紧的因素之一。展现于中医的治疗中，则不管是诊断还是处方，都first of all参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的论理。并 且，这种观念也告知人们，为了人类自己一身的健康，务 必要全力保护人类赖以活着的地球自然环境。这在当这一世界尤有其非常重要和积极的意义。此外，儒家还有很多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中务 必要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽略乃至丢弃人的主观能动性。然而，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少蕴含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭大自然的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的论理中，蕴含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各用其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）此句话之义是说，看似与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做明 白权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是恐惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，由此就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。不过，随着人类征服自然、支配自然的力量愈来愈强大，一部分人开始忘乎因 此，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，这样的结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们好像可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）此句话，它也许对俺们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分我国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，到现在也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
很多人认为，东方传统文化（尤其是儒家）忽略（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史依据和道理的。但问题亦并 不是如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是没有可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在获得他我和社会群体的认可时，才会彰显出个人（自我）的存在和价值。于是，儒家的强调献身群体和社会，并 不是只是消极地否定自我，相反，假如我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正所谓实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更加的多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不但在东方，并且在西方，特别是在那些经济发达的国家中，一股学习禅佛教的热潮正在升起。很多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和提防和研究禅的各式教理与禅的本质精神之所在。学禅打坐不但能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更加的重要的是，对于那些信禅学禅的人来讲，它可以在相当的范畴和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自俺的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的缘故，并且探求了怎样让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的苦楚和烦恼，做自俺的主人翁，等等。如上所剖析的，禅学的这几个探求正所谓现在的人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、锲而不舍的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的world世界性热潮正处于方兴未艾之时。
老话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们一致认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大都人中，在大都情况下，常常就是如此，亦正是“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自己一身和客观自然之间，俺们是可以看见，情况与此相类。总之，相对来讲，人类对于自己一身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感触，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自俺的认识，尤其是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于经过对自俺的认识，来自觉地把握自俺的精神世界，这对于大部分人来讲，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的并 且，亦有一个自俺结识的问题。尤其是当人类征服自然的力量愈来愈强大的时刻，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。不过，同样地此亦为比之于认识自然更为困难的事情，或许还不错这么说，人类到现在在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，并且也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，莫非人类不应当认真地自我反思一下吗？我觉得，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，所以也是关键的一方。换言之，其重点在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在咱们国家伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而作用与影响最大、最要紧的主流看法是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话之寓意是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意和提防适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人互相协调。这是我国古代哲学的最高理想，也就是我国传统文化的基本看法。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生作用与影响的，因此这种天、人协调的思想在咱们国家文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差别之一。近代西方特别是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得本人的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大无比的物质文明成就，不过伴随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机危难等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大无比的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，居然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这几个国家带过来了很大的灾难。而我国古代思想家多数都反对把天和人割裂、对立起来的看法与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直到现在日，依然是必须用心对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的并 且，假如不注意和提防生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。我国传统的天人协调的看法，确实有重要的论理价值。追求人与自然的平稳安定，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之金科玉律转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”依照自然金科玉律单独运行，而宇宙万物都有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然金科玉律不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的区别表现形式，其本质仍为佛性的统一。而佛性的统一，就象征着众生平等，万物都有活着的权利。
中国早就有本人的“环境文化”。4000年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；3000年前的周朝，依据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，都有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对我国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分展现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。因 此，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的展现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不但是科学的宇宙观，并且是进步的一生观、价值观。”中国学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被看成是中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个关系到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是我国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑怎样在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美满家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真真正正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真真正正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同大自然的完成了的根本的统一，是大自然的真真正正复活，是人的实现了的自然主义和大自然的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了名符其实的统一。
咱们国家的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与世间万物同为一气所生，相互依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以世间万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、、人事等方面者多为之属，已经遭那个时候著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医注重和重视自然环境对于人的健康和疾病息息相关的重要基础理论。中医上呢认为，人与自然的平稳安定状态的破坏或失调，可谓是人得病的最主要的缘故之一。反之，保持人与自然的平稳安定，亦即保证人的健康的最要紧的因素之一。展现于中医的治疗中，则不管是诊断还是处方，都first of all参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的论理。并 且，这种观念也告知人们，为了人类自己一身的健康，务 必要全力保护人类赖以活着的地球自然环境。这在当这一世界尤有其非常重要和积极的意义。此外，儒家还有很多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中务 必要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽略乃至丢弃人的主观能动性。然而，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少蕴含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭大自然的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的论理中，蕴含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各用其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）此句话之义是说，看似与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做明 白权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是恐惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，由此就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。不过，随着人类征服自然、支配自然的力量愈来愈强大，一部分人开始忘乎因 此，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，这样的结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们好像可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）此句话，它也许对俺们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分我国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，到现在也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
很多人认为，东方传统文化（尤其是儒家）忽略（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史依据和道理的。但问题亦并 不是如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是没有可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在获得他我和社会群体的认可时，才会彰显出个人（自我）的存在和价值。于是，儒家的强调献身群体和社会，并 不是只是消极地否定自我，相反，假如我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正所谓实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更加的多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不但在东方，并且在西方，特别是在那些经济发达的国家中，一股学习禅佛教的热潮正在升起。很多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和提防和研究禅的各式教理与禅的本质精神之所在。学禅打坐不但能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更加的重要的是，对于那些信禅学禅的人来讲，它可以在相当的范畴和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自俺的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的缘故，并且探求了怎样让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的苦楚和烦恼，做自俺的主人翁，等等。如上所剖析的，禅学的这几个探求正所谓现在的人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、锲而不舍的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的world世界性热潮正处于方兴未艾之时。
老话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们一致认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大都人中，在大都情况下，常常就是如此，亦正是“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自己一身和客观自然之间，俺们是可以看见，情况与此相类。总之，相对来讲，人类对于自己一身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感触，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自俺的认识，尤其是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于经过对自俺的认识，来自觉地把握自俺的精神世界，这对于大部分人来讲，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的并 且，亦有一个自俺结识的问题。尤其是当人类征服自然的力量愈来愈强大的时刻，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。不过，同样地此亦为比之于认识自然更为困难的事情，或许还不错这么说，人类到现在在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，并且也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，莫非人类不应当认真地自我反思一下吗？我觉得，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，所以也是关键的一方。换言之，其重点在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在咱们国家伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而作用与影响最大、最要紧的主流看法是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话之寓意是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意和提防适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人互相协调。这是我国古代哲学的最高理想，也就是我国传统文化的基本看法。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生作用与影响的，因此这种天、人协调的思想在咱们国家文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差别之一。近代西方特别是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得本人的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大无比的物质文明成就，不过伴随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机危难等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大无比的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，居然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这几个国家带过来了很大的灾难。而我国古代思想家多数都反对把天和人割裂、对立起来的看法与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直到现在日，依然是必须用心对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的并 且，假如不注意和提防生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。我国传统的天人协调的看法，确实有重要的论理价值。追求人与自然的平稳安定，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之金科玉律转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”依照自然金科玉律单独运行，而宇宙万物都有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然金科玉律不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的区别表现形式，其本质仍为佛性的统一。而佛性的统一，就象征着众生平等，万物都有活着的权利。
中国早就有本人的“环境文化”。4000年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；3000年前的周朝，依据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，都有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对我国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分展现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。因 此，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的展现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不但是科学的宇宙观，并且是进步的一生观、价值观。”中国学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被看成是中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个关系到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是我国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑怎样在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美满家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真真正正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真真正正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同大自然的完成了的根本的统一，是大自然的真真正正复活，是人的实现了的自然主义和大自然的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了名符其实的统一。
咱们国家的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与世间万物同为一气所生，相互依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以世间万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、、人事等方面者多为之属，已经遭那个时候著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医注重和重视自然环境对于人的健康和疾病息息相关的重要基础理论。中医上呢认为，人与自然的平稳安定状态的破坏或失调，可谓是人得病的最主要的缘故之一。反之，保持人与自然的平稳安定，亦即保证人的健康的最要紧的因素之一。展现于中医的治疗中，则不管是诊断还是处方，都first of all参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的论理。并 且，这种观念也告知人们，为了人类自己一身的健康，务 必要全力保护人类赖以活着的地球自然环境。这在当这一世界尤有其非常重要和积极的意义。此外，儒家还有很多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中务 必要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽略乃至丢弃人的主观能动性。然而，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少蕴含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭大自然的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的论理中，蕴含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各用其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）此句话之义是说，看似与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做明 白权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是恐惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，由此就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。不过，随着人类征服自然、支配自然的力量愈来愈强大，一部分人开始忘乎因 此，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，这样的结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们好像可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）此句话，它也许对俺们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分我国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，到现在也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
很多人认为，东方传统文化（尤其是儒家）忽略（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史依据和道理的。但问题亦并 不是如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是没有可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在获得他我和社会群体的认可时，才会彰显出个人（自我）的存在和价值。于是，儒家的强调献身群体和社会，并 不是只是消极地否定自我，相反，假如我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正所谓实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更加的多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不但在东方，并且在西方，特别是在那些经济发达的国家中，一股学习禅佛教的热潮正在升起。很多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和提防和研究禅的各式教理与禅的本质精神之所在。学禅打坐不但能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更加的重要的是，对于那些信禅学禅的人来讲，它可以在相当的范畴和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自俺的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的缘故，并且探求了怎样让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的苦楚和烦恼，做自俺的主人翁，等等。如上所剖析的，禅学的这几个探求正所谓现在的人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、锲而不舍的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的world世界性热潮正处于方兴未艾之时。
老话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们一致认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大都人中，在大都情况下，常常就是如此，亦正是“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自己一身和客观自然之间，俺们是可以看见，情况与此相类。总之，相对来讲，人类对于自己一身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感触，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自俺的认识，尤其是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于经过对自俺的认识，来自觉地把握自俺的精神世界，这对于大部分人来讲，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的并 且，亦有一个自俺结识的问题。尤其是当人类征服自然的力量愈来愈强大的时刻，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。不过，同样地此亦为比之于认识自然更为困难的事情，或许还不错这么说，人类到现在在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，并且也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，莫非人类不应当认真地自我反思一下吗？我觉得，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，所以也是关键的一方。换言之，其重点在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在咱们国家伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而作用与影响最大、最要紧的主流看法是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话之寓意是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意和提防适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人互相协调。这是我国古代哲学的最高理想，也就是我国传统文化的基本看法。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生作用与影响的，因此这种天、人协调的思想在咱们国家文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差别之一。近代西方特别是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得本人的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大无比的物质文明成就，不过伴随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机危难等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大无比的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，居然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这几个国家带过来了很大的灾难。而我国古代思想家多数都反对把天和人割裂、对立起来的看法与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直到现在日，依然是必须用心对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的并 且，假如不注意和提防生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。我国传统的天人协调的看法，确实有重要的论理价值。
我国传统文化的精髓
1）钢健有为;（二）和与中;（三）崇德利用;（四）天人协调。这几个就是我国传统文化的基本精髓之所在。咱们国家的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这便是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是我国传统文化的基本精髓"。我国传统文化的基本精髓还表现为以德育代替的优良传统。学者认为，咱们国家的民族精髓大体上可以概括为四个互相联系的方面：（一）理性精髓。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的情感、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的崇尚和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的平稳安定统一，反对两者的分裂对抗，这便是中国民族的理性精髓的本质。（二）自由精髓。这first of all表现为人民反抗剥削阶级统治的精髓。并 且，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参与这种斗争。说明在咱们国家统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（三）求实精髓。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这几个都是求实精髓的表现。（四）应变精髓。八端是指这八端即：孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻。使得德行的展现。八法是指：中医在辨证论治原则指导下的八种基本治疗大法的总称。它包括：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。是天人协调的展现。孔子之后， 《中庸》作者从按道理来讲进一步将智、仁、勇概括成“三达德”。是刚健有为的表现。五常之德:仁、义、礼、智、信。 是“和与中”的中庸道德展现
我国传统文化的精髓
上有一题"丰富我国传统文化基本内涵" 这个基本内涵是什么呀?
关于我国传统文化的主要内涵，专业人士学者、仁人志士有许多学说。山东科技大学文法系卢秀华副教在他的论文《论我国传统与现代化》中，将我国传统文化的丰富内涵，概括为六方面，现特向您推荐：
一自强不息的拼搏精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正所谓这种入世的一生哲学，培育了中国人民敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人从古至今就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福凭借自己去创造。要实现现代化，这种自信面子的精神是决不可少的。
2。知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在某种程度上展现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的根源。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更加的重要的是本人的社会主义实践。
3。注重和重视人的精神生活。我国传统文化非常注重和重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的本质要求，这种传统美德，对现在的人格的塑造，也是特别可贵的。
4。有爱国主义精神。爱国主义，就是历经百年巩固起来的对自己祖国的一种最深邃的情感，爱国主义，是我们中国人民的优良传统。古代人们云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
5。追求真理，勇于奉献的精神。我国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古代人们在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
6。团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古代人们说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能真的给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以展现我国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的一生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。我国传统文化的基本内涵可大体概括为三个方面：1。我国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中国人民民族精神的集中展现；崇拜和谐统一是我国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。2。注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是我国传统文化的一个重要价值指向。3。重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。也就是说，我国传统文化有着富饶的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在当今社会社会中发挥积极作用，不但要批判地继承，要进行创造性的转换。
要使我国传统文化获得再生，科学合理地评价我国传统文化，充分了解和把握传统文化的内涵，是必要的基础性工作。本文试就这一问题进行探讨和剖析，以求教于各位同行。
一
我国传统文化是中国人民在长期的社会生活实践中积淀起来的精神遗产，也是中国人民专有的思维思考方式的精神展现。小农经济的生产方式，高度集权的专制制度，还有作为社会生活基础形态的宗法关系、血缘关系，为我国传统文化的产生和发展提供了深邃的社会物质基础，使之形成了把世间伦常、现实作为思想和行为的主要目标的主导性价值取向，成为以伦理文化为主体、以等级制度也就是礼制为框架的封建专制文化。
我国传统文化又是一个具有内在矛盾的复杂体系，这里边可以说既有积极的内容，亦有消极的因素；既有精华， 亦有糟粕，要正确认识传统文化， 必须对之进行全面考察、理性剖析。
张岱年先生把我国传统文化的基本思想概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调四个方面。他觉得， 《易传》中提出来的“天行健， 君子以自强不息”及“地势坤， 君子以厚德载物”两个命题， 集中地展现了中国文化的精神实质。“自强不息”就是“努力向上， 决不停止” ，中国人民不断进取、奋发有为精神的写照；“厚德载物”指君子应以大地相同的胸怀包容万事万物。这几个特点， 概括出了中国人民的民族精神。中国历史上固然亦有哲学家主张清静、无为， 但从总体上讲， 中国文化历来关注现实人生， 刚健有为、自强不息的进取精神和积极入世的一生态度一直居主导地位。
在人与自然、人与人的关系问题上， 我国传统文化强调整体， 崇拜和谐统一， 具有积极的意义。崇德利用是人们处理物质生活与精神生活关系的准则；和与中是处理人与人之间关系(包括民族关系， 君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟关系等人伦关系) 的准则；天人协调那么是解决人与自然关系的总金科玉律。以《周易大传》为代表的“天人协调说”认为人是自然的产物，是自然的一个组成部分，大自然的运动有着普遍的规律，人必须顺应自然规律行事；不过同时，人的活动对自然界又有重要的作用与影响，人应该在顺应自然规律的前提下，发挥主体能动性，改造自然使其符合人类的愿望，达到人与天的互相协调。古时候思想家们还把人的道德性加之于“天”，使“天”成为道德和理性的化身，认为理性即天道，道德原则和自然规律是一致的， 人类的活法理想应该符合于大自然的普遍规律。《周易大传》所说的“先天而天弗违， 天而奉天时”、“财成天地之道， 辅助万物之宜”， 是天人合一的最高境界。思想家的价值理想， 是不是要在个体与个体、个体与群体、人类与自然之间建立一种高度协调的关系， 并以这种和谐境界为“至善”， 从至善中去寻求“至美”。可以说， 和谐是整个我国传统文化的最高价值原则， 这一原则和认为宇宙是一个和谐整体的world世界观及重和谐的思维思考方式一起， 对我国传统文化的形成、发展和繁荣产生了深远的作用与影响。
儒家奉行中庸之道， 崇拜忠恕， 把在变动中寻求和谐、稳定的处世方法作为人生的最高境界。孔子主张道德至上， 将中庸看成是最高之道德， 宣扬仁义、孝悌、忠信， 注重修养德性与人际协调；《易传》强调，宇宙万物永久处在变化过程中，事物若要臻于完善， 保持理想状态， 其运行就必须把握好分寸。“中庸”概念是孔子提出来的， “庸”指普通平常之义。《中庸》篇云:“舜其大知也与! 舜好问而好察迩言， 隐恶而扬善， 执其两端， 以其中于民， 其斯以为舜乎! ”所谓执“两”用“中”， 亦即中庸， 指随时运用中的原则， 处事恰如其分， 既不“过”， 又不能“不及”。《中庸》还说: “喜怒哀乐之未发， 谓之中；发而皆中节， 谓之和。中也者， 天下之大本也；和也者， 天下之达道也。致中和， 天地位焉， 万物育焉。 ”这便是说， 人的感情和欲望皆有一个适中之点， 在这个适中的限度内就能达到和谐的境地；一个社会也是一样，若要达到和谐、安定、有序，必须把人的感情、欲望、行为都保持在合适的限度内。中庸不但是一种抽象的思想原则，而且也属于一种修养境界。孔子将中庸看成是最高的道德，认为它是超功利的，却又有着非常大的功用，这功用就是达到人己物俺的和谐，让人和事物的发展皆能够保持均衡协调。中庸所展现出来的辩证思想和它所追求的人格形态，对中国人民思维思考方式的形成和演变产生的作用与影响和积极作用是不容置疑的，在很多方面对今天的人们仍有指导和教导意义。以和谐为最高价值原则，强调多样性的统一，也同样具备内在的合理性。但儒家所说的“和”之寓意后来演变为融合、调和、无原则地为“和”而和，就陷入了严重的片面性。而过分夸大中庸之道的应世原则，凡事固守着不依靠前、不落后的思维定式，势必会遏制创新与发展，陷入僵化、守旧，这不但与现代化所倡导的开拓进取精神大逆其道，而且与中庸所包含的思想精华也是相违背的。
二
注重人的内在修养，轻视对外在的客观规律的探究，是我国传统文化的一个重要价值指向。儒家的价值学说，可以称为内在价值论或道德至上论，它认为道德不是来自上天的意志，而是基于人与人之间的现实关系而产生的。孔子主张“义以为上” (《论语·阳货》) ，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导；道德不仅可以衍生出知识价值，而且可以决定价值和物质利益价值。这种注重和重视道德和人的精神生活的思想，对我国古代价值观的发展有深远的作用与影响。儒家并 不是不看重生命的价值，但更强调道德价值，在他们看来，生命对一个人虽然重要，但人的道德操守和气节更加的重要。在两者有了冲突的时刻，他们主张“杀身成仁”，“舍生取义”。儒家道德观念重内在价值与修养，认为道德不是用以达到某种目的的手段，尤其不是用以谋取个人利益的手段，它是一种精神的自律，人加强内在修养，就是要提高道德的自觉性。
中国思想家从人类生活本身探求道德的依据，展现了人本的看法。像孟子把道德的源泉归于人性，荀子将道德的产生归于圣人的思虑，张载从人与人、人与物的本然关系诠释道德等等，这几个看法固然在历史观上属于唯心主义，但比的道德观无疑要高明、合理。
对社会理想和人格理想的追求，是我国传统文化和传统价值观中最为鲜明、持久的传统之一，到现在仍有强大的生命力。中国历代哲人一致认为人应该有崇高的社会理想，这样一个社会理想就是《礼记·礼运》篇所刻画的大同世界。这种带有浓厚理想色的原始大同社会图景，作用与影响了中国历代哲人和统治者。我国古代哲学中有肯定人的人格尊严、人的道德价值的思想，儒家道德的特征是富于理想主义、人文主义和实践理性精神，它追求自我完美，力图通过道德塑造理想人格。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；孟子也说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈， 此之为大老公。”认为高尚品德的价值远在世俗的富贵之上。儒家非常注重气节，孔子说: “志士仁人， 无求生以害人， 有杀身以成仁。”孟子说: “生， 亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼， 舍身而取义也。”儒家最理想的人际交往是父慈、子孝、兄友、弟恭。儒家强调人的社会责任， 积极入世， 在个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系上， 提倡群体意识， 突出自个的内在修养， 意欲通过自个的内在修养达到道德的完善。这种充分肯定人的人格尊严的看法， 是特别深刻的。我国传统道德之所以具有当代价值， 正所谓因为它有着与人类理想的大道相一致的方向。
社会理想和人格理想既相区别， 又有联系。儒家各派尤其注重和重视二者的联系， 他们提出来的所谓“内圣外王之道”， 就是把社会理想和人格理想联系在一起的一种生活理想。“内圣”， 指主体的内在修养以及对真、善、美的把握，是对理想人格的追求；“外王”， 指把主体内在修养的所得， 推广于社会， 使天下成为真、善、美统一的大同世界。这是对理想社会的追求。《大学》提出来的“三纲八目”使这一思想更为具体化。通过道德修养来实现理想， 道德为服务， 正所谓儒家思想乃至我国传统文化的一个重要特征。我国传统文化事实上就是一种以伦理为特征的人文文化。
这里需要指出的是， 注重和重视伦理和的特征， 致使了我国传统文化的另一种片面化倾向，那么这样就是只重王权、国权而忽略民权、， 只强调人的义务而忽略人的权利和人的主体地位。与此相关联， 是权利的绝对化和法制意识的淡漠。这造成了我国传统文化中民主精神的匮乏和人的性 格的麻木。人伦观念后来演化成为“三纲”， 突出臣对君、子对父、妻对夫的片面服从关系， 在历史上更是起了阻碍社会进步的效果。
儒家肯定人的价值， 注重道德的效果， 这对于封建时代精神文明的发展起过巨大作用。但在义利关系、德力关系等问题上，儒家、特别是宋明理学的见解却表现了严重的偏向。义利关系实质上是个人利益和社会利益、人的物质需求和精神需求的关系问题。以儒家为主导的我国传统文化推崇非功利性， 价值观以重义崇德为特点特色， 认为只有小人才“喻于利”， 而君子是“喻于义”、“谋道不谋食”的。孔子提倡“义”， 但不完全排斥“利”， 而要求“见利思义” (《论语·宪问》) ， “因民之所利而利之” (《论语·尧曰》) ， 主张以义求利。孟子对义与利作了严格区分， 认为道义的价值高于一切物质利益， 道义按其本性而言不但能够起到好作用的维护自己正当的个人利益， 更加的重要的是它具有理想性、自我管束性和利人的特性。后来， 董仲舒提出“身之养莫重于义”的命题， 认为有道德是人贵于物的本质所在， 道德的价值高于物质利益。从孟子到董仲舒， 再到之后的程朱陆王学派， 经过不断的阐释和发挥， 义利关系演化成了“正其谊不谋其利，明其道不计其功”， 专门强调道义， 忽略公利与私利的不同， 在反对私利的基础上一概地反对利， 进而藐视人的一切物质利益， 甚至把社会物质生产活动置于卑贱的地位， 这样， 价值观就发生了严重脱离实际的倾向。
在义利关系上， 墨家及后世一些学说亦有比较全面、辩证的论述。他们主张义利统一， 德力并重， 高度评价生产劳动的价值， 同时注重和重视可以给生产力的提高带来实际利益的科学技术。这几个思想固然在古时候没有产生重大作用与影响和作用， 但无可否认， 这是特别宝贵的精神遗产。中国历史上的功利主义多数都是进步阶级或阶层的思想武器， 而道义论多数是统治阶级、没落阶层的论理学说。马克思认为， 功利“表明了社会的一切现存关系和物质基础之间的关系” 。这总之， 功利关系是一切社会关系的基础， 利益机制是社会运行的动力机制。当然， 这里所说的功利和利益追求， 是务 必要有法律和道德作基础的。
三
封建的、以血缘为纽带的宗法社会的延续与发展， 以及以儒家仁义道德为价值信念， 以成仁取义为价值理想的思想传统， 使中国人民形成了重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。
在咱们国家封建社会中， 最为普遍的家庭模式是几代同堂的大家庭。大家庭中成员通常来讲居住在一起， 经济上实行统一收支和管理， 除家长外， 外人经济上没有自主权力， 要依赖家庭的共同财产而过活， 因而， 家庭的命数亦即自个的命运， 而个人就不得不以家庭为本位。家长制管理模式下的家庭人员关系， 没有任何民主和平等可言， 有的只是对家庭成员应负责任和应尽义务的种种伦理限制与规定，而且这几个限制和规定多数都是单向度的， 仅强调一方对另一方的责任、义务， 族权、父权、夫权在家庭中处于不可动摇的主宰地位。这种家族本位主义的价值观后来被引申发展为国家为本、君权至上的社会本位主义， 正如“三纲”中所规定的: “君为臣纲， 父为子纲， 夫为妻纲”。
儒家就是用家族制度的合理性为社会制度做理论基础的。儒家注重和重视“人伦”， 特别强调君臣、父子伦理关系， 注重和重视个人对家庭、国家的责任。孟子说: “天下之本在国， 国之本在家， 家之本在身” (《孟子·离娄上》) 。这里固然也肯定了自个的重要程度， 但却没有关于个利的概念， 只强调个人对社会的应尽义务， 身之本最终以天下为归宿。 先秦的儒家强调由己及人， 所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”， 把国家社会看成是一个大家庭， 把孝慈友悌之类的家庭道德推而广之， 用来处理个人与社会、个人与他人的关系， 从而形成家族伦理本位与社会伦理本位的统一。冯友兰先生认为， “家族制度在过去就是咱们国家的社会制度”。在咱们国家封建社会五种主要社会关系(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友) 中， 就有三种是家庭人员关系， 其余两种也可以依照家庭人员关系来理解。皇帝作为一国之君， 其“大家长”的地位自不必说， 连七品县令， 也被以“爸妈官”相称， 可见咱们国家的封建制就是一种大的“家长制”。它着重个人无条件服从家庭、群体、社会的利益， 提倡忠孝、奉献， 而对人的欲望、个性则持贬抑态度。这种只讲个体对社会的责任、义务， 却忽略人的权利的倾向， 与西方高扬人的性 格、人的自由旗帜， 以个人为本位的价值观形成了鲜明的对照。我国传统文化固然处处讲人， 但它真真正正注重和重视的并不是人，而是人所所属的群体， 特别是国家的利益。总体是至高无上的， 而个体是渺小的、微不足道的。总体与个性的对立， 总体对个体的压抑， 构成了中国人文精神的一大特征。
应该看见， 把民族、国家利益置于个人利益之上的传统， 在咱们国家几千年的社会发展中起了激发人的社会责任感、爱国心和群体凝结聚集力的效果。其中有的内容到现在仍对中国人产生着积极作用与影响。不过， 因为道德理想和物质利益是息息相关的， 所以， 超越人的基本需要和切身利益而讨论道义和理想的说教， 最终必将流于空泛。到后来， 宋明理学甚至提出了“存天理，灭人欲”的看法， 更是把儒学推向反人道的方向。这种传统思维思考方式压抑了人的性 格的发展， 限制了人的思想自由， 致使了中国人思想的僵化、守旧， 对中国社会发展产生了消极的作用与影响。
也就是说， 传统文化是一种适应、反映、表达、展现我国传统社会特别是宋明以来社会经济、关系的封建的思想文化。它以自然经济、血缘宗族依附关系为根基， 以维护、神权、父权为中心的严酷等级秩序的“礼”为基本范式，有其内在的同一性和根本价值指向， 有导源于这心的本源性的统治与服从关系， 是一种自足的整体性体系。必须看见， 这种植根于长期稳定的农业社会， 服务于封建的物质基础和国家机器， 有着稳定的、整体的发展模式的文化， 与现代工业文明和以商品交换为特征的商场经济所需要、所要求的文化， 有着本质的不同。文化的转型， 新的文化体系的建立， 必须以现实的社会实践为出发点， 为依托， 为尺度。不过同时， 以儒家为主导的我国传统文化和价值观的积极作用是不容抹煞的。它的整体性、系统性和传承性，使之构成了人们解读、理解现代化的整体背景；它所蕴含的富饶的思想材料， 也是新的价值体系和文化体系成长和创建的必不可少的资源。能不能充分利用好这笔资源， 让它在当代发挥应有的价值， 是摆放在我们面前的一个现实而又紧迫的任务。我国传统文化假如是高中题。那么这里传统文化基本内涵在出题老师的心里就是传统文化的基本内容。
何谓易经的天人合一
人类社会也是这样，就每个生命体来讲，first of all应该发挥乾德自强不息的精神，要不然个人以致社会的生机就会窒息。从《易经》的卦理来看，64卦都要以乾卦为主卦，384爻都要以飞龙为主爻，各卦自己一身也只能以一爻为主。而假如要系统宏观来考察易理，那么这样说的话在母系体系中，子系统里的飞龙，不过呢是更大母系统里主卦爻的一个配角，一个“利见大人”的下属。因 此，不论是在易理卦象中，还是现实生活中，我们都要晓得，唱主角的只是少数人，大部分人都是在唱配角。假如人人都要唱主角，不唱配角，岂不是天下大乱、万事无成了么?从这个意义上来说，修养坤德，培养自己敢当配角，当好配角的高尚品德，是为人做事的最基本要求。所以坤卦代表地、代表阴、代表柔顺、代表母。。。。。。
《易经》系辞上讲：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。在天成像，在地成形，变化见矣。
系辞里面谈到的尊卑，是与时代分不开的。《易经》成书与古时候，在咱们国家的古时候重男轻女，江湖上等级制度森严，不像今天的社会人人平等，讲究民主。于是，显现了尊卑之分。乾卦为天，古代人们崇信天是最大的，所以称皇帝位真命天子，是奉天之命来领路人众人的。是权力的代表象征，古代人们以乾卦代表权利与男人及力量、尊贵的代表象征，前面说了古时候重男轻女，男人是尊贵权力的代表象征，而女人在那个时候没有啥社会地位，以卑贱为主。所以古代人们称老婆为“贱内”，这与那个时候封建制度和社会环境分不开的。何为天人合一？这是古代人们乃到现在人的知识分子阶层皆在追求的一种境界。假如说道家是 这个思想的根源，那么更古老的道就是道家思想的根源。何为道？道有大道、中道、小道。大道可以是宇宙运行的规律，可以是宇宙宙物质的 存在形式等等。中道可以是地球运行规律等等，打比方说牛三定律 ，打比方说月球的引力就跟地球的区别。小道可以是人类社会的普遍规律知识。小道要符合中道、中道要符合大道，小道最终也要符合大道的规律。
打比方说万有引力的规律、打比方说元素周期律、打比方说人体结构DNA。大到无穷而无外，小到无穷而无内。学习道就是要顺乎规律。无论是天、地、还是人。各个自然学科和人文学科无不是道中道，大道理蕴含了样式不一的道（规律）。把道的根本局限起来是悲哀的。把道转化成科学，那么科学就是一种道。卫道，何处不在？何时不在？愚昧不只在古时候，也在当今社会。今天的人也会成为以后人眼中的古代人们。今天的科学也许以后叫做：“爻”。 而正如古时候的科学叫做：道。无论你叫道还是叫科学还是叫爻。过去、此刻和未来，它皆在那里等待着智慧者来认知。古时候你不明 白道，今天你不明 白科学，未来你不明 白“爻”，还谈什么呢？ 西北人把土豆叫洋芋，其他许多地区叫土豆。不论叫洋芋还是土豆，其实也就是说都是那个东西。就如同科学这个词是西方的叫法，我们东方古时候的叫法：道。我们来翻译一下：道=科学。或者约等于更恰当。
清楚明白了这个规律，就好解释天人合一了。人道符合天道有何不好？人体是个小宇宙，外界是个大宇宙，我们生存的大宇宙的规律制约着我们，顺则昌，逆则亡。因此在有生之年，去了解你本人吧，去了解这个地球吧。这便是科学在追求的东西。也是道在追求的东西。也是我们社会发展的动力。这个动力是什么呢 ？追求真理！！！
天人合一翻译一下：其实是人去追求真理，顺应真理而过活。我们只有不断的接近、接近再接近，这是个理想。
浅析“天人合一”系列之二:古时候天文历法中的“天人合一”
前文主要从两个方面讨论的“天人合一”的内涵。第1个方面：从《易经》的哲学理论层面，粗略的谈了天人合一的哲学理论基础，其根本上就是命理中【乾坤二卦】和【坎离二卦】之间关系的反映。道教中返本归真的修道之学，其核心基本都是运用此理论，使得人体内“坎离相交”及“心肾相交”，亦即“水火既济”，从而达到返回先天纯阳的乾卦之体。乾卦象征天道，道家就是通过这种方式达到最彻底的“天人合一”（诚然，以上全是从纯按道理来讲进行陈述，国内还是有一些相关学者进一步钻研过相关课题，例如中国社会科学院的胡孚琛先生就著有《丹道仙术入门》一书）。第2个方面：我们主要从古时候医学理论宝典《黄帝内经》中摘抄了一些内容，作为第1点理论的佐证，并让朋友们从感性的角度对“天人合一”有一个初步的认知。可是，本文作为前文的继篇，我将继续从古时候知识体系的各方面来列举相关例证，以作为“天人合一”理论在古时候深入广泛作用与影响的一种证明，相信亦有利于朋友们从更宽阔的视角来理解这一理念的内涵。
first of all要强调一下，把“天人合一”理念发挥到最极致的，就是上文中讲的道家了，最终达到了“天人合一”的境地。儒家有还是没有，亦有！！！ 宋代易学大家邵子在《皇极经世*观物篇》中对圣人的一段描述：“谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。” 这一段文字念起来有“顶天立地”之感吧？！！！哈哈，有就对了，这便是儒家的“天人合一”的最终境地，美不美？这便是大美（*-*）为啥要强调这一点？由于下面咱们所要涉及的“天人合一”理念在古时候的例证中，基本没有比这几个更加彻底和真切的“合一”了。
好了，话不多说，正文开启：
“天人合一”在古时候天文历法中的应用。
这个方面的内容，其实也就是说我只要说一个词，相信朋友们马上就会恍然大悟：“哦，这便是天人合一的内涵之一呀！！！”哪个词呢?四个字：“夜观天象”。吼吼，酷不酷？！！！但是要想夜观天象，是要具备富饶的古时候天文知识的，多数都是在钦天监（古时候掌管天文历法的部门）里面任职的主要guanyuan才有能力和有资格来观天象，并且发表观点。俚语有言：“狗瞅星星”，就是说没有相关天文知识，那么这样就什么都看不懂。。。。。。这一方面大家比较不陌生的就是被后人奉为传奇人物的唐代天文学家、数学家、易学家的太史令：李淳风（想更深入了解的friend可以百度关于李淳风的介绍）。古时候天文知识体系，可以作为初步入门了解的就有《天文大象赋》，《丹元子步天歌》等 。其内容最大的特征就是把天上的星辰的布阵与布局排列以及星体的明晦变化与地上的国家治理体系和君臣个人状态相联系，是“天人合一”内涵在治国安邦中一种展现和应用。要强调的是，观天象之学在古时候可不是闹着玩的，是人们古板用心对待的一门学问 。在《史记》八书之一的《天官》中就有有关的内容的记录载入。而在《后汉书*严光传》中有一段比较有意思的记录载入：“ 因共偃卧，光以足加帝腹上。明日，太史奏客星犯御坐甚急。帝笑曰：“朕故人严子陵共卧耳。 ”翻译过来就是严光和汉光武帝刘秀是老相识，严光和刘秀见面后聊得太开心了，晚上就睡在一起，睡着后严光把脚给搭到了光武帝刘秀的腹部，谁知到了第2天，朝廷中主管观天象的太史就上奏皇帝刘秀，说昨天晚上他夜观天象，发现有 “客星”（即是严光）侵犯了“御坐”（即古时候的“帝星”，这里指皇帝刘秀），刘秀听后就笑着说，没有什么大事，就是我和老朋友严光在一块睡觉了而已。这里需须留意的是这个故事的出处是正史《后汉书》，也就论明人们对待这种事情是古板认真的。第2就是这个故事（【故事】：“故”者，古也，所以故事意思就是过去的事情，而并 不是杜撰乱造之义）中的内容就展现了古时候天文中的“天人合一”的内涵。诚然，类似的事情在古时候典籍中记录许多，感兴趣的friend可以去了解。以上是聊了古时候“天文”，下面咱们聊一下古时候历法。古时候历法其实也就是说更加的多的注意和关注点在于天时和地利之间的联系问题，对古时候农业生产的作用与影响是很大的，例如24节气，作为春夏秋冬四季的时间节点，成为古时候农人掌控农业生产时间节点的重要参考。假如牵强联系一点的话，那么这样就是古时候帝王在不同的季节和时间节点，须要经过一些仪式来表达对天地的敬畏之心，亦即古时候帝王的祭祀制度。例如“明清两朝每一年冬至日举行的圜丘祭天，就是继承了古时候郊祀制度的一种国家礼仪。"此句话为啥要带引号？由于这里面有三个重要的知识点，对于我们体会古时候“天人合一”理念特别重要。哪三个呢？就是这三个词：1、“冬至日”；2、圜丘；3、郊祀。咱们先说“冬至日”，为啥选择在冬至日来进行祭天活动呢？ 由于在古时候历法中，冬至日是天地间一阳复生之时，亦即涵养世间万物的这种普惠性的正能量开始苏醒了 ，用古代人们的视角来看，就是“天”准备生发万物了，而帝王是管辖掌管天下的“天子”，所以需要向上级汇报一下相关工作，并祈求来年的天地平安，平安祥和。第2个知识点，就是圜丘了，圜丘的知识点就展现在其建筑结构中所反映的“天人合一”的理念。感兴趣的friend可以去百度，里面有所简述，我是小小白，就不再班门弄斧了。最后一个就是“郊祀”，这是古时候“天人合一”理念之下所形成的一种帝王礼仪，属于儒家【礼乐文化】的重要组成部分。因 此，不要小看儒家哦，儒家也是有很大的格局滴。诚然，后来儒家发展中愈来愈小气，最后就小气到有些死板了。 古时候历法根本上是把握“天时”变化规律的一种深奥的学问。历代开创基业的帝王大多会重修历法，其理由有二:一是朝代更替，则代表着天象有变，天象变则天时亦变，天时有变则历法必当重修。 其二就是历法在使用中会出现偏差，如本来精密推算有“月食”，但却尚未发生之类，那么这样的状况下也要修定历法。例如前面提到的唐代传奇人物李淳风就编定过唐代历法之一:《麟德历》。
天文立方方面就写来这里吧，下次接着写。这次是：“谈天”，下次咱们“说地”哈，紧接着还会聊一下古时候数学呀，文字呀，还有古代人们眼中的一些植物和天上星宿之间的联系，感兴趣的friend记得点赞，关注和转发啊，你们的鼓励是我写下去的动力啦（看似像是客套话，其实也就是说学过文章的friend都明白知道，这是最真诚朴实的语言啦。。。）（*-*）
