易经中的中和之美是指(天文天干五行)
怎样理解古时候文学中的"中和之美
中和之美源于儒家的中庸哲学思想，所谓中和之美是指符合无过无不及、适中原则的平稳安定美。表此刻文学作品上就是形式和内容的平稳安定统一。所谓“彬彬有礼”，既有充实的内容又有完美的形式。表此刻感情上也要“乐而不淫，哀而不伤”，无过无不及，中和思想对古时候文学创作产生了积极作用与影响。
求一篇文章1000字，题目是对中和之美的现代思考
中和是我国古代较早出现的一个美学领域。中，即适中，不前不后，不上不下之意；和，即平和、融合之谓
中和这一美学领域蕴含着浓厚的、道德观念，因此从先秦始，中和的内涵一般既是指美学的，也是指道德的。在当今全球呼吁和谐社会发展的新的历史阶段，咱们国家的中和思想当发挥应有的效果。了解“中和”的内涵及其演变，将更有用且助于当代人运用咱们国家的传统智慧和哲学解决社会发展中的矛盾，达到和谐社会和谐自然的理想追求。
以“和”为贵，过犹不及在咱们国家古时候，从统一对立的辩证看法来看，“和”被当作物之生成与发展的动力，所谓“道生一，毕生二，二生三，三生万物”。“道”是绝对无偶的，所以是“一”，不过这个“一”中蕴含着辩证统一的两面，也即阴阳相和，才能形成具象的万物。“和”成了生存之力，生命之依。重“和”，则展现了强大的内聚力、向心力与融合力，不但天与人的对立可和，阴与阳可和，儒、道、释可和，大至无限，小至具象的一切不同对立均可相和。
在君主专制的奴隶制下，“和”不但反映在上的上下、贵贱等各式关系的谐调，生产关系上人与自然关系的谐调。从统治术来说，“和”的中心在君。君之所重在德。通过君主个人道德的修养，取得心和，才能实现政和；有了政和，才能作用与影响社会和自然，做到“人与天调，紧接着天下之美生”。
假如说中庸是“和”在思想上的集中展现，可是，审美上的中和，那么是“和”的思想在创作欣赏中对情感感情要求的集中展现，而后者的提倡是为了前者。“中和”，既是儒家美的形态，也是儒家人格的形态。“温柔敦厚”既是儒家之诗论，也是儒家之人品。
中和是孔子及整个儒家在待人接物方面的总原则。在儒学体系中，“仁”是总体的道德内容，“礼”是总体的道德规范，两者构成了儒学的总纲，“忠”、“信”、“孝”、“悌”之类是“仁”与“礼”展现在各式不同的人际交往中的要目，而“中和”那么是“仁”与“礼”展现在一般待人接物方面的总原则。打比方说，治理天下要“允执其中”，个人道德以“中庸”为至，礼的贯彻以“和”为贵。子贡问“然则师愈与？”孔子说：“过犹不及。”孔子论艺术虽未直接讲过中和，但“乐而不淫、哀而不伤”显然是这个中和原则在艺术方面的贯彻。
因为孔子的地位和儒家思想在整个封建时期的地位，“怨而不怒”、“哀而不伤”、“乐而不淫”的情为理制的认识，便成了审美上中和的基本准则，为儒家正统派所尊奉和充实发展。
源自音乐，关乎审美中和的产生与音乐有着亲密的关系。早在先秦，《左传》中就记录载入了关于音乐作品要求中和的论理。在音乐中，要“和六律以聪耳。”荀况把“《乐》之中和”看作道德之极。尤其是春秋时期吴国季扎至鲁观乐，其中对《颂》乐的评论最值得注意和提防：曰：至矣哉！！！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。五声和，八风平，节有变，守有序，盛德之所同也。
就是说，《颂》乐对各式对立关系处理得恰到好处，既然而，又无不及，因而是“美”之“至矣”。季扎的认识综合了音乐审美和道德两方面“中和”认识的发展壮大成果，是春秋末阴阳五行中和哲学看法的具体化，为后来中和的发展奠定了基础。
审美上的中和观念，是和谐论中的一个极重要的内容。和谐大于中和，包括着中和，中和的思想晚于和谐，“中”之种子孕育于“和”之中。随着和谐认识的深入，触及到对立面的转化时，“和”的认识才与“度”、“中”等联系起来，而有了中和。中和，它涉及一切对立面的谐和是否过度。在审美上、文艺思想上主要指的是艺术的内容而不在艺术的形式。后世之所谓审美上的中和，基本所指则为内容上的情理关系问题，合乎理、合乎道则为适中，要不然为过度。
进入战国，春秋末年发展起来的审美上的情为理制而但是度的认识，有了显著的发展。这种发展主要集中在儒家学派，先有子思，后有荀子、《乐记》。
取精用宏，与时俱进“中和”之美对后世咱们国的文化和美学思想发生过决定性的作用与影响。它真的可以划分为美学原则和道德伦理原则。
作为美学原则，它着重是合理的。由于一切种类的美的创造，都离不开对立物的平稳安定。可是它亦有其有限性，即过于强调和谐，排斥和反对激烈的冲突、爱憎。从前一方面说，它对于我国民族的含蓄、内向性格的形成，以及各式艺术创造在主体上强调含而不露的含蓄美，从容中道，婉而成章，无疑发生了积极的效果；从另一边说，它又使咱们国的艺术较少正面去表现那种激烈的冲突，如希腊悲剧以及《拉奥孔》之类雕像那样。作为及道德伦理原则看，情况要不同得多。它有其合理的方面：事物不但有对立，有分；而且亦有统一，有合。
作为调整一个阶级、阶层内部之间的联系的原则，是合理的。但它亦有需要批判的方面：事物并不总是处于统一，而且经常是处于对立的、分的状态，作为调整社会各个阶级之间关系的原则，在阶级社会中，虽不能完全否定，不过 也往往并不是适宜的，尤其是在阶级矛盾激化的时代，甚至是有害的。于是，在近代民主主义剪掉鞭子兴起后，曾经对它作过激烈的批判。
太极图的中和之美有哪些特点?
远在新石器时代中期河姆渡出土的一个纺硾上，就已显现了“太极”的图形，大约明以后逐渐形成为此刻流行的标准的《太极图》。
《太极图》的美有五大特点：
1。它是圆形的美，曲线的美，与西方以十字架和黄金律为代表的直线的美、长方形的美不同。
2。它是均衡的美、对称的美，黑白两鱼，均衡对称的构成一个“和谐”的大圆。
3。它是阴阳中和的美，白色代表了阳刚方面，黑色隐喻着阴柔的方面，阳刚与阴柔相交相融，共同构成互生互动的“中和”之美。
4。它是一种范本式的美，美得不能再美的美，《太极图》中间的反“S”线，是一条“恰到好处”美得不能再美的曲线。任何的一点移动，都会破坏它均衡对称的中和美。
5。它是动中有静的美，阴阳二鱼似在一个大圆中永恒地旋转，但旋转中又保持着一种宁静，也就是说这是一种典型的中和之美，和谐之美。
大成之道国学研究院认为《太极图》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中华文化之中，与中华老祖宗美的观念是一致的，是中华老祖宗艺术和美的理想的展现。
易经如何解释“合”字?谢谢!
您的问题提得太抽象了。
天干相合、地支、地支三合，其原理皆不同。
有关天干相合，在《黄帝内经》中有“五气经天化五运”，着重是天文方面的缘故，亦即易经所说的天道。地支相合，不妨参考的许多，说法也不一。《三命通会》中讲了2种原理，但近乎数字游戏。个人认为，这是与节气有关，你看一下《六壬》中月份与二十月将的关系，大致上会清楚明白。另外，你还不错参考五韵十二律，奏黄钟、歌大吕、舞云门、以祭天神等，这便是典型的子与丑合。
如果想真真正正清楚明白这几个原理，你务 必要具备古时候的天文地理知识才行，要不然我讲了再多你也听不进去。
易经-和合通作 有什么含义
和合
简单介绍：华夏文化中认为宇宙万事万物皆由阴阳或者五行之气和合而成所呈现及其原由等教理之论说。自然 和合的和，指和谐、和平、祥和；和合的合，指结合、融合、合作。 中华和合文化源远流长，和、合二字都见之于甲骨文和金文。和的初义是声音相应和谐；合的本义是上下唇的合拢。
殷周之时，和与合是单一概念，尚未联用。《易经》和字凡两见，有和谐、和善之意，而合字则无见。《尚书》中的和是指对社会、人际交往诸多冲突的处理；合指相合、符合。
