易经文言易经君子不利(易经白话文全文解读)
目录导读：
一：《易经》全文是什么？
I don know
二：易经全文
易经》包括《经》和《传》两多数：
1。《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画皆有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、2。3。4。5。上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的效果；爻辞是每卦内容的主要部分，依据有关内容按六爻的先后层次安排。
2。《传》一共七种十篇，分别为：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古代人们把这十篇“传”叫做“十翼”，寓意讲的是“传”是附属于“经”的羽翼，即用以解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的阐解。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的阐解。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是中国古代第1部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了很多从《易经》本义中看不见的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的论理基础之一。
⑹、《杂挂》那么是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的关系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
5。《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最要紧的一个概念，也是中国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表着自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。不过地总归是“顺从天”的，因 此，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。由于人有“仁义”之性、有“性命”之理，因此这就决定了人在世间万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所所需的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的并 且，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个相互感应的有机整体。
6。《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是中国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1。《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号依照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就展现了阴阳互动、统一对立的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2。事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的金科玉律，把很多具体的（自然的和社会的）事物都付与了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除上边两个方面的现象外，《易经》对自然和社会zhong gong有的现象也以“阴阳”来解释，并付与其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：不管是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的本质精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的本质精神的最透彻的说明。
1。“易”以“生生”为根本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”那么是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它其实没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地一直就是这个样子，以“生生”为根本的存在方式。
2。“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表了万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又能够用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特点来预示。
由八卦又分出六十四卦，但并 不是说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就结束了，事实上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物进展到最后必然有一个终结，不过此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证金科玉律：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证金科玉律：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的讲法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1。 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变金科玉律，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是经常提到的“天行”，即天道运行的规律。
2。事物变化遵循天道运行的规律。
古代人们认为天地万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，亦即“道”的常变，彼此交错，相互迭用，才构成了易卦的本质演变规律。
3。所以《易经》认为既然天地万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长时间。
九、《易经》的两个指点人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种相当高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1。“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2。“时”指与时势一致：
识时的意思：察觉时机的来临，注重和重视来到周边的机会。
知时之行：知道时机来临时，怎样抓住机会。
用时之机：把握、利用以到周边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看见时机的变化，并随着它的变化对本人的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与世间万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些守旧的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的根本截然不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（1）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（2）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
三：易经文言文
《易经》的文言文版本
《易经》第1卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，
六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃
利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道
也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，
事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以
和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」 什么是也?
子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而
无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」 什么是也?
子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 什么是也?
子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而
不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」 什么是也?
子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，
欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 什么是也?
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣
人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」 什么是也?
子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。
或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时
偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，
与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉!大哉乾乎?刚健中正，纯粹精也。 六爻
发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行
而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见
龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时
而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而
况於人乎? 况於鬼神乎?
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎? 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎?
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 见
乾卦终
《易经》第2卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
东北丧朋。 安贞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光
大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先
迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎? 承天而时行。
积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。 臣弑其君，子
弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易
曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。
直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而
德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，
无誉。」 盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，
美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
《易经》第3卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草
昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。
六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页
屯卦终
《易经》第4卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利
贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎
蒙也。 蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙卦终
《易经》第5卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光
亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。 利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。
需卦终
《易经》第6卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终
凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之□带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
讼卦终
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，
以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。大儿子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：大儿子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。
师卦终
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎!
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上
使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
比卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。那么是天地交，而万物通也；上下交，而其志
同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，用其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，用其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦终
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 那么是天地不交，而万物不通
也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人
而外君子。 小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，用其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否卦终
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为
能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦终
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应
乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道
变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而
不可□①，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，□②谦。
象曰：无不利，□②谦；不违则也。
六五：不富，用其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋为
谦卦终
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建
侯行师乎?天地以顺动，故日月但是，而四时不忒；圣人以顺动，
则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉!
象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
豫卦终
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之
时义大矣哉!
象曰：泽中有雷，随；君子以?晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。
六二：系小子，失老公。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系老公，失小子。 随有求得，利居贞。
象曰：系老公，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
随卦终
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终究是无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
蛊卦终
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。
彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于
八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
临卦终
《易经》第2十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚□若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下
观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下
服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
四：易经文言文谁有，不加翻译和注解解读
《易经》的文言文版本
《易经》第1卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，
六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃
利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道
也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，
事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以
和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」 什么是也？
子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而
无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」 什么是也？
子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 什么是也？
子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而
不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」 什么是也？
子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，
欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 什么是也？
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣
人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」 什么是也？
子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。
或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时
偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，
与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻
发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行
而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见
龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时
而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而
况於人乎？ 况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 见
乾卦终
《易经》第2卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
东北丧朋。 安贞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光
大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先
迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎？ 承天而时行。
积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。 臣弑其君，子
弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易
曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。
直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而
德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，
无誉。」 盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，
美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
《易经》第3卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草
昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。
六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页
屯卦终
《易经》第4卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利
贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎
蒙也。 蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙卦终
《易经》第5卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光
亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。 利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。
需卦终
《易经》第6卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终
凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之□带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
讼卦终
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，
以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。大儿子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：大儿子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。
师卦终
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！！！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上
使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
比卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。那么是天地交，而万物通也；上下交，而其志
同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，用其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，用其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦终
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 那么是天地不交，而万物不通
也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人
而外君子。 小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，用其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否卦终
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为
能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦终
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应
乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道
变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而
不可□①，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，□②谦。
象曰：无不利，□②谦；不违则也。
六五：不富，用其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋为
谦卦终
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建
侯行师乎？天地以顺动，故日月然而，而四时不忒；圣人以顺动，
则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！！！
象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
豫卦终
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之
时义大矣哉！！！
象曰：泽中有雷，随；君子以?晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。
六二：系小子，失老公。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系老公，失小子。 随有求得，利居贞。
象曰：系老公，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
随卦终
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终究是无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
蛊卦终
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。
彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于
八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
临卦终
《易经》第2十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚□若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下
观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下
服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
五：易经原文及翻译
第1卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，贞。
（译）《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
（译）《象辞》说：天道运行循环往复，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
（译）初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不可以发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
（译）《象辞》说：龙象征阳。'龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不可以发挥作用'，是由于此爻位置最低，阳气不能发散着来的原因。
九二，见龙在田，利见大人。
（译）九二，龙已出此刻地上，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：'见龙在田'，德施普也。
（译）《象辞》说：'龙已出此刻地上'，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
（译）九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即便遇见危险也会反凶化吉。
《象》曰：'终日乾乾'，反复道也。
（译）《象辞》说：'整天自强不息'，是由于要避开出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
（译）九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不可能有危害。
《象》曰：'或跃在渊'，进无咎也。
（译）《象辞》说：'龙或腾跃而起，或退居于渊，均不可能有危害'，由于能审时度势，故进退自如，不可能有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
（译）九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：'飞龙在天'，大人造也。
（译）《象辞》说：'龙飞上了高空'，象征德高势隆的大人物一定会有所成就。
上九，亢龙有悔。
（译）上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》曰：'亢龙有悔'，盈不可久也。
（译）《象辞》说'龙飞到了过高的地方，必将会后悔'，由于物极必反，事物进展到了尽头，必将走向本人的反面。
用九，见群龙无首，吉。
（译）用九，出现群龙也不能同意为首的现象，是很吉利的。
《象》曰：'用九'，天德不可为首也。
（译）《象辞》说：'用九'的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
第2卦：《坤卦》
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
（译）《坤卦》象征地：元始，亨通，假如像雌马那样柔顺，那么是吉利的。君子从事某项事业，固然开始时不知所从，但结果会是有益的。如往西南方，则会获得朋友的帮忙。如往东南方，则会失去朋友的帮忙。假如保持现状，也是吉利的。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
（译）＜＜象辞＞＞说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，承载万物。
初六，履霜，坚冰至。
（译）初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》曰：'履霜坚冰'，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
（译）《象辞》说：'脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来'，说明阴气开始凝结聚集；依照这样的状况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习无不利。
（译）六二，正直，端正，广大，具备如此的品质，即便不学习断然不会有啥不利。
《象》曰：六二之动，直以方也，'不习无不利'，地道光也。
（译）《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是展现出正直、端正的性质。'即便不学习断然不会有啥不利'，是由于地德广大，承载万物的原因。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
（译）六三，胸怀才华而不显露，假如辅佐君主，能克尽职守，功成不居。
《象》曰：'含章可贞'，以时发也；'或从王事'，知光大也。
（译）《象辞》说：'胸怀才华而不显露'，是要把握时机才发挥，'假如辅佐君主'，必能大显身手，一展抱负。
六四，括囊，无咎无誉。
（译）六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽不能得到称赞，不过 也免遭祸患。
《象》曰：'括囊无咎'，慎不害也。
（译）《象辞》说：'扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患'，说明小心翼翼从事，是不可能有害的。
六五，黄裳，元吉。
（译）六五，黄色的衣服，最为吉祥。
《象》曰：'黄裳元吉'，文在中也。
（译）《象辞》说：'黄色的衣服，最为吉祥'，是由于黄色代表中，行事以中道为准则，肯定是祥瑞的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
（译）上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。
《象》曰：'龙战于野'，其道穷也。
（译）《象辞》说：'阴气盛极，与阳气相战于郊外'，说明阴气已经进展到尽头了。
用六，利永贞。
（译）'用六'这一爻，利于永久保持中正。
《象》曰：用六'永贞'，以大终也。
（译）《象辞》说：用六的爻辞说'利于永久保持中正'，其实就是指阴盛到了极点就会向阳转化。
第3卦：《屯卦》
屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。
（译）《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急着发展，first of all要立君建国。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
（译）《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上预示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是
即将下雨的预兆，故《屯卦》象征初生。这里预示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
（译）初九，万事开头难，在初创时期困难非常大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
白话：《象辞》说：'固然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，依然会大得民心的。
六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年后才生育。
《象》曰：六二之难，乘刚也。'十年乃字'，反常也。
（译）《象辞》说：六二爻之因此出现困难，是因为阳刚一方所造成的。'婚后十年才生育'，是很反常的现象。
六三，即主鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
（译）六三，追逐鹿时，因为缺少管山林之人的引导，导致鹿逃到树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。
《象》曰：'即鹿无虞'，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
（译）《象辞》说：'追逐鹿缺少管山林之人引导'，是由于获鹿之心过于急切。君子应及时丢弃，要不然必定会有祸事或致使穷困。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
（译）六四，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必定是吉祥顺利的。
《象》曰：求而往，明也。
（译）《象辞》说：'坚定不移地去追求，是明智之举。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
（译）九五，只想着自己囤积财富而不注意和提防帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。
《象》曰：'屯其膏'，施未光也。
（译）《象辞》说：'只想着自己囤积财富而不注意和提防帮助别人'，这种人即便想有所成就，其前景也不大光明。
上六，乘马班如，泣血涟如。
（译）上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。
《象》曰：'泣血涟如'，何可长也？
（译）《象辞》说：'悲伤哭泣，泣血不止'，这种状况怎能维持长时间呢？
第4卦：《蒙卦》
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
（译）《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第1次向我请教，我有问必答，假如一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。利于守正道。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
（译）《象辞》说：'《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但如果想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的具体位置，即象征着先必须进行启蒙教导。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。
（译）初六，要进行启蒙教导，贵在树立典型，以便防止罪恶发生；如不专心求学，而是急功冒进，将来必然会后悔。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
（译）《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教导，是为了确立正确的法度，以便遵循。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。
（译）九二，周围都是进取心非常强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。假如迎娶新媳妇，也是祥瑞的。因为渴望接受教导，进取心很强，所以连娃娃们已经能够治家了。
《象》曰：'子克家'，刚柔接也。
（译）《象辞》说：'因为渴望接受教导，进取心很强，所以连娃娃们都业已能够治家了'，这是由于刚柔相济，娃娃们受到了非常好的启蒙教导的结果。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
（译）六三，不能娶如此的女子，她的心目中只有美丽容貌的郎君，不能守礼仪，也不容易以保住本人的节操，娶如此的女子是没有啥好处的。
《象》曰：'勿用取女'，行不顺也。
（译）《象辞》说：'不能娶这个女子'，着重是指这个女子的行为是不合乎礼仪的，即这个女子没有受过良好的启蒙教导。
六四，困蒙，吝。
（译）六四，人处于困难的境地，有害于接受启蒙教导，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。
《象》曰：'困蒙之吝'，独远实也。
（译）《象辞》说：'人处于困难的境地，有害于接受启蒙教导'，是由于疏远有真才实学的老师。
六五，童蒙，吉。
（译）六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很祥瑞的。
《象》曰：'童蒙之吉''，顺以巽也。
（译）《象辞》说：'蒙童虚心地向老师求教，这是很祥瑞的'，这是由于蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊，则老师乐教，其教导结果自然是比较有效的，肯定也祥瑞的。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
（译）上九，启蒙教导要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教导，而是要防患于未然，事先进行启蒙教导。
《象》曰：'利用御寇'，上下顺也。
（译）《象辞》说：'启蒙教导要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人'，由于唯独这样，才能使老师和蒙童相互配合，才能达到治病救人、上下一心的意图。
第5卦：《需卦》
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
（译）《需卦》象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，占问的结果是祥瑞的，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
（译）《象辞》说：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层，密云満天，不过还没有下
雨，需要等待；君子在这一时刻需要吃喝，喝酒作乐，即在等待的时刻积蓄力量。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
（译）初九，在郊外等待，务必要有恒心，长时间耐着性子地静候时机，不可能有什么祸患。
《象》曰：'需于郊'，不犯难行也；''利用恒，无咎'，未失常也。
（译）《象辞》说：'在郊外等待'，表明不能冒险轻率前行；'长时间耐着性子地等候时机，不可能有什么祸患'，表明没有偏离正道，没有偏离天地恒常之理。
九二，需于沙，小有言，终吉。
（译）九二，在沙滩上等待，固然要受到别人的一些非难指责，耐心等待终究会得到吉祥。
《象》曰：'需于沙'，衍在中也；虽有小言，以终吉也。
（译）《象辞》说：'在沙滩上等待'，表明宽宏大量不急躁；固然受到一些非难和指责，但终久能获得吉祥。
九三，需于泥，致寇至。
（译）九三，在泥泞中等待，结果抢劫的强徒乘机而至。
《象》曰：'需于泥'，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
（译）《象辞》说：'在泥泞中等待'，说明灾祸还在外面，尚未殃及本身；自己吸引来强盗，说明要处处谨慎小心才能避免危险。
六四，需于血，出自穴。
（译）六四，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。
《象》曰：'需于血'，顺以听也。
（译）《象辞》说：'在血泊中等待'，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。
九五，需于酒食，贞吉。
（译）九五，准备好酒食招待客人，占问的结果是祥瑞的。
《象》曰：'酒食贞吉'，以中正也。
（译）《象辞》说：'准备好酒食招待客人，占问的结果是祥瑞的'，说明此时处于中位，十全十美。
上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。
（译）上六，落入了洞穴之中，忽然有不请自来的三位客人到来；对于他们恭恭敬敬，以礼相待，终久会获得祥瑞的结果。
《象》曰：'不速之客来，敬之终吉'。虽不当位，未大失也。
（译）《象辞》说：'不请自来的三位客人到来，对于他们恭敬而且热情地招待，终久获得吉祥'，表明此时尽管处在不适当的地位，不过还没有遭受大的损失。
第6卦：《讼卦》
讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。
（译）《讼卦》象征打官司：这是由于诚实守信的德行被阻塞，心中恐惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（译）《象辞》说《讼卦》的卦象是坎（水）下乾（天）上，为天在水上之表象。天从东向西转动，江河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，意味着人们因为意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。
初六，不永所事；小有言，终吉。
（译）初六，不久将陷于争端之中；固然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。
《象》曰：'不永所事'，讼不可长也；虽'小有言'，其辩明也。
（译）《象辞》说：'不久陷于争端之中'，说明与人争端决不可长时间，决不可互不让步，相持不下；固然'受到一些非难指责'，但通过摆事实讲道理，可以明辨事非。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
（译）九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避免灾祸。
《象》曰：'不克讼，归逋窜也'；自下讼上，患至掇也。
（译）《象辞》说：'打官司失利，迅速逃回来'，由于自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避免，灾祸就没有了。
六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
（译）六三，安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终久会得到吉祥；假如辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。
《象》曰'食旧德'，从上吉也。
（译）《象辞》说：'安享着祖上遗留下来的家业'，说明只要顺从上级，那么可以获得祥瑞的结果。
九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉。
（译）九四，打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会获得吉利的结果。
《象》曰：'复即命，渝'，安贞不失也。
（译）《象辞》说：'打官司失利后，回过头仔细反思，觉得'和为贵'，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了，说明坚守正道，安分守己就没有啥损失了。
九五，讼，元吉。
（译）九五，官司获得了公正的判决，开始获得吉祥。
《象》曰：'讼，元吉'，以中正也。
（译）《象辞》说：'官司得到公正的判决，开始获得吉祥'，表明此时居于正中地位，获得了大人物的公正的判处。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
（译）上九，因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一日之中却几次被剥下身来。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（译）《象辞》说：由于打官司获胜而得到赏赐，没有啥可以值得敬仰的。
第七卦：《师卦》
师：贞，丈人吉，无咎。
（译）《师卦》象征兵众（师指部落）：坚守正道，德高望重富有经验的长老统帅部落能够得到吉祥，不可能有什么灾祸。
《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
（译）《象辞》说：《师卦》的卦象是坎（水）下坤（地）上，是地中有水之表象。地中蕴藏聚集了大量的水，取之不尽，用之不竭，象征兵源充足；君子要像地中藏水一样容纳天下百姓，养育众人，如此便会有众多的士兵可用。
初六，师出以律，否臧凶。
（译）初六，出师征战务 必要有严明的纪律，假如军纪混乱必然有凶险。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
（译）《象辞》说："出师征战务 必要有严明的纪律"，要号令整齐，行动一致，赏罚分明。假如军纪不良，指挥不灵，必然要发生凶险。
九二，在师，中吉，无咎；王三锡命。
（译）九二，在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不可能有什么灾祸；君王数次进行奖励，并被委以重任。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。
（译）《象辞》说：“在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不可能有什么灾祸”，表明承受“天命”，因此得到君王的宠幸；“君王数次进行奖励”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。
六三，师或舆尸，凶。
（译）六三，不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来，凶险。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
（译）《象辞》说：“士兵不时运送战死者的尸体回来”，说明不能知己知彼，在敌强我弱的情形下，不自量力发动进攻，结果战败，没有任何功绩可言了。
六四，师左次，无咎。
（译）六四，率军暂时撤退，免得遭受损失。
《象》曰："左次无咎"，示失常也。
（译）《象辞》说"观察了战场形势后，暂时后退以避敌精锐，免遭更大损失"。说明深通兵法，明 白用兵有进有退的常理。
六五，田有禽，利执言，无咎；大儿子帅师，弟子舆尸，贞凶。
（译）六五，田野中有野兽出没，率军围猎捕获，不可能有损失；委任德高望重的长老为军中主帅，必将战无不胜，委任无德小人将运送着尸体大败回，占问的结果必定是凶险的。
《象》曰："大儿子帅师"，以中行也；"弟子舆尸"，使不当也。
（译）《象辞》说："委任有德长者统帅部落战无不胜"，表明居中恃正，行为有法度，必然获胜；"委任无德小人将运送着战死者的
尸体，大败而归"，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
（译）上六，凯旋而归，天子颁布了诏命，分封功臣，或封为诸侯，或封为上卿，或封为大夫，但小人决不可以重用。
《象》曰："大君有命"，以正功也；"小人勿用。必乱邦也。
（译）《象辞》说："天子颁布了诏命，分封功臣"，是为了按功劳大小而公正封赏。"小人决不可以重用"，由于重用小人必然危害并扰乱邦国。
第八卦：《比卦》
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
（译）《比卦》象征亲密无间，团结互助：吉祥。探本求原，再一次卜筮占问，知道要辅佐有德行的长老，长时间不变地坚守正道，不可能有祸害。连不安分的诸侯此刻也来朝贺，还有少数来得迟的诸侯将有凶险。
《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
（译）《象辞》说：《比卦》的卦象为坤，（地）下坎（水）上，象征地上有水。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，相互依存；以前的历代君主清楚明白这个规律，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。
初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。
（译）初六，具有诚实守信的德行，亲密团结，辅佐君主，不可能有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人纷纷前来归附，结果是祥瑞的。
《象》曰：《比》之初六，有它吉也。
（译）《象辞》说：《比卦》的第1爻位（初六），预示刚开始便具有诚信的德行，导致远方来人归附，自然可获吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
（译）六二，在内部亲密团结，努力辅佐君主，结果是祥瑞的。
《象》曰："比之自内"，不自失也。
（译）《象辞》说："内部亲密无间团结一致，辅佐君主"，说明没有偏离了正道。
六三，比之匪人。
（译）六三，和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密。
《象》曰"比之匪人"，不亦伤乎？
（译）《象辞》说："和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密"，莫非不是一件很可悲的事吗？
六四，外比之，贞吉。
（译）六四，在对外交往中相互信任，亲密团结，尽力辅佐贤明的君主，这样的结果是祥瑞的。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
（译）《象辞》说：在外面亲密团结朋友，辅佐贤君，说明要顺从居于尊上地位的君主，才会有好的结果。
九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
（译）九五，光明无私，亲密团结，相互辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶，网开一面，看着禽兽从放开的一面逃走，毫不上心，君王的部下也不戒备，吉祥。
《象》曰："显比"之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。
（译）《象辞》说："光明无私，亲密团结，相互辅助"，可获得吉祥，由于此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而自然而然，就像围猎时网开一面，让该被擒的禽兽落网，不该被获的从前面逃掉；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的原因。
上六，比之无首，凶。
（译）上六，和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领路人地位，将有凶险。
《象》曰："比之无首"，无所终也。
（译）《象辞》说："和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领路人地位，将有凶险"，说明自己将来没有可以归附的地方，无立足之地。
六：周易·易经·乾卦的原文
《卦》 乾：元 亨 利 贞 「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」 什么是也？子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」 什么是也？子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」 什么是也？子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」 什么是也？子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 什么是也？子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」 什么是也？子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
