易经中不易的是什么(月亮易经太阳)
简易、变易、不易
《易经》中的“易”这个字，古代人们汇总它有三个含义：简易、变易、不易。
这三个意思为贯穿整本《易经》的总纲，也是三种人生境界。
简易：简单成大美
简易是指全地球的事物再复杂再深奥，一旦人类的智力达到，就能够把它们转换成人们容易理解和处理的问题。
变易：应时而进退
变易：是指全地球的万事万物每时每刻皆在变化发展着，没有一样东西是不变的，假如离开这种变化，宇宙万物就难以形成。
不易：不变是初心
不易是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变。也可以这样说万物皆变的规律是不变的。
易经 何谓“简易，变易，不易”
通俗讲解《周易》三义
简易是无论最复杂的还是最简单容易的皆能从易经中展现出来 变意 就是任何事物皆在不断的变化发展当中 不易就是任何事物固然在变化 不过本质是不变的少用基础知识，叫你师傅教的真学给你
《易经的智力》读书笔记之一一一易经中的，变易，不易，简易思想
变易:指世间上的万事万物都是变化中的，就好像是一条充满水的河流，无人能踏入同样一条河流两次，由于每一次踏入这条河流时，它的组成都业已变化了。
不易:指世间上万事万物的变化所遵循的规律。同样举这条河流的例子，组成它的水是变化了，但水的结构，都是H2O，水的冰点沸点在不同气压下的温度值都是定值。这几个都是不变的。
简易:我们不务必要通晓变易和不易的全部才能开展我们的活法。同样举这条河流之义，我们不一定非要通晓它的每一滴水是怎么变化的，也不一定非要通晓它的化学成分，或者是更微观的结构，究竟是如何的，我们要渡过这条河流，仅需要把握水文条件层次上面的事情，还要说的就是一艘船，或者是一座桥。这一点是实用的。现实中我们面对的信息是海量的，弱水三千，只取一瓢，考验的既是人们的智力，又是人们的品格。
关注变易，能够让我们主动发现这个地球的变化，从来做出应对。有一种人的活法是可怕的，他认识未到这个地球是变化的，而非常无知的认为所有对他的好，所有他呢拥有的所有的都是不变的，都是无条件的，这种人，以后的活法是非常难有指望的。
关注不易，能够让我们把握这个地球变化的规律，应对起来更加从容。有一种人的活法是可怕的，面对纷繁复杂的事物，他找未到里边 的关联点，不知晓这样做会带来怎样的后果，于是或者是囿于本人的小圈子，失去了太多成长的机会，或者是低质量勤奋，疲于奔命，把本人的生活搞得崩溃掉。
关注简易，一方面能够让大家对于现实更加尊重，从而找到非常好的化解方案，另一边，能够让我们的活法变得既充实又有余裕。
三者互为基础，互为条件，能认识到世间的事情是会发生变化的，是一种智慧，能认识到世间的事物发生的变化，其中是有规律的，是一种智慧，能认识到把这种变化和里边 的规律应用到生活 之中，从而得来一个更佳的活法，是一种智慧。在具体应用的时刻，在应用一种智慧的时刻，也要同时考虑另外两种智慧，如此才能不偏不倚，才能不以偏概全。
这3种智慧与老子的知常不妄的关系
知常不妄更加强调自俺的观察效应，也就是通过观察获得事物或者是自己最基本的本性，找到他们变换的上限和下限，并把上限和下限之间的变化都叫作常。或者冲破了上限，或者是下限的，它所能到达的程度也可以有一个预估，也叫作常。这种预估是要有现实根据的，不能妄。它的运筹使用也必须符合我们的活法，亦即我们的常态，此亦为常。这几个都是很正常的。
也就是说，对于生活要抱着一种实事求是的态度，去感知变化，应对变化，发现规律，运用规律，并在生活当中，事实上去运转本人的处理方案，做到知常不妄，守正初心，如此便可以迎来一个非常好的生活。
《易经》的三大原那么是变易，不易，简易。
天地之间唯一不变的是变化。 天地万物，时时刻刻处在变化之中，不过任何事物的根本东西不会变，这便是变易。
变易是万事万物一阴一阳变化的自然表象，坚持变易需要我们灵敏地知变应变。
一个人生下来从婴儿到少儿、青壮年、老年，时时刻刻每天皆在变，只是有的变化你看不了解。要是一个人你一个月不见，见面后会发现瘦了好多，这便是变。
太阳也在变，上午温暖，中午大热，下午凉爽。月亮也在变，十五的月亮十六最圆，三十初一的月亮是月牙，但太阳还是太阳，月亮还是月亮。
人无论从小到大到老怎么变，这个人还是你，不会变成另外一个人。小麦变不成玉米，玉米变不成水稻，本质的东西不会变，但都会经历发芽、长苗、抽穗的状态，这便是变。
佛学中的一个名词“无常”。 “无常”意思是全地球没有一种东西能永恒存在 ，这便是《易经》中变易的道理。
世间万事万物随时随地皆在变，可是却有一样东西永久不变，这东西是什么呢？
它就是事物变化背后固定不变的基本规律，是事物本来特性，这便是不易。
变易中自有不变之理，变化的是现象，不变的是规律。太阳永久东升西落，母鸡会下蛋公鸡不会，这是不变的。《易经》的基本道理和一切事物的属性是不变的，这便是不易。
“不易”是《易经》的称呼，道家称它为“道”，佛家称它为“如来”，禅宗称它为“自性”、“本来面目”，哲学家叫它是“本质”、“规律”，科学工作者叫它是“功能”。
世间万事万物，有其事必定会有其理。 大道至简，不管多复杂的事物，当我们了解了它的玄妙以后，就觉得其简单而又平易，这就叫简易。
知道简易，就清楚明白了简化才是正道；知道变易，便知万事无常，唯变化常；知道不易，才会去追寻真理，按真理办事。
简易是“以简驭繁”，变易是现象，不易是金科玉律。
简易就是有智慧区别哪些是“不能够改变的”，哪些是“能够改变的”。把那些“能够改变的事”认认真真做好，并有勇气进行思维和行动创新。
同时要认识和尊重宇宙自然界的规律，有胸怀接受“万变不离其宗”的那些“不能改变的事”。
世间万事万物其道简易，其形变易，其规律不易。
我们要用简易的思维模式，选择和掌握不易的规律，以适应时代变易的需要。
易经是简单容易之经，不懂的人才把它变复杂！！！
变易、简易、不易
《易经》三原则：变易，简易，不易。
1。变易：所谓变易，就是《易经》告知我们，全地球的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。
在时、空中，每一事、每一物、每一个情况、每一个思想都时刻在发生变化。
学《易》先要晓得“变”，不但要知变还要适应变。
这个变亦即我们常说的“世事无常”，“无常”是佛学名词，就是说全地球没有一种东西能永恒存在。“无常”就是《易经》中变易的道理。
2。简易：所谓简易就是把复杂的道理予以简化。
《易经》的简易原那么是最高的原则，宇宙中的任何事物，有其事就必定会有其理，存在就肯定有其存在的道理，不管怎样玄妙的事物，当我们智慧够了，就变得很平常，很平凡且特别容易了，“会也不难”也。
《易经》告知我们宇宙间事物无时不变，但尽管变化金科玉律极为复杂错综，只要我们明 白了原理、原则后，也就特别容易了。
3。不易：宇宙间万事万物随时随地皆在变，可是却有一项永久不变的东西存在。总之能变化出万物的那个东西是不变的，是永恒存在的。
这个固定不变的东西，家叫它“上帝”、“神”、“主宰”、“佛”、“菩萨”。哲学家叫它“本体”。科学工作者叫它“功能”。
无论它叫什么名字，反正有如此一个东西，能变化出万有、万事、万物，但“它”是永久不变的，“万变不离其宗”也。
变易、简易、不易是《易经》的三原则，务必要明 白，方能读明白《易经》。
学《易经》智慧，过简单生活！！！
易(《易经》)，本为易，为啥呢今天如此不易，何因?
易为本，本为易。换句话说，易为没得说的、自然的、原来的状态。《易．系辞》释曰︰「易者，象也。」道理是从这里来的。象者，关系和联系所形成的状态是也。没得说的、自然的、原来的状态就是千丝万缕的关系和联系所构成的。所以易才被说成是本，说成是自然的状态。说易为容易、变易或者不易，甚而说阴阳变易，说的仅仅是皮毛，未及入骨。容易、变易、不易或者阴阳变易等等，说的仅仅是事物显现出来的样貌，未及於象。象即为关系和联系所形成的效果和作用与影响，此乃易学之骨。作用和作用与影响，说的其实就是易学里谈的机窍。机窍即构成术、数、象、色、计和权的价值所在。易学之因此为自然天地的大学问，道理在这儿；易学要钻石的道理也存在这儿。是以，在中文或者咱们国家的哲理里，易才又被释为治、理或生生成化。易为治、理或生生成化之道，这有什麼义理呢？有的，为的就是通过易理的机，成就治、理或生生成化之道，因而实现自然天地里的没得说的、自然的、原来的状态。造就自然天地里的没得说的、自然的、原来的状态，也就跟自然天地一样了。换句话说，成就了易理，是以跟自然天地并存，生生不息，化育天地，无忧无虑，消遥自在。这是《易经》里的最高境界。而道理无他，仅仅在於掌握易这个义理。光释易为什麼，这是学易的皮相。这种解易的方式，哪怕就是搞一 生《易经》，永久也走不出皮相的那个小格局。自然这同样是如这一世事不易的缘故。易经之“易”字，并 不是容易，借南怀瑾老先生的话，是“变易、简易、不易”三个含义《易经》里面的易之义有不易，变易之义，此亦为易经的思想，一阴一阳之为道，既有易的部分亦有不易的部分，全地球的万事万物多数都是两种作用力或者两种因素在互相作用，此处的易是变化的 ，既有变化亦有不变之义。
请问《易经》中的易有三义作什么解读?
简易 变易 不易
这是对周易里易的一种解释，顺序就是 简易、变易、不易。
简易：是指全地球的事物再复杂再深奥，一旦人类的智力达到，就能够把它们转换成人们容易理解和处理的问题
变易：是指全地球的万事万物每时每刻皆在变化发展着，没有一样东西是不变的，假如离开这种变化，宇宙万物就难以形成。
不易：是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变。也可以这样说万物皆变的规律是不变的。
我觉得，所谓简易就是全地球所有最复杂的事物，可以 使用最简单容易的符号（即阴阳二爻）来概括。变易就是发展变化，就是不平衡。不易就是基本平衡。发展变化、不平衡是绝对的、永恒的，平衡是相对的、暂时的。
道可道，非常道；名可名，非常名。照此句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以 使用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第1层意思。
不过道的本意是道路，然而也可以引伸为人生的道路。人的人生就好像在一条道路上行走，任何人皆有他本人的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰未到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人不少了，也就成了路。因此所谓“道”，亦即要有一条人人皆可以走得通的路。老子提出来的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。由于我们走的路都不通，表面上我们皆在道上行走，不过俺们都是在可道上行走，皆不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得非常艰辛。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵皆会有所成，这有所成亦即名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；实际上老子关心的亦不是世间所有事物的称谓会否长时间的问题。“桌子”作为桌子的名称虽然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。不过当我们自以为创造了许多东西，自以为实现了许多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。
普通的，我们总觉得文明是进步的，社会务必要发展，可道可名的东西都是好的。不过老子唯独在这儿说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属于常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、看法，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说此句话，是要我们时时反省，当你以为一件事特别重要的时刻，那件事真的就那么重要吗？当你以为一件事不特别重要的时刻，莫非它就真的不那么重要吗？当你以为你很有功名的时刻，那些成就真的就是成就吗？当你认给自己没有功名的时刻，莫非你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时刻，莫非这几个真的预示我们进步了吗？那么，另一边，莫非不也是预示我们确是进步了吗？……
翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而要让世人有所警醒：一切可道可名皆不是真真正正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真真正正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意和提防这真真正正恒久存在的大道，不要被你眼跟前的可道可名所蒙蔽。那么这不可道不可名的常道是什么呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告知我们，由于道可道，非常道；名可名，非常名。假如老子也把这名符其实的大道说出来，那么这样就不是名符其实的常道了。即便用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家千万别太执着于“道”这个名称。既然老子没有告知我们道是什么，那么《道德经》五千言都说了些什么呢？其实也就是说，老子一方面有所言，另一边却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。
老子固然没有向我们解释“道”是什么，不过却接着提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。first of all，老子将俺们注意和提防力引到了世间万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有啥东西去推动，天地是顺其自然地形成的。天地固然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这便是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，亦即万物都存在了。因此天地的“无”并不是啥都没有，啥都没有就永久是虚无，断然不会生出万物。正由于天地的“无”才有了“有”。
“故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在于“无”。由于“无”，所以有无穷的巧妙使用。不过这无穷的巧妙使用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物都有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。此句话落实到具体的一生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从本人的看法去观看他人，观看万物。我们first of all要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这便是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时刻说：“圣人体道以为天下用，入于众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入于众有而常无”就是说不滞于物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥于道，不会永久处于“无”，由于永久处于“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。
因此本章第1句是提出一大道，当然老子没有正面说俺的大道是什么，他只是说俺的道是不可道、不可名的。紧接着第2句指出道的特征，即道通过“无”“有”化生万物。第3句那么是落实到人的修养层面而言。最后第4句那么是作一汇总。
两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，总之都是属于“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的看法看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这便是道的玄妙深远。只是我们能体会到道的玄妙幽远，亦即进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。
http://www。360doc。com/content/09/1105/21/347738_8464885、shtml
1。简易：是指全地球的事物再复杂再深奥，一旦人类的智力达到，就能够把它们转换成人们容易理解和处理的问题。
2。变易：是指全地球的万事万物每时每刻皆在变化发展着，没有一样东西是不变的，假如离开这种变化，宇宙万物就难以形成。
3。不易：是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变；其实就是说万物皆变的规律是永久不变的。
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天地运行，四季轮换，寒暑交替，冬寒夏热，月盈则亏，日午则偏，物极必反，这就是规律。万事万物的发展都有“定数”与“变数”，定数有规可循而变数无规可循；定数中含有变数，变数中又含有定数，不管定数还是变数其大局皆不变。
易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。
《易经》认为世间万物都处在永不停息的发展之中，其阐述的就是这个“顺其自然” 的规律，这个道理被叫作"道"。
参考资料来源：知识混装大无极-易经
周易》中的“易”字有不易、变易、易简三义，不易是指的是什么?
主要有三个意思！！！易first of all有简易之义，所谓大道至简，八卦悬象而告以象喻事；其次，易有变易之义，事务是在不断的运行和发展的，不会一尘不变；最后，易有不易之义，周易以几个简单容易的符号，包含了天地间的运行规律！！！只有掌握了其精髓的人，才能精确预测推算！！！
变易、简易、不易
《易经》三原则：变易，简易，不易。
1。变易：所谓变易，就是《易经》告知我们，全地球的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。
在时、空中，每一事、每一物、每一个情况、每一个思想都时刻在发生变化。
学《易》先要晓得“变”，不但要知变还要适应变。
这个变亦即我们常说的“世事无常”，“无常”是佛学名词，就是说全地球没有一种东西能永恒存在。“无常”就是《易经》中变易的道理。
2。简易：所谓简易就是把复杂的道理予以简化。
《易经》的简易原那么是最高的原则，宇宙中的任何事物，有其事就必定会有其理，存在就肯定有其存在的道理，不管怎样玄妙的事物，当我们智慧够了，就变得很平常，很平凡且特别容易了，“会也不难”也。
《易经》告知我们宇宙间事物无时不变，但尽管变化金科玉律极为复杂错综，只要我们明 白了原理、原则后，也就特别容易了。
3。不易：宇宙间万事万物随时随地皆在变，可是却有一项永久不变的东西存在。总之能变化出万物的那个东西是不变的，是永恒存在的。
这个固定不变的东西，家叫它“上帝”、“神”、“主宰”、“佛”、“菩萨”。哲学家叫它“本体”。科学工作者叫它“功能”。
无论它叫什么名字，反正有如此一个东西，能变化出万有、万事、万物，但“它”是永久不变的，“万变不离其宗”也。
变易、简易、不易是《易经》的三原则，务必要明 白，方能读明白《易经》。
学《易经》智慧，过简单生活！！！
简易、变易、不易
《易经》中的“易”这个字，古代人们汇总它有三个含义：简易、变易、不易。
这三个意思为贯穿整本《易经》的总纲，也是三种人生境界。
简易：简单成大美
简易是指全地球的事物再复杂再深奥，一旦人类的智力达到，就能够把它们转换成人们容易理解和处理的问题。
变易：应时而进退
变易：是指全地球的万事万物每时每刻皆在变化发展着，没有一样东西是不变的，假如离开这种变化，宇宙万物就难以形成。
不易：不变是初心
不易是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变。也可以这样说万物皆变的规律是不变的。
