传统中医的运气学说又称为啥(五行推算太阳)
中医的机制有什么含义
中医,即相对西医来讲。在西方医学没有流入我国以前,中医基本不叫中医这个名字,而是有独一无二且内涵富饶的称谓。 中医基础理论中医的基础理论是对人的身体生命活动和疾病变化规律的论理概括,它主要包括阴阳、五行、运气、脏象、经络等学说,以及病因、病机、诊法、辨证、治则治法、预防、养生等内容。 阴阳是我国古代哲学领域。人民经过对矛盾现象的观察,一步步把矛盾概念上升为阴阳领域,并用阴阳二气的消长来解释事物的运动变化。中医运用阴阳统一对立的观念来阐述人体上下、内外各部分之间,以及人体生命同自然、社会这几个外界环节之间的复杂联系。阴阳统一对立的相对平衡,是维持和保证人体正常活动的基础;阴阳统一对立关系的失调和破坏,则会致使人体疾病的发生,作用与影响生命的正常活动。 五行学说,其实就是用木、火、土、金、水五个哲学领域来概括客观世界中的区别事物属性,并用五行相克相生的动态模式来说明事物间的互相联系和转化规律。中医主要用五行学说阐述五脏六腑间的功能联系以及脏腑失衡时疾病发生的机理,也用来指导脏腑疾病的治疗。 运气学说,又称五运六气,是研究、探索自然界天文、气象、气候变化对人的身体健康和疾病的作用与影响的学说。五运包括木运、火运、土运、金运和水运,指自然界一年中春、夏、长夏、秋、冬的季候循环。六气那么是春夏秋冬四季中风、寒、暑、湿、燥、火六种气候因子。运气学说是依据天文历法参数精密推算年度气候变化和疾病发生规律。 脏腑学说,主要研究五脏(心、肝、脾、肺、肾)、六腑(小肠、大肠、胃、膀胱、胆、三焦)和奇恒之腑(脑、髓、骨、脉、胆、女子胞)的生理功能和病理变化。 经络学说与脏腑学说息息相关。经络是人体内运行气血的通道,有沟通内外,互联网浑身的效果。在病理情况下,经络系统功能发生变化,会呈现对应的症状和体征,通过这几个表现,可以诊断体内脏腑疾病。 历史 第1个代称是歧黄。这个名字源出《黄帝内经》。因为他是黄帝与歧伯讨论医学的专著,便称《黄帝内经》为歧黄之术。自然,歧黄也就成了中医的别名。 第2个代称叫青囊。此刻知此名字并使用者甚少。它的来历起源与三国时期的名医华佗有关。据说,华佗被杀前,为报一狱吏酒肉侍奉之恩,曾将所用医书装满一青囊送与他。华佗死后,狱吏亦行医,使华佗的部分医术传承下来,据此,后人称中医为青囊。 第3个代称唤杏林。这个名字的起始,也与三国有关。有资料介绍,三国时吴国有位名医叫董奉,他一度在江西庐山隐居。附近百姓闻名求医,但董奉从不收取钱财,只求轻症被治愈者种一棵杏树,大病重病被治愈者种五棵杏树。数年后,董奉门前杏树成林,一望无际。从此,人们便唤中医为杏林。 第4个代称称悬壶。传说河南汝南的费长房在街上看见一卖药老者的竿杆上挂上一葫芦,怪异的是,天黑散街后,老者就跳入那葫芦中。为弄清底细,费长房以酒款待,老者后来约他同入葫芦中,只见玉堂俨丽,甘肴旨酒。费长房即拜老者为师,学修仙之道。数载后,他术精业成,辞师出山,又得壶翁传赠的治病鞭鬼之竹杖,从此悬壶行医。从那时起,医生腰间挂的和诊所前悬的葫芦,便成了中医的标志。 中国是医药文化发祥最早的国家之一,从文明的曙光在天幕上耀映亚细亚大地之时,遍及神州华夏大地的簇簇史前文化篝火,由点到面联接起来,形成燎原之势,逐渐的融化在文明时代的光华之中。“中医”是个专用名词,它的“中”字显然是为了区别“西医”的“西”字。于是,大家理解的“中医”是指传统中国医学或中国大夫。但是认真求实地考证一下,这个“中医”之“中”,本来之义根本就不是指中国呢!!! 何以为证?“中医”一说,最早见于《汉书·艺文志》的“有病不冶,常得中医”句。早在距今二千多年前的西汉时代就有了“中医”一词,那时西医还不成系统,更没传入中国(西医传入中国是在西汉以后又经过一千七百年的明末),西汉人连西医为啥呢物都不晓得,怎可能为区别“西医”,而称咱们国家的医学医术为“中医”呢? 西汉开始有“中医”的讲法,若“中”不指中国,究竟何意呢?中国最早认识尤物的思想基础,源出《易经》,将世界一切事物均纳入阴阳的轨道,对后世的哲学,社会、堪舆、天文、地理、医学……都具有重要和直接的作用与影响。因此我国古代的医学理论认为,人体的阴阳保持中和才会取得平衡不会患病。若阴阳失衡,则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的讲法,意即身体若无阳燥,又不阴虚,一直保持中和之气,会百病全无。所以“尚中”和“中和”是中医之“中”的真真正正含意。 诚然,今日“中医”一词指咱们国家的医学,不过,若理解了“中和”之意,会清楚明白大夫为啥呢常说滋阴、补阳、调理…… 从此,中国医药学的文明史开始了。 中国5000年的有文字可考的医学史,因为东方文化发展的特色形成的中国独一无二理论框架,及近现代西方科学的撞击及西医的传入,出现两个分明的层次,在东西方医学交汇中呈现复杂多态的状态。 夏商西周时期医巫并存,在卜筮史料中记录载入了大量的医药卫生的内容,形成了医学的雏形。 春秋战国之际,是中国整个学术界百家争鸣、百花齐放时期,医巫分离,医学具有更显明的科学性、实用性和理性,占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪,趋于专业化。 秦汉时,以伤寒、杂病和外科为最突出的临床医学达到了前所未有的水平。这是中国医学史上的第1次高峰。 三国两晋南北朝时期,中国社会长期处于动乱割据的状态,医药学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、保健养生、中外交流等各方面取得了成绩,为医学的全面发展积累了经验。 隋唐时期,国家重归统一,国力强盛,文化繁荣,形成了一种空前辉宏气势。中国医学在这一时期获得了全面的发展。医学家们在各自的研究范畴得到了更为富饶的成果。这是中国医学发展史上第2次高峰。 两宋是中医药学发展的重要时期。的注重和重视在医药发展上发挥着更加重要的效果。北宋组织人员编纂方书和本草、设立校正医书局、铸造针灸铜人、改革医学教导、设立惠民局、和剂局、安剂坊、养济院、福田院等等,有力的促进了医药卫主之进步。 辽、夏、金、元与两宋王朝并立以至元灭宋统一全国。这是北方少数民族与汉族文化大融合时期,是中国医学史上学派争鸣、民族医学奋起的一个辉煌的时期,为多源一体化的我国传统医学注入了新的活力,呈现了蓬勃的生机。 明代,医药学发展出现革新趋势。在探传染病病因、创造人痘接种预防天花、中药学研究等进入新的层次。中外医药的交流范围已达亚、欧、非很多国家与地区,中学的输出、西学的东渐,使中外医学文化在交流接触中,互惠受益。 清代前、中期,医学趋于普及与升华发展的时期,王清任躬身于人体解剖,著有《医林改错》,反映了“中国医界大胆之剪掉鞭子论者”的开拓进取精神。 上述的这一切,是我国古代医学波澜壮阔的历史梗概。这样一脉相承、绵延数千年一直未曾中断的医药文化及文明,是世界医学史上所稀奇少有的。中国古典医籍数量之大,名医辈出,人数之多,在同时期的world世界范围内也不是很常见。我国传统医药学有着强有力的生命力,它随着时代的前进而发展。经过了与近代医药文化的撞击、对抗到结合,也注意和提防从国外先进文化中吸取有用的东西,遂显现了中西汇通合纂的探索。传统医学在走向现代化。 近百年来,咱们国家的现代医学,传统医学和中西医结合的格局将会对这百余年的中国近现代医学史作出客观的再现和评述。 “中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》,其云:“以热益热,以寒增寒,不见于外,是所独失也。”故谚云:“有病不治,常得中医。”在这儿中字念去声,中。“中医”这个名词真真正正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学取名中医。这一时刻的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年,另一个zu zhi制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这几个都是区别于西医而先后出现的。2000多年前,《汉书》里的那个中医概念,倒是展现了中国医学中的一个最高境界。 中医的最高境界是什么?就是致中和。寒者热之,热者寒之。致中和。寒就要让热,热就要寒,结就要散,逸就要劳,劳就要逸。微者逆之,小的你就能够逆它。甚者从之,你不能逆它,你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之,摩之浴之,薄之劫之,适事为故,恰到好处就好了。以平为期,以和为重,这便是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各式方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所,万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正所谓儒家致中和思想的最佳展现。在这个终级目标下,中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说,这三大来自中国古典哲学的论理,来具体解释生命的秘密。
五运六气有什么含义
五运六气,简称运气,又称运气学说,为古代人们研究气候变化与疾病关系的一门学问。
方法为运用阴阳五行生克制化理论,以干支系统进行演绎,汇总人在宇宙中的生理、病理变化。运气学说为一综合学科,其范围涵盖古时候天文学、气象学、物候学、地理学,属于医学气象学和时间医学的范围。
内容包括五运与六气,运与气又有主、客之分,精密推算时需相互参照,并综合当年物候才能准确推估疾病的发病规律。
五运:
五运包括木运、火运、土运、金运、水运,表木、火、土、金、水五行之气在天地阴阳中的运行变化。五运代表不同节令的气候特征,所以五运是探索一年五个季节变化的运行规律。
五运与五季的配对关系为春温属木,夏热属火,长夏湿属土,秋凉属金,冬寒属水。
五运又可细分为岁运、主运、客运。
六气:
六气为风、热、火、湿、燥、寒,概括六种不一样气候,为古代人们汇总长期生活经验而得。可看成是从咱们国家的气候区划、气候特征来研究气旋活动的规律。
六气分主气、客气,主气测常,客气测变。客主加临那么是将主客气合看,以进一步剖析气候变化及作用与影响。
六气是气候变化的本源,三阴三阳是气候变化的标象。六气与三阴三阳的关系为风化厥阴,热化少阴,湿化太阴,火化少阳,燥化阳明,寒化太阳。
六气时至气至,便为宇宙间的六种正气;假如化非其时,便为邪气,即气象学上的灾害性天气。
中医的历史有多少千年了?
中医学,也叫“汉医”,是一种追溯于中国汉族,由汉族创造的传统医学,以古时候中国医学实践为主体的传统医学,到现在已有数千年的历史
中医诞生于原始社会,在两千多年前的春秋战国时代中医理论已基本形成,之后历代均有汇总发展。除了这些以外对汉字文化圈国家作用与影响深远,如日本汉方医学,韩国韩医学,朝鲜高丽医学、越南东医学等皆为以中医为基础发展起来的。
中医理论源出对医疗经验的汇总及我国古代的阴阳五行思想。其内容包括精气学说、阴阳五行学说、气血津液、藏象、经络、体质、病因、发病、病机、治则、养生等。
早在2000多年前,中医专著《黄帝内经》问世,奠定了中医学的基础。时到现在日,我国传统医学有关的理论、诊断法、治疗方法等,均可在此书中找到根源。主导中医几千年,现代专业中医院校都是教和学古典中医理论,千年不变,功底深邃,定力无边。
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中医学目前是否为最早的传统医学还无法确定。咱们国家的中医学自称其追溯于三皇五帝时期,相传伏羲发明了针灸并try草药,神农炎帝更是尝尽百草,并且用茶来解毒。
相传在公元前三千多年,咱们国家的轩辕黄帝写下了人类第1部医学著作——《黄帝祝由科》。
在咱们国家, 后世人在《黄帝祝由科》的基础上不断增补删改,逐渐形成了后世的《黄帝内经》和《黄帝外经》,并从祝由科里将纯粹的医药分离了出来,形成了之后的中医学。而里边 的《黄帝内经》则在全地球第1个提出了“不治已病治未病”这一防病保健养生康的预防医学看法。
在周代(公元前1046年-公元前771年)中国就建立了全地球第1个医院和医疗制度,周代的医疗机构设有医师、上士、下士、府(管药库)、史(管记录)、徒若干人。下面又分食医(管饮食卫库)、疾医(内科)、疡医(外科)、兽医四种。
在春秋战国(公元前770年-前221年)时期名医辈出,秦国有名医医缓与医和,齐国有长桑和他的徒弟扁鹊。
扁鹊发明了中医独一无二的辨证论治,并汇总为“四诊”方法,即“望、闻、问、切”。扁鹊看病行医有“六不治”原则。
一是依仗权势,骄横跋扈的人不治;二是贪图钱财,不顾性命者不治;三是暴饮暴食,饮食无常者不治;四是病深不早求医者不治;五是身子较差不能服药者不治;六是相信不相信医道者不治。
春秋战国时流行的主要医学著作有《黄帝内经》、《黄帝外经》、《扁鹊内经》、《扁鹊外经》、《白氏内经》、《白氏外经》和《旁篇》这七本,合成“七经”。
在秦朝(公元前221年—公元前207年)显现了全地球最早的专门法医——"令史"。秦律规定,死因不明的案件原则上都要进行尸体检验,司法官假如违法不进行检验,将受到处罚。
到了西汉时期(公元前202年-公元8年),中医的阴阳五行金木水火土理论已经非常完备,名医则有太仓公淳于意和公乘阳庆。东汉显现了著名医学家张仲景和华佗。
张仲景完善了中医的辨证理论,他还是全地球第1个临床医学大师,被尊称为医圣。他著有《伤寒论》、《疗妇人方》、《黄素方》、《口齿论》、《平病方》等等医书,最终传承下来的医书被后人编纂为《伤寒杂病论》和《金匮要略》。
南北朝时期(420年-589年)问世了全地球最早的两本儿科专著,即王末钞的《小儿用药本草》和徐叔响的《疗少小百病杂方》。南朝宋元嘉二十年(公元443年),太医令秦承祖创建了全地球第1个医学院。
到了公元6世纪,隋朝完善了这一医学教导机构,并命名为“太医署”,署内分医、药两部,太医令是最gaoguan职,丞为之助理,下有主药、医师、药园师、医博士、助教、按摩博士、祝禁博士,在校师生最多时达580人之多。
北宋年间,随着中国与阿拉伯之间贸易的高度发展,阿拉伯香药也开始大量输进中国,一次输入的阿拉伯乳香竟以万斤计,伊斯兰医药学也随之对中国产生明显作用与影响。
传统中医自古不分科,但在北宋年间,太医院在培训医生时也如古希腊和阿拉伯医学那样,分成了内、外、妇、儿、口腔等十三科,这或许是受到阿拉伯-伊斯兰医学的横向作用与影响。
传统中医以汤药为主,但北宋的《太平圣惠方》、《圣济总录》却大量增添了丸、散、膏、酊的处方,如《乳香圆》、《阿魏圆》等。
在明朝(1368年-1644年),著名医学家李时珍的医学巨著《本草纲目》成书,这本书不但是药物学专著,还包括植物学、动物学、矿物学、化学等方面的知识。《本草纲目》刊行后很快传入日本、朝鲜及越南等亚洲地区,在公元17。18世纪先后被翻译成多种欧洲语言。
清初至鼎盛时期,医药学进步所表此刻许多方面,大体上是明朝医药盛况的延续。如对经典著作的研究、本草学、方剂学、诊断治疗学、医案整理等,均较明朝更成熟。
各家学派的纷争也逐渐缓和,大多医家能采各家之长折中于临床。不过 也不乏固守《内经》、《难经》、《伤寒论》,而批评金元以后一切新说的医学,这与那个时候考据学盛行不无关系。
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中医的历史有五千年了,中医诞生于原始社会,春秋战国时代中医理论已基本形成,之后历代均有汇总发展。除了这些以外对汉字文化圈国家作用与影响深远,如日本汉方医学,韩国韩医学,朝鲜高丽医学、越南东医学等皆为以中医为基础发展起来的。
中医承载着我国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识,是在古时候朴素的唯物论和自发的辨证法思想指导下,通过长期医疗实践一步步形成并发展壮大成的医学理论体系。
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中医有一个完整的论理体系, 其独一无二之处在于 "天人合一"、"天人合一" 的整体观和辨证论治。
其主要特征是: 人是自然不可分割的一部分, 由阴阳两种物质组成, 阴阳互相对立, 互相依存, 总是在运动和变化中。
在正常的生理状态下, 两者处于动态平衡状态, 一旦这种动态平衡被破坏, 就会被呈现为病理状态。在疾病治疗中, 纠正阴阳失衡的不是采取孤立的、静态的看待问题的方式, 更加的多的是从动态的角度来看待问题, 即强调 "不断运动的看法"。
人们认为, 人与自然是一个统一的整体, 即 "天人合一" 和 "对应"。
人类生命活动规律和疾病的发生与大自然的各式变化 (如季节性气候、区域广场面积、日夜头晕等) 息息相关, 人们的自然环境不同, 人们对疾病的适应也不同。自然环境不同, 其体质特征和发病机制亦有区别。
因此, 在诊断和治疗同一疾病时, 要更加注重时间、土地、定制, 是不同的。人们认为, 人体的所有组织和器官在生理和病理上都是统一的, 互相关联, 互相作用与影响。因此, 生理或病理现象一向都不是孤立的, 从头部到头部, 脚到脚, 更加的多的是从整体的角度治疗和预防疾病, 特别强调 "整体的观点"。
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中医的历史有5000年,中医产生于原始社会,至春秋战国时代中医理论已经基本形成。
自清朝末年,中国受西方列强侵略,国运衰弱。同时现代医学(西医)大量涌入,严重冲击了中医发展。中国出现很多人士主张医学现代化,中医学受到巨大无比的挑战。
人们开始使用西方医学体系的思维模式加以检视,中医学陷入存与废的争论之中。同属中国医学体系的日本汉方医学、韩国的韩医学亦是如此。2003年“非典”以来,经方中医开始有复苏迹象。
在文化大剪掉鞭子期间,中医作为“古为今用”的医学实际案例得到中国条文上的鼓励而得以发展。现代,中医在咱们国家依然是治疗疾病的常用手段之一。
2018年10月1日,世界卫生组织首次将中医纳入其具有全球作用与影响力的医学纲要。新纳入的中医传统医学的有关信息将写入第一1版全球医学纲要第二6章内,该章节主要阐释传统医学的分类体系,将于2022年在世卫组织成员国实施。
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清末中医对西药的批评
晚清时期,中医传统中的“番药”淡出,西药依托完全单独于中医的另一种医学文化走上前台。但中医界在鸦片战争后来的很长一段时期里,对此其实没有清晰的认识,他们对西药的批评仍为中医药传统理论的延伸,不过呢表现形式有所变化,更甚者会有人对经典做出了新的解读,将西药也蕴含在《内经》的框架之中。
外来药物的引入、传播与现实操作是中国医学史上一个饶有趣味的题目。固然早在秦汉时期,就有外来药进入中国,但那个时候中药的论理体系正处于走向成熟并持续发展的阶段,因此千余年来,这几个药品要么较好地溶入中医药的体系,要么就迅速湮没在历史长河之中。
但清代之后特别是晚清时期,情况大有不同,西洋药物的传入,再也不像此前历代的外来药,能很快被中医药改造吸纳,为中医所用。从此,中医传统话语中的“番药”成为历史,“西药”这一概念逐渐走上前台,由此中国医学史进入了中西对立、渗透的时代。
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中医的历史有两千多年。
中医产生于原始社会,春秋战国中医理论已经基本形成,显现了解剖和医学分科,已经采用“四诊”,治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。
西汉时期,开始用阴阳五行解释人体生理,显现了“医工”,金针,铜钥匙等。东汉显现了著名医学家张仲景。
他已经对“八纲”(阴阳、表里、虚实、寒热)有所认识,汇总了“八法”。华佗则以精通外科手术和麻醉名扬四海,还创立了健身体操“五禽戏”。
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中医理论源出对医疗经验的汇总及我国古代的阴阳五行思想。其内容包括精气学说、阴阳五行学说、气血津液、藏象、经络、体质、病因、发病、病机、治则、养生等。
早在2000多年前,中医专著《黄帝内经》问世,奠定了中医学的基础。时到现在日,我国传统医学有关的理论、诊断法、治疗方法等,均可在此书中找到根源。
中医学理论体系是经过长期的临床实践,在唯物论和辨证法思想指导下一步步形成的,它源出实践,反过来又指导实践。
经过对现象的剖析,以探求其内在机理。于是,中医学这一独一无二的论理体系有两个基本特点,一是整体观念,二是辨证论治。
中医的基础理论是对人的身体生命活动和疾病变化规律的论理概括,它主要包括阴阳、五行、气血津液、脏象、经络、运气等学说,以及病因、病机、诊法、辨证、治则治法、预防、养生等内容。
运气学说
运气学说又称五运六气,是研究、探索自然界天文、气象、气候变化对人的身体健康和疾病的作用与影响的学说。五运包括木运、火运、土运、金运和水运。
指自然界一年中春、夏、长夏、秋、冬的季候循环。六气那么是春夏秋冬四季中风、寒、暑、湿、燥、火六种气候因子。
运气学说是依据天文历法参数用以精密推算、预测推算来年的天象、气候、疾病发生流行的规律,并提供预防、养生的方式方法。
参考资料来源:知识混装大无极-中医
中医中药在咱们国家古老的大地上已经运用了几千年的历史,中医产生于原始社会,春秋战国中医理论已经基本形成,显现了解剖和医学分科,已经采用“四诊”,治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。
经过历代医家继承前人知识,阐发其理论,使原有基础得到充实和发挥,再结合各自的文化修养和医学经验,不断补充、创新,证实了咱们国家的中医中药不管是在治病上、在防病上,还是在养生上,都是确凿有效可行的。
中医学以阴阳五行作为理论基础,将人体视为气、形、神的统一体,通过“望闻问切”四诊合参的方式方法,探求病因、病性、病位、剖析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化、判断邪正消长,进而总结出病名,归纳出证型,以辨证论治原则,制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法,使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段,让人体达到阴阳调和而康复。
总括来说,中医学的发展是以典籍注释为主导;利用前人奠定的基础为根据,将内容不断注释而一步步完善起来的。
在西方医学没有流入中国以前,中医基本不叫中医这个名字,而是有独一无二且内涵富饶的称谓。中医名字的演变,一起来瞧一瞧。
中医名字的演变
1。第1个代称是歧黄。这个名字源出《黄帝内经》。因为他是黄帝与歧伯讨论医学的专着,便称《黄帝内经》为歧黄之术。自然,歧黄也就成了中医的别名。
2。第2个代称叫青囊。此刻知此名字并使用者甚少。它的来历起源与三国时期的名医华佗有关。据说,华佗被杀前,为报一狱吏酒肉侍奉之恩,曾将所用医书装满一青囊送与他。华佗死后,狱吏亦行医,使华佗的部分医术传承下来,据此,后人称中医为青囊。
3。第3个代称唤杏林。这个名字的起始,也与三国有关。有资料介绍,三国时吴国有位名医叫董奉,他一度在江西庐山隐居。附近百姓闻名求医,但董奉从不收取钱财,只求轻症被治愈者种一棵杏树,大病重病被治愈者种五棵杏树。数年后,董奉门前杏树成林,一望无际。从此,人们便唤中医为杏林。
4。第4个代称称悬壶。传说河南汝南的费长房在街上看见一卖药老者的竿杆上挂上一葫芦,怪异的是,天黑散街后,老者就跳入那葫芦中。为弄清底细,费长房以酒款待,老者后来约他同入葫芦中,只见玉堂俨丽,甘肴旨酒。费长房即拜老者为师,学修仙之道。数载后,他术精业成,辞师出山,又得壶翁传赠的治病鞭鬼之竹杖,从此悬壶行医。从那时起,医生腰间挂的和诊所前悬的葫芦,便成了中医的标志。出自知识混装大无极:
中医学是五千年我国传统文化的组成部分,其独一无二的基础理论体系在2 000多年前已具雏型,在长期的临证实践中积累了富饶的诊疗经验和独一无二的治疗方法,并产生了近万种医药书籍,建立了一系列医事管理和医学教导制度。受不同历史时期的、经济、哲学思想、科学技术以及医疗中的新问题的作用与影响,我国传统医学的发展有着独一无二的经历和内在规律。
中医产生于原始社会,春秋战国中医理论已经基本形成,显现了解剖和医学分科,已经采用“四诊”,治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。西汉时期,开始用阴阳五行解释人体生理,显现了“医工”,金针,铜钥匙等。东汉显现了著名医学家张仲景,他已经对“八纲”(阴阳、表里、虚实、寒热)有所认识,汇总了“八法”。华佗则以精通外科手术和麻醉名扬四海,还创立了健身体操“五禽戏”。唐代孙思邈汇总前人的论理并汇总经验,收集5000多个药方,并采用辨证治疗,因医德最高,被人尊为“药王”。唐朝以后,中国医学理论和著作大量外传到高丽、日本、中亚、西亚等地。两宋时期,宋设立翰林医学院,医学分科接近完备,并且统一了中国针灸因为传抄引起的穴位紊乱,出版《图经》。金元以降,中医开始没落。明清以后,显现了温病派时方派,一步步取代了经方派中医。在明朝后期成书的李时珍的《本草纲目》预示着中药药理学没落。同一时期,蒙医、藏医受到中医的作用与影响。在朝鲜东医学也获得了很大的发展,例如许浚撰写了《东医宝鉴》。
明清楚明白白学中医|中医预防疾病之五运六气预知疾病
五运六气,是中国古代研究天体运行引起气候变化及其对人的身体生理病理和疾病防治作用与影响的一门学说,简称运气学说。
运气学说用于中医学范畴,其理论根据是以阴阳五行相克相生理论为基础,在整体观、天人相应观及运动观的思想指导下,以十天干、十二地支等符号作为演绎工具,来推导预测推算各个年份气候变化及疾病流行等情形状况,并依此提前采取对应的预防措施,防止疾病的发生与流行。
运气学说现已逐渐发展壮大成为一种专门的学说,是中医基础理论的一个组成部分,并成为中医预知疾病的一种演绎推测理论。
运气学说能在某些方面预测推算疾病的发生和流行。
如依据五运六气精密推算,若逢木太过之年,因肝属木,可以预知当年人体疾病是以肝脏及其所胜之脾脏的病变为多见,故在疾病防治上应注意和提防调节情志,防止肝气太过,并同时注意和提防保养或健运脾胃。
又如若本年为火偏胜之年,火为热之极,故在防治疾病上宜采用咸寒清热之品以治之。
运气学说,虽有用且助于疾病的预知与防治,不过 也还存在一定的有限性,甚至还有那么一些争议,尚需进一步进行现代化和更加科学性的研究。
以上从四个方面论述了中医“治未病”的基本内容及其在预防疾病中的具体应用,其中未病先防、已病防传、病愈防犯是“治未病”的核心内容,对疾病的预防具有相当积极的意义。
未病先防是基础,已病防传是关键,病愈防犯是保障。
也就是说,“治未病”能提高人们的保健意识和整体 健康 水平。
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解读中医五运六气
中医五运六气理论是研究时间变化与疾病相关性的一种学说。记得某年与表姐聚餐她谈起了中医 养生 。问我:“春夏养阳、秋冬养阴有什么含义?”听完我有些发愣。问她:“五运六气也上了 养生 栏目?”她说:“是五运六气,XX教授讲过……。”听她讲述后我笑了,如此深度的论理也上了媒体。告知她养是顺从之意。“春夏养阳”是春夏季节运动或食补要顺从气机升发状态,升发属阳。“秋冬养阴”是秋冬季节运动或食补顺从气机收藏状态,收藏属阴。五运六气是古时候中医理论的巅峰之论。《黄帝内经》六节脏象论:“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起,不能够为工矣。”此话意思:不知年月变化带来五行之气的盛衰,对人的身体脏腑功能虚实的作用与影响,是不可以当医生的。
此刻节气是大雪,子月的开始。“子时一阳生”,时,指时间。主要指子月,也包括子时(23--1)。大雪与冬至两个节气是子月,是体内阳气自动恢复的最佳时间。六节脏象论:“五日谓之候,三候谓之气,六气谓之时,四时谓之岁。”15日是一个节气,节气的气候变化如竹子一节一节相连。《黄帝内经》灵兰秘典论:“肺者,相传之官,治节出焉。” 肺,治节出焉?治节是治理调节,“肺”主管身体自我调节生理功能,适应二十四节气交替变化。肺“开窍于鼻、主皮毛”,肺通天气,对气候节气的敏感最强,皮肤汗孔也随节气变化开合,所以“肺者,相传之官,治节出焉”。关节疾病与“肺”亦有关系,许多关节病人气候变化事先知道,“肺”的治理调节不好,致使关节疼痛,风湿病患者自己一身“天气预报”非常准,因此我临床治疗风湿痹病常用入肺经的药。
古代人们用六经理论模型把二十四节气分为6个阶段,每个阶段气候变化对人的身体生理功能皆有作用与影响,这便是古时候中医巅峰理论“五运六气”的“六气”。“五运”是用木、火、土、金、水五行金木水火土理论模型,来归类太阳系行星运行规律对气候以及人体生理功能作用与影响的五种现象。用每一年的天干代之,如壬辰年,丁壬合化木,阳干为太过,阴干为不及,故今年是木运太过之年。六经理论把二十四节气划分为6个阶段,分别为厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水。东汉张仲景《伤寒杂病论》六经辨证理论即采用这个模型把所有疾病归类其中。
用天干地支理论推演每一年的气候变化,可以知道当年的“运气”变化规律。如今年是己亥年,“巳亥之纪,厥阴风木司天,少阳相火在泉”。司天是上半年运气情况,在泉是下半年运气情况。2019年己亥年流行病的病因多为风热之邪所致。二十四节气“小雪”节气开始是太阳寒水得令,这是每一年不变的主气,如主人之意。天有“不测风云”,人有“不速之客”,故把每一年非正常气候变化规律叫客气,如客人之意。客随主变,主气变动,客气也随着变。打比方说壬辰年小雪至小寒客气是太阴湿土得令,许多阳虚体质病人说吃俺的汤药感觉特别辣。寒湿之气得令,用了大量干姜化寒湿之气,以宗“必先岁气,勿伐天和”。
2002年我开始研究中医五运六气,2004年实验与易经术数理论融汇,探秘人体生下来时间与得病时间的“五运六气”是否存在必然联系。但着重是用五运六气理论研究流行病与疑难病的发病机理。人体生下来时间可以 使用“两套系统”推演,一个是古时候易经命理学,另一个是中医五运六气理论。前者侧重人体体质禀赋研究,但理论有断层现象,目的是查出疑难病真真正正病机。人体有阳虚证候,并且也有肝火旺证候存在,有时真假难辨。《黄帝内经》“根于中者,命曰神机,神去则机息。根于外者,命曰气立,气止则化绝”。“气立”是人出生呼吸时候,记录“气立”时辰的五行密码。因气而立故名“气立”。除了呼吸之气,更加的重要的是节气而立。人体精血自生冬至比大暑节气恢复的快其实就是此理。打比方说:1976年丙辰年出生,丙辛水运太过之年。若公历7月21-9月21日出生,主气是太阴湿土得令,客气是厥阴风木得令。辰戌之年,太阳寒水司天,太阴湿土在泉,所以1976年公历7月21-9月21日出生人“气立”五行密码以寒水与湿土为主。某人1994甲戌年因为饮食寒凉得了寒湿困脾证,2002年研究“运气”理论思考过为啥呢1994年发病?1994年是甲戌年,也是寒湿之气得令,激发了他体内“气立”时候的五行密码,所以1993年、1995年很好,而只有1994年得病。2008年盘锦市沙岭镇李某某胃寒胀痛被我治愈之后,为啥呢2009己丑年复发?复发虽是吃了寒凉东西,但此亦为诱发因素,主要因素是2009己丑年土运不及,加上太阴湿土司天,太阳寒水在泉,己丑年“运气”使他的阳虚寒湿体质更加寒湿,2009年吃药后至今一直很好。
桃花三月清明时开的最美,梅花开花需要到小寒、大寒的腊月。它们“气立”的五行密码不同,因此它们在不同的节气作用下完成开花过程。每人“气立”时候的五行密码不同,脏腑生理功能受五运六气作用与影响而成的体质即因人而异。有的人经常吃麻辣烫也没事,而有的人吃一点即满面疮疖。壬辰年冬天某晚,老婆告知我儿子发热38度,大雪节气值令,客气是太阴湿土,主气是太阳寒水。辨证剖析肯定考虑风寒为主,去药局抓了麻黄6克、桂枝4克、甘草2克。回家看儿子盖大被,问后得知恶寒,查脉浮紧,证属风寒无疑即把药煎煮,服用一次晚上汗出,身体恶寒消失。但次日早上发热未退,剖析表寒兼带里热,要不然热随汗散。舍脉从证,另与升降散加减配服,一剂药后从周四最高的39度降到正常,二剂恶寒、发热彻底痊愈。壬辰年大雪节气的“客气”是太阴湿土,“主气”太阳寒水,麻黄、桂枝、甘草发散风寒使恶寒症状消失,继续服用辛温之药与升降散同用是针对“运气”的寒湿之气。
运气理论适合研究非情绪化疾病,俺的易经老师说:“有些疾病即便吃药,不能得到节气五行之气相生相扶,那个时候也只是缓解。得到节气五行之气相生相扶,轻的可以不治自愈,严重的用药也会一本万利。”
成书先秦时期中医理论的经典著作《黄帝内经》:“治不法天之纪,不用地之理,则灾害至也。”此句话值得每位中医临床医家深思。
2012年初稿,2019年7月修订 张雷


