坤卦六二爻辞有什么含义白话五行不利(坤卦六二爻白话解析)
直方大不学无不利与哪句思想接近
直方大不学无不利与为学日益，为道日损思想最为接近。坤卦六二爻辞说，直方大，不习无不利，与为学日益，为道日损思想最为接近。《坤》卦爻辞之二：六二，直方，大不习，无不利。直，通值，操持之义。方，不容易倾覆之方舟。所以直方，即乘方舟。习，熟练，习惯。这句爻辞直译之义是，人操持方舟渡河，方舟不容易倾覆，固然不很熟练习惯划船的技术，也没有不利的。亦有人认为此处的方是指方国、邦国，直方即省方，亦即后世所说有巡狩，视察各邦国。因这种事劳民伤财，所以不适宜常行，故曰‘不习，无不利’。
《易经》坤卦的笔记—厚德载物，有容乃大
1、记住坤卦的卦形。
2、了解坤卦卦辞的内涵。厚德载物注意和提防的六个方面。
3、阐述坤卦从哪三个方面启示你用心做到厚德载物。
坤卦由六根阴爻组成：
乾卦《大象传》：地势坤，君子以厚德载物。
坤卦，人怎样发展本人的道理。人事方面，不应争强好胜。时机方面，先迷失道，后顺得常。不要迷失，结伴同行。
第1个方面，防微杜渐，防患未然。初六爻辞：“履霜，坚冰至。一叶知秋的故事。勿以恶小而为之，箕子叹纣的故事。
第2个方面，正直方大。六二爻辞：“六二：直，方，大，不习无不利。苏格拉底：”知识就是美德。”孔颖达：“生物不邪谓之直，地体安静是其方，无物不载是其大。”为学日益，为道日损。
第3个方面，不露锋芒。六三爻辞：“含章可贞。 或从王事，无成有终。”孔子：“笃信好学，守死善道；危邦不入，乱邦不居；有道则现，无道则隐”。越王勾践的故事：飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，良狗烹。
第4个方面，不求名利，无咎无欲。六四爻辞：“括囊；无咎，无誉。”清心寡欲，扩囊无咎。
第5个方面，安守本位。六五爻辞：“黄裳，元吉。誉。”周朝尚红，黄裳为一般人。周公低调。达到原吉最友好的状态，就是安守本位。
第6个方面，不走极端，阴阳互补。上六爻辞“战龙於野，其血玄黄。”一阳一阴谓之道。独阴不生，独阳不长。
《易经》第2卦 坤
坤为地，坤上坤下。
坤： 元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。 安贞，吉。
彖曰：
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰： 地势坤，君子以厚德载物。
初六： 履霜，坚冰至。
象曰： 履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
六二： 直，方，大，不习无不利。
象曰： 六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
六三： 含章可贞。 或从王事，无成有终。
象曰： 含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。
六四： 括囊；无咎，无誉。
象曰： 括囊无咎，慎不害也。
六五： 黄裳，元吉。
象曰： 黄裳元吉，文在中也。
上六： 战龙於野，其血玄黄。
象曰： 战龙於野，其道穷也。
用六： 利永贞。
象曰： 用六永贞，以大终也。
文言曰： 坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？ 承天而时行。积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
易曰： 「履霜坚冰至。」 盖言顺也。直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。
易曰： 「括囊；无咎，无誉。」 盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
第2卦：《坤卦》
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，假如像雌马那样柔顺，那么是吉利的。君子从事某项事业，固然开始时不知所从，但结果会是有益的。如往西南方，则会获得朋友的帮忙。如往东南方，则会失去朋友的帮忙。假如保持现状，也是吉利的。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
【白话】《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，承载万物。
初六，履霜，坚冰至。
【白话】初六，脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
【白话】《象辞》说：“脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来”，说明阴气开始凝结聚集；依照这样的状况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习无不利。
【白话】六二，正直、端正、广大，具备如此的品质，即便不学习断然不会有啥不利。
《象》曰：六二之动，直以方也，“不习无不利”，地道光也。
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是展现出正直、端正的性质。“即便不学习断然不会有啥不利”，是由于地德广大，承载万物的原因。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
【白话】六三，胸怀才华而不显露，假如辅佐君主，能克尽职守，功成不居。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。
【白话】《象辞》说：“胸怀才华而不显露”，是要把握时机才发挥，“假如辅佐君主”，必能大显身手，一展抱负。
六四，括囊，无咎无誉。
【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽不能得到称赞，不过 也免遭祸患。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
【白话】《象辞》说：“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患”，说明小心翼翼从事，是不可能有害的。
六五，黄裳，元吉。
【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
【白话】《象辞》说：“黄色的衣服，最为吉祥”，是由于黄色代表中，行事以中道为准则，肯定是祥瑞的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
【白话】《象辞》说：“阴气盛极，与阳气相战于郊外”，说明阴气已经进展到尽头了。
用六，利永贞。
【白话】“用六”这一爻，利于永久保持中正。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说“利于永久保持中正”，其实就是指阴盛到了极点就会向阳转化。
《易经》的六十四卦中，仅有一个纯阳卦，那么这样就是乾卦，也仅有一个纯阴卦，那么这样就是坤卦，乾卦代表天，坤卦代表地，而乾卦和坤卦就像天和地一样，既是完全相反的，又是永久离不开的。假如我们把乾卦理解为，应该如何当老板的话，那不如就可以把坤卦理解为，应该怎么样做好领路人的得力助手。
而坤卦对于我们的一生，又有什么启示呢？
百姓日用而不知。坤卦卦德是什么？就是我满怀兴高地成全你。
跟乾卦有个用九一样，坤卦有个用六，不过坤卦的这个用六跟乾卦的用九不一样，由于乾卦是发散的，是向外的，所以它要变，就是时时刻刻要变成变色龙，才能适应环境，而坤卦“利永贞”，它是不变的。乾坤两卦并列在一起，一个变一个不变，才符合阴阳的道理。所以乾卦用九“见群龙无首，吉”，坤卦用六“利永贞”，二者是特别合理的配合。
乾卦是很自动、很风发，是向外拓展，是创造的。而坤卦则刚好相反，表现得内敛、含蓄，是向内收缩，是积极配合的。由于假如所有人都创造，无人来配合，人人都各自为政，各行其是，人类的正常秩序就乱了。每一自个的性格都不一样，应该依据各自不同的品德性格特点，扮演不同的社会角色。俺的性格不太适宜当老板，那俺就不走乾卦，我走坤卦总可以吧？坤卦就是好好地去配合人家。
坤卦和乾卦是相相应的，也能够想象为，是下级对上级领路人的配合。坤卦告知我们，如果想做好配合工作，第1步就是要有高度的警觉性，见微知变，踩到霜就如果想到坚冰将至，就要做好抗寒的准备工作。
第2步又该做些什么呢？直方大，不习无不利。“直”即为你要向上。“方”就是立场要很坚定，你要搞清楚你本人的任务和职责是什么。“大”就是度量要宽广一点。
第3步，含章可贞，或从王事。这个“含”字，很了不起。一个糖果，假如你一下吞下去，你就是不会吃糖果的人，咬碎了，也是不会吃，要含在嘴里面，你会发现，越含越有味道。所以第3爻，最重要是那个“含”字。含就是内敛之义，你很有能力，不过务必要内敛。
第4步，括囊，无咎无誉。有什么含义？又为啥说，每一个卦的第4爻，都是最关键的呢？多听少说。
第5步，黄裳，元吉。黄代表协调。要精于协调，尊重所有人意见。
第6步，物极必反，柔到极致变成刚。任何事情都要适可而止，不要过分苟求。
道理永久是现象背后的东西。看易经要把两个相应的卦合起来看，不要独立去看。
从乾、坤两卦中，可以看见传统文化之中重阳抑阴的观念历史悠久。处于从属地位的人，应该处处现纯正宽容、谨慎谦虚的品德，坚贞不渝地追随正道。柔顺也要适度，一旦走向极端，便会招致凶险。应该认清主从关系，在坚持纯正的原则下，冷静观察，通权达变，掌握变化的尺度，则柔能克刚，反凶化吉。
坤为地的爻辞解释
元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
“大通顺。占问雌马有利。君子有所往，起先迷路，后来得到宅主人(的接待)。能够起到好作用的到西南方去，会赚money，到东北去，会失财。占问安居，吉。”
（【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，假如像雌马那样柔顺，那么是吉利的。君子从事某项事业，固然开始时不知所从，但结果会是有益的。如往西南方，则会获得朋友的帮忙。如往东南方，则会失去朋友的帮忙。假如保持现状，也是吉利的。）
【白话】<<象辞>>说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，承载万物。
“坤”是伸之义，亦有顺的含意。“乾”是朝日光气的舒展形象；相对的，“坤”是地气舒展的形象。“乾”是创始万物的天的功能，“坤”那么是顺从天，形成万物的天的工具。坤全爻都是阴爻，阴的形象，最大的是地，所以命名“坤”，象徵地。将两个重叠，仍然称作“坤”，是由于纯粹的阴，最柔顺。
“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并 不是在任何情况下，都对万物有利，祇在像柔顺、健行的母马般，执著于正道时；也就是，大地依顺著天，资生万物，各前奔腾不息的情形下，才会有利。又天体向右转，地球向左转，大地固然反天体运行的方向逆转，但成然依顺天的金科玉律变化，正如同母马，喜欢逆风奔跑，却又性情柔顺；因 此，“坤卦”以母马为象徵。君子前进，必定会有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。由于“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就好像思想领路人行动，才能把握正确方向。
依八卦的方位，西方的“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；因 此，往西南方，能够得到同属于阴的friend。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的friend。
最终的结论：只要安定的执著于正道，就会吉祥。 ，履霜，坚冰至。“踩著霜，坚冰将要到来。”
（【白话】初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。）
【白话】《象辞》说：脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来，说明阴气开始凝结聚集；依照这样的状况发展下去，必然迎来冰雪的季节。 “初六”在坤卦最下方，开始的第1爻，是老阴，也就是有变化成阳爻的可能性。 “象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后。 “初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象徵。在这一最低的具体位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬就要到来，结成坚冰。因 此，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的动意就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。 “驯”是顺从；“致”是尽之义。阴气开始凝结成霜，依大地的金科玉律，顺序下来，就到达结冰的季节了。这一爻，说明见微之知著的道理。 ，直方大，不习无不利。
“(顺著天道是)直，(地道是)方、大，不熟习它，没有不利。”（
【白话】六二，正直，端正，广大，具备如此的品质，即便不学习断然不会有啥不利。）
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是展现出正直、端正的性质。即便不学习断然不会有啥不利，是由于地德广大，承载万物的原因。 “六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古时候说天圆地方，又极其广大；因此用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正所谓“直”；有整然的金科玉律性是“方”；顺从天的德行是“大”。祇要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，断然不会不利。 “象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的金科玉律，一直向前，不需要学习，断然不会不利；这正所谓大地金科玉律的光明伟大。这一爻，说明直率、方正、宽大、为做人的基态度。 ，含章可贞，或从王事，无成有终。
“(大地)含蕴¨文，占问是好的。有人从事王事，没有成法，但有结果。”
（【白话】六三，胸怀才华而不显露，假如辅佐君主，能克尽职守，功成不居。）
【白话】《象辞》说：胸怀才华而不显露，是要把握时机才发挥，假如辅佐君主，必能大显身手，一展抱负。 “六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。然而，“三”在下卦的最高位，已不能永久不变。 “章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。然而，美丽的文采，难以长时间隐藏，随著时间，会被发现，可能不得不跟随君主，从事政务。但不可注重和重视自个的成就，最后才能有最终，这正所谓智慧的光明远大。这一爻，说明含蓄。 ，括囊，无咎无誉。
“扎好口袋，没有害处，也没有好处。”
（【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽不能得到称赞，不过 也免遭祸患。）
【白话】《象辞》说：扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患，说明小心翼翼从事，是不可能有害的。“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，固然得正，低不得中，过于阴柔，依然是危险的具体位置。 “括囊”，是将口袋收紧。象徵处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。固然不能得到赞赏，却可避开灾祸。这一爻，说明收敛。 ，黄裳，元吉。“：(穿著)黄色的衣裳，大吉。”
（【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。）
【白话】《象辞》说：黄色的衣服，最为吉祥，是由于黄色代表中，行事以中道为准则，肯定是祥瑞的。中国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各等同于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各等同于东、南、中、西、北。因而，黄是土，也就是大地的颜色；也是中间位置的颜色。五行的理论，固然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。 “六五”在上卦的中位；因而以黄色象徵。但在奇数的阳位，并不在，因此用“裳”比拟。“裳”是装饰的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象徵中庸谦逊的态度；因此讲最吉祥。“文”是美丽的文采；具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，由于内在的文采，自然会流露于外。黄色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束带。“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用以比拟内在的美德。这一爻，说明谦逊。 ，龙战于野，其血玄黄。
“两龙在野地相斗，它的血玄黄色。 (含有不吉利意)。用阴爻：占问永久吉利。”
（【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。）
【白话】《象辞》说：阴气盛极，与阳气相战于郊外，说明阴气已经进展到尽头了。 “上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴本反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，也就是小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。因 此，用两条龙在野外战斗，流著黑黄色的血来象徵。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。龙因此在野外战斗，是由于穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象徵暴君纣王的灭亡。这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。 ，利永贞。
【白话】用六这一爻，利于永久保持中正。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说利于永久保持中正，其实就是指阴盛到了极点就会向阳转化。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化金科玉律，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的金科玉律，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，那么是运用阴柔，如顺从承受天的金科玉律，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永久坚持纯正，目光远大，才可以获得有益的结果。这一爻，说明用柔的金科玉律，以执著纯正为先决条件。
坤卦上六爻解读
上六：龙战于野，其血玄黄。
译文
龙在郊野交战，其血青黄混杂。
象曰：龙战于野，其道穷也。
译文
龙在郊野交战，是由于到了穷途末路。
文言曰：阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
译文
阴气被阳气猜疑，必然会发生战争。由于产生了阳气不存在的嫌疑，所以爻辞里要说到龙，但上六其实没有离开阴的类别，所以爻辞里要说到“血”。至于说“玄黄”，那是天地交杂的颜色，天是玄（青）色，地是黄色。
解读
乾变坤，进展到上爻，到达最上一位，坤盛到六爻皆阴的极处，无可再变，路走尽了。
坤的上六到了极处，处在坤卦又要逐爻退出去的形势下，前进一步就是一阳复苏，面临的是阴阳交战，争夺生存地位的斗争。斗争就会受伤，故言“血”，乾坤争，乾为天，天色青苍为玄，地土颜色为黄。
穷也变，变则通，通则久。 宇宙运动没有停滞的时刻，阴阳消长，更代无穷，会永久延续下去。
《周易》的设计是六爻互相推荡运动，总的运动方向是从初爻向上运动。从上爻隐去，退出来，经历一段重生的过程，再从初爻长出来。
阴到了穷极时，阴阳对立的一面突出出来，阳要息长。 形势一变，运行的道路才能通畅。 反过来也是这样。这是《周易》告知我们的事物运动形式。
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易经第2卦:坤卦第6爻智慧
坤卦第6爻，爻辞：上六：龙战于野，其血玄黄
爻辞之义是：龙在田野上争斗，流出了玄黄色的血。
《文言》对此的解释是：阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。
此句话之义是：因阴猜疑阳，这样结果必然发生战争。这是由于他们嫌自己一身无阳，而上六处于上位，很得势，就高傲起来，自封为阳，自封为代表阳的龙。固然如此，但因它是阴爻，总离不开阴性之类，这是血缘关系决定的，改变不了。
人生启示： 高傲丧身
从卦象上看，上六是坤卦最上面的一爻，到了最高的上位。而且阴爻处于上位，属于得位。可能就会高傲起来，违背了温和、柔顺，以柔克刚的原则，在行动上也许会展现出刚烈和冒进，因而致使计划的失败，还可能伤害到自己和他人。
所以占得此卦者，尽管自己很得势，不过千万不要高傲，不要得意忘形。还要当心，本人或子女或所在的工作环境之中，有过或将要有打架或打群架之事，也不排除车祸、手术及其他意外造成的流血事件。又由于东北方位不利，所在坤所代表的时间之内尽最大力量减少外出，即便外出更不要往东北方向去。
上六已达到了阴的极至，所以阴盛阳生，阴阳开始交战。视野之内如被龙血所浸染，天玄地黄，萧条又苍凉。此时为消息卦的坤卦，正处于亥月，正所谓阴盛阳始生的阶段。阴极返阳，二气交互和合，像两条龙在野地相斗，滴下青黄色的血液。必然凶险。
