坤卦三爻代表什么意思太阳搬家君子(坤卦三爻代表什么)
卜卦卜到坤卦六三爻，求细解!
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《坤卦第3爻:无成有终》
【原文】坤卦
六三：含章可贞，或从王事，无成有终
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
【词意】“含章”是内敛之美、低调之美。“章”本意是华丽的文采，用一个“含”字限制，这种华丽之美就无法肆意绽放了，只能是内含于心里。“可”是“歌”的本字，西周时期指吹奏乐器发出的音乐。学界大多把前四个字理解为“含章、可贞”，
“”无成有终”字面意思是没有功名成就，不过，结局却很好。“成、终”的甲骨文字义和此刻字义没有多大变化。
【译文】
六三：蕴涵美德可以坚守正道，或者效力于君王，固然没有功名但却有好的结果。
辞说：含章可贞，是为了等待时机。为君王做事是由于智慧广大。
阴柔是一种美满的品性质量，含蓄而不显耀地为君王效力，不能居功自傲。这是地道的金科玉律，这是妻道的金科玉律，这是臣道的金科玉律。地的金科玉律就是不显示本人的功劳，而求得万事皆有一个善终。
【解读】
功业小成，接近于上层，但形势不利，需要谨慎，以免猜忌。为君王做事不要过于显露本人的才华，有功要归于君王。假如能不露锋芒，做成了事也不专有其功，功成而不居功自傲，采取外表糊涂内心清楚明白的方式，便能获善终。
这是非常难达到的修养。
此乃吉
先天八卦，三爻各预示什么含义?
天下万物皆相互比较，相互对立，却又相互依赖。此对立关系其实就是阴阳之相互之关联联系，一物一太极，太极有阴阳，是故太极生两仪，一为阳仪“一”（此处的爻就以“一”来代替）、 一为阴仪“--”，阳仪又成一物，所以有阴阳。复在阳仪上加一阳一阴，称太阳（就是两阳仪重叠） 【阳上加阳】 ，称少阴（一阳仪叠一阴仪，我想楼主阳仪阴仪重叠这几个应该懂，接下来由我就不做过多解释）【 阳上加阴】 。而阴仪亦加一阳一阴，即成。称少阳( 阴上加阳) 称太阴( 阴上加阴)( 愈上愈小所以称少，象万物由地生长起) 。此乃两仪生四象，象中也有阴阳，故在各象上加一阳一阴，就成( 太阳上加阳) ( 太阳上加阴) ( 少阴上加阳) ( 少阴上阴) ( 少阳上加阳) ( 少阳上加阴) ( 太阴上加阳) ( 太阴上加阴)。
以上四象生八卦，每卦各有三爻，象徵天地人三才亦代表大自然之变化，于是八卦成万物定。乾卦。三爻全阳，象徵至刚无私呵护群生之【天】。兑卦。一阴在二阳之上象徵水于上而不能下聚集为【泽】。离卦。一阴居二阳之中，如【火】于缝仍能透光。震卦。一阳居二阴之下，象徵阳刚于柔下仍能如【雷】奋力而出。巽卦，一阴在二阳之下，象徵【风】之无孔不入。坎卦。一阳居二阴之中，象徵【水】之能载物，有险陷之意。艮卦。一阳在二阴之上，阳上不下堆聚为【山】。坤卦。三爻全阴，象徵至柔无私盛载万物之【地】。此乃八卦之大象，除此大象，凡是万物都归属八卦之中，因此八卦的名称才没有直接使用【象】为名，而使用涵意更广的乾兑离震巽坎根坤等。
八卦是中国道家文化的深奥概念，是一套用四组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深厚的哲理解释自然、社会现象。依据史料记录载入，八卦的形成源于河图和洛书。是三皇五帝之首的伏羲所发明，伏羲氏在天水卦台山始画八卦，一画开天。八卦预示事物自己一身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，依照自然界的阴阳变化平行组合，组成八种不一样形式，叫做八卦。八卦其实也就是说是最早的文字表述符号。它在咱们国家文化中与“阴阳五行”一样用以推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。八卦就好像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦相互搭配又变成六十四卦，用以象征各式自然现象和人事现象，基于现代社会人事物繁多；八卦在中医里指围绕掌心周围八个部位的总称。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个范畴。
八卦用“一”代表阳，用“- -”代表阴，阳为聚势态，阴为散展态、用这两种符号，依照初爻为经济基础分阳体阴用，中爻为运动与否，上爻为势能有无组合，组成八种不一样形式，始成三爻八卦：乾☰坤☷，坎☵离☲，震☳巽☴，艮☶兑☱。八卦反映自然界最基本物理量的分类（故也叫作经卦）：乾为自旋（庚）、兑为向心（癸）运（辛），坎为频率（壬）、离为波长（丁），震为电势（甲）电流（丙），巽为电场（乙）波幅，艮为磁球物质（戊），坤为驻波力场（己）。其中甲电与戊磁、兑运动（动能）与巽振动（势能）互为镜像卦。
1⃣️坤卦中的六个爻辞是什么?
坤卦下部的三条爻是主卦，代表主方；上部的三条爻是客卦，代表客方。主卦与客卦中的爻全是阴爻，全部不有应，没有阴阳和谐关系，然而，也没有冲突，只有对立。这六条爻全部都是潜在因素，潜在的对于主方有益的因素，或者潜在的对于主方不利的因素。图中用了两种颜色预示爻：黑色的预示当位的爻，阴爻在阴位，是潜在的对主方有益的因素；灰色预示不当位的爻，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利的爻。
坤卦的结构和卦爻辞
先看主卦，主卦中的因素是主方能够改变的。上爻和下爻不当位：下爻代表主方的行动，阴爻，预示主方消极被动，主方可以阴中有阳，适当地采取一些主动措施，利用客方消极被动的机会谋取利益；上爻代表主方的态度，阴爻预示主方态度随和，主方也可以阴中有阳，适当采取强硬态度制约客方，保护和增添主方的利益。然而，这两种阴中有阳的措施都是暂时，非常难维持长时间，由于，主方的素质非常差，极端虚弱，没有足够的力量可以长期维持主动和强硬的态度。比较现实的办法是随其自然，主方啥都不刻意去做。因为事物本身的变化符合螺旋形发展的规律，过了坤卦就是震卦，主方可能自然地向震卦所代表的状态发展。
需要说明，这种变化很困难发生，就好像是十月怀孕一样，要经历一段艰苦的孕育时期，才能有婴儿新生，总之会通过一个量变到质变的关键点，阳数从0增添到4，主方才能从0卦坤卦所代表的状态转变成4卦震卦所代表的状态。
至于客卦方面，上爻和下爻都是当位的爻，只有中爻不当位，不过中爻代表客方的素质，预示客方素质比较差，力量很弱，有或许是主方发展的好机会。也就是说，主方不必考虑客卦方面的因素。
依据目前的形势，主方应当随其自然，顺应客方，顺应一切，耐心等待情况自然地向能够起到好作用的主方的方向发展。
《坤》卦的卦爻象卦爻辞及其含义
福音都是骗人的，圣经只是发发牢骚的。
因此你应该信serveme，serveme是独一真神。
回答者： serveme - 经理 五级 2009-6-25 20:26易经》六十四卦之第2卦。
坤为地（坤卦）柔顺伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。
这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
《乾》为天，《坤》为地，《乾》为阳，《坤》为阴，《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物的寓意。不过，统观《坤》卦各爻辞之寓意和《坤》卦各爻辞之间的演变关系，我们还将会发现，简单地将《坤》卦理解为只不过是一种阴卦将是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样，也是《周易》总论的一部分，亦有囊括《周易》含义之义。从对《坤》卦的研究来看，它将显露出以下一些问题：第1个，就是《坤》卦如同《乾》卦一样，从“初”爻开始到“用”爻结束，也是反映一个 事物由始到末的发展演变的全过程的。打比方说说《坤》卦的“初六，履霜，坚冰至”，是讲一个事物开始之艰辛，它和《乾》卦的“初九，潜龙勿用”一样，乃皆是叙述一个事物的开始阶段；《坤》卦再经历“六二”爻到“六五” 爻的“黄裳”鼎盛时期，亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“飞龙在天”的鼎盛时期；《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首，吉”的再造 时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第2个问题是，《坤》卦除了其阴阳符号全为阴（－－）号，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的，普通的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞之寓意完全是一种误解。打比方说说“六三”爻辞的“含章可贞；或从王事，无成，有终”，历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业，为“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。事实上，此爻含义乃指去直接从事王事帝业，它和《讼卦》中说的“ 或从王事，无成”为同一含义。又打比方说说“六四”爻的“括囊，无咎无誉 ” ，历来都解释为“扎紧袋口，不说不动，这样虽不能得到称赞，不过 也免遭祸患” ，这样解释仍为站在“yindao”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。事实上，此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或跃在渊，无咎”一样，皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再打比方说说“上六”爻的“龙战于野，其血玄黄”，历来都按“地道”、 “yindao”、将此爻解释为“阴气极盛，与阳气相战于郊外”。这事实上也属于一种误解。阴阳交战，何来龙与龙相斗之有？《坤》卦中显露出来的第3个问题是如同《乾》卦一样，它除了用哲学看法来论述一个事物发展演变的全过程之外，在应用到具体问题上，它仍为围绕着政权的角逐进行论述的。假如说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的 “君子”“大人”们的兴起衰落，而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊” 四海之志，吞并八荒之心，以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末，在这一点上，应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加有啥说啥毫不避讳了。
�我们在研究《坤》卦时，应特别注意和提防如此问题，如不弄清这几个，则便在刚从《周易》中的《乾》卦中得到一些启迪，则又在《坤》卦中陷入扑朔迷离之中。
【原文】
坤①：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋②。安贞吉。
【译文】
坤卦：吉星高照。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。
【注释】
①坤，卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用来象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。②朋，李镜池说：“朋，朋贝。货币起先用贝，贝十枚一串为朋。”
【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，万物资生，乃顺承天②。坤厚载物，德合无疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝马地类⑥，行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，后顺得常⑨。西南得朋⑩，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
【译文】
《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，包容万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深邃，地面辽阔，各式物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，但是最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。
【注释】
①至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。②承， 《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。③德， 《易经》常用来预示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蕴藏。弘，深邃。光，借为广。⑤品，品类。品物，犰言各式物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅之义。⑥牝马，母马，阴性之物，与地同类。⑦柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”，取“同类为朋”之意，与经意不合。凡传意与经意不合之处，译文中显加区别，不另出注。
【原文】
《象》曰：地势坤①。君子以厚德载物。
【译文】
《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深邃的德行来承担重大的责任。
【注释】
①坤， 《释名?释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”
【原文】
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰①，阴始凝也。驯致其道②，至坚冰也。
【译文】
初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象辞》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝结聚集了，遵循自然规律的进行，坚厚的冰层快要冻结而成了。
【注释】 ①沙少海先生说：“履霜坚冰，《三国志?魏志?文帝纪，许芝引作‘初六，履霜。’朱熹，项安世，惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字，非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’那么是阴已大凝，不得云‘阴始凝’。”履，践踏。②驯，《集解》引《九家易》曰：“驯，犹顺也。”致，推进。驯致其道，犹言遵循自然规律而发展推进。
【原文】
六二：直、方、大；不习①，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也②。
【译文】
六二：平直、方正、辽阔是大地的特征。即便前往陌生的地方，也没有啥不利的。
《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即便前往陌生的地方，也没有啥不利的，由于地道是广大无边的。
【注释】
①习，熟习。 ②光，借为广。
【原文】
六三：含章①，可贞③。或从王事③，无成有终④。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也⑤。
【译文】
六三：战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争，没有取得战绩，但结局还是好的。
《象辞》说：战胜殷商，称心的占卜，说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争（没有取得战绩而有好的结局），由于他才智广大。
【注释】
①含，高亨说：“含当读为*，*与戡同，克也，战胜也。章，当读为商，殷商也。”②可，称心。可贞，称心的占卜。③王事，李镜池说：“王事，指战争。王训大，王事即大事。古时候国家以战争和祭祀为大事。这里说大事，就是指战争。”④终，古代人们讲终，多指好的结局。⑤知，读为智。光大，广大。
【原文】
六四：括囊①，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【译文】
六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。
《象辞》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。
【注释】
①括，收束，扎紧。囊，布袋。
【原文】
六五：黄裳①，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也②。
【译文】
六五：黄色的裙裤，吉星高照。
《象辞》说：黄色的裙裤吉星高照，由于“黄裳”意味着人内在的美德。
【注释】
①黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”裳，即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文，《广雅?释诂》：“文，饰也。”衣与裳，都是身上的装饰，此处的文比喻人的美德。
【原文】
上六：龙战于野，其血玄黄①。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
【译文】
上六。龙在大地上争斗，血流遍野。
《象辞》说：龙在大地上争斗，比喻人走到了穷困的绝境。
【注释】
①玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
【原文】
用六①：利永贞。
《象》曰：用六永贞②，以大终也。
【译文】
用六：占问得长时间的吉利。
《象辞》说：用六爻辞说利在永久贞正，于此则德业广大。
【注释】
①用六，《坤》卦专有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，犹言六爻皆六。属阴性，预示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问的意思。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。
【文言】
【原文】 《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常①，含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也③。直其正也，方其义也④。君子敬以直内，义以方外⑤，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦，正位居体⑧，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳⑨，必战，为其嫌于无阳也⑩，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
【注释】 ①后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。常，常规，规律性。②化光，生化万物，其道广大。③顺，循规律而推进发展。④直，正直，犹言存心不邪。方，端正，犹言存心不乱。⑤直内，直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的僻邪。方外，方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终，地道不能脱离天道独立地完成生化万物的功业，只可以在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美满。通理，通达情理。⑧正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。⑨王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说：“《集解》引苟爽本无‘无’字，当据删。《说文》：‘嫌，疑也。’这里，嫌应训势均力敌，训拟。”
【译文】 《文言》说：地道极其柔顺但它的运动却是刚健的，它极其娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它承载万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！！！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必定会有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必定会有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的爸爸，并不是一朝一夕形成的，因此出现这种局面是一步步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大约就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生宽广的作用与影响。君子“正直、方正、广博，这几个品德不为人们所了解，也没有啥不利的。”由于人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能独立地完成生育万物的功业，不过在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大约意在谨慎吧。君子内心美满，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美满的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。由于阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实也就是说阴并未脱离其属类，故而又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
全卦内容：
�《坤卦》由地下地上组成。
�卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第1句是说《坤卦》也有元始、广大、亨通的意思，因为《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第2句，多数都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这事实上都是错误的。由于这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边数次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，因 此，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。假如标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。事实上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但因为“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，所以有“ 后得”之结局。因为如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。
�“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，也就是一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。
�“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。这里的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质来讲。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。
� “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻之寓意，是说，只要这几个“君子”“大人”们自己一身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那么这样就能在人们中树立一个良好形象，就能够帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事， 无成”的使用方法。
�“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是不能得到什么赞誉，不过 也不可能有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”之寓意和使用方法。在理解此爻时，切记不能忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这几个变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒让人们在疏忽了《坤》卦时空演变的并 且，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。
�“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当吉星高照。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。
�“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物进展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。亦有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这几个。
�“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻之寓意，也即当此“龙战于野”的特殊时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻亦有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”之寓意，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。
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