易经中的正周易中正传统文化(易经中的正道)
《易经》讲适，中，正，顺，应有什么含义
仅从卦象上说，中是2与5爻位。正所谓阳爻居1、3、5爻位，阴居2、4、六、顺爻位无凶咎，能行进。
人那么是做事
中正
无私
不偏
有能力。在其位能谋其政
中正
无私
不偏
无僭越。无凶咎，能行进，可持续发展。。。
周易里的“中正”有什么含义
【中正】：
《周易 天水讼 彖辞》：九五爻，得中得正，利见大人，尚中正也。
阳爻居五爻位，谓之得中（上卦乾卦之中位，为阳爻居中，谓之得中），阳位为阳爻，得正也。得中得正。谓之【中正】也。
周易里的“中正”有什么含义
《周易》里的中正，侧重的是适得其所，恰如其分的概念指正道。《易·离》：“柔丽乎中正。” 高亨 注：“象人有柔和之德，附丽于正道。”
关于“中正”这个词汇的所有准确含义皆在这里：http://www。zdic。net/cd/ci/4/ZdicE4ZdicB8ZdicAD332786、htm
我只列出了《周易》里的部分“中和”是中国古代最要紧的美学概念之一。它的形成，与作为“群经之首”的《周易》有着密切联系。“中和”的思想，最早是因为音乐要求音声和谐而提出来的，到《礼记·中庸》，则将其提升到了哲学的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”一般认为，所谓“中和”，它所
强调的是位置的守中、行为的适中与恰到好处，以及不同事物之间的平稳安定关系。大家都清楚，《周易》先有八卦、六十四卦卦画，次有卦爻辞，最后才有《易传》，从而构成《周易》的完整体系。假如将这些部分作为一个整体来看待，那么其中有关“中和”的哲学—美学思想，则主要表此刻三个方面。
其一是“天人合一”。《周易》的所有思想，都是从“天道”中来：卦画的基本要素“—”与“—”，是对日月运行的某种形式的记录；三画的八个经卦，象征八种根本的自然物。然而这个“天道”不是孤立、异己的“天”，由八卦推衍到六十四卦，即已成型象征人和自然的有机整体。例如《乾》卦由“潜龙勿用”到“亢龙有悔”的发展过程，象征的便是“君子”或“大人”由隐到显、由穷到达的生命历程。再进展到《易传》，则进一步将“天人合一”的思想理论化和体系化了。《乾卦·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”有人认为，《周易·上经》三十卦明天道，《下经》三十四卦明人道，事实上就《易传》的阐述来讲，上、下经都是由天及人、天人不分的。其原那么是要求人的行为符合天道，做到与天无违、以德立世。《象辞》中“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”之类的表述，便都是遵循这一原则。
显然，在《易传》看来，人对天地自然的效法，是至善至美的“大德”，并由此进而提出了“三才”理论。《系辞下》说：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”人处于天地之“中”，使整个卦符构成天人合一的中和的预兆。因此我国传统文化对于“天时”、“地利”、“人和”异乎寻常地强调，但是是追求天与人的统一与和谐这一根本目标而已。并 且，《易传》依据“同声相应、同气相求”的原理，认为人道与天道、地道之间是一种同构关系。“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”（《说卦传》）。所谓“阴阳”、“柔刚”、“仁义”，就是天、地、人的类比属性。
《周易》注重天人类比、和合的“中和”思想，不但渗透在主流意识形态的各个方面，而且对后世的文艺美学产生了巨大作用与影响。我国传统的绘画艺术和诗歌创作，无不追求意与象的沟通、情与景的融汇、人与天的冥合，乃至成为两千余年来艺术范畴带有普遍性的审美趣味。
其二是“阴阳相济”。《说卦传》曰：“易以道阴阳。”阴阳之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足点和载体。《易传》把天、地、人统一于“阴阳”、“刚柔”的交感作用，构成天地、爸妈、男女等阴阳互求、天人合一的美满图景。阴阳作为事物的两类属性，既是对立的，也是和谐的。清代思想家连斗山在《周易辨画》中指出：“两美相合为嘉”，就是说，阳与阴乃世之两美，有相感相合之德，阳遇阴则通，阴遇阳则明，这才能达到生命世界的亨通与繁茂。这是《周易》的精髓，也是“中和”美学观在《周易》中最完美的展现。在《周易》中频繁出现的“雨”意象，便是阴阳相济之果的代表象征。“密云不雨”（《小畜》卦辞），乃是阴盛阳衰失去均衡的原因；“零雨其蒙”，那么是阴阳交合的美善的预兆。《鼎》卦九三爻辞“方雨亏悔，终吉”，《睽》卦上六爻辞“往遇雨则吉”，意谓只要出现阴阳和合的美满甘雨，就能获得吉祥。
随着后世《易》学的兴旺，阴阳相济的观念得到进一步强化，展现得最典型的，便是阐述爻位关系的“乘、承、比、应”之说。每卦六爻，初与4。二与5。三与上相互感应，感应的二爻中，如一阴一阳则预示阴阳和合，称为“有应”，要不然为“无应”；“乘、承、比”三者，则分别解释相邻两爻之间的联系。而各爻关系的相合与否、预期的吉凶祸福，都取决于阴阳是否和谐。因为在《周易》学说中，万事万物及其相互之关联联系，均存在阴、阳二元，所以阴阳相济的观念具有普遍意义。它实质上表达的是一种事物和谐共存，以求状态均衡的哲学诉求。
《周易》的平稳安定均衡理论，既是历经百年中国社会伦理的总纲，也是古时候艺术理论和创作所遵循的总则。八音克谐之于音乐、温柔敦厚之于诗歌、结构匀称之于建筑、布阵与布局均衡之于绘画和书法，无不展现出和谐均衡的美学追求，而崇高、狞厉、怪奇等风格，总是受到主流艺术的排斥。
其三是“执两用中”，亦即在事物的两端之间，不偏不倚，惟取中正。《易传》阐释“古经”义理，多以“中正”为说，而“中道”、“中行”、“得中”等术语，亦屡屡出现。依照爻位说，每卦六爻分内卦、外卦，故2。五爻为“得中”；阳爻居奇位、阴爻居偶位“得正”，反之不得正。凡得中得正者，无不吉祥多福。
中正原则不但贯穿于《易传》释读解义的始终，也展现在对颜色的取舍上。在所有色中，《周易》最推崇黄色。《坤》卦六五爻辞曰：“黄裳，元吉”。《鼎》卦六五爻辞曰：“鼎黄耳金铉，利贞。”此二爻均居外卦中位，故得“吉”“利”。黄色在“五色”里介于黑与白的中间，在东、南、西、北、中之位置上，则与“中间位置”相配，所以《汉书·律历志》说：“黄者，中之色，君之服也。”黄色之因此在《周易》中得到推崇，就在于它涵有中和、中间位置、中正的意蕴，并由此而使黄色在后世成为正色和帝王之色。
执两用中，以中正为贵，既是认识论，也是方法论。从认识论的角度看，中正与两端保持等距离，是最完美的均衡状态，不管偏向任何一端，都将破坏均衡，致使偏斜而使原有结构崩塌；从方法论的角度看，中正象征着处事不偏不邪，追求适中与合度，任何的“过度”或“不及”，都无法保持事物的善美状态。《周易》强调“中正”的思想，与儒家的中庸之道，在根本上是完全一致的。
“执两用中”并且也是后世艺术遵循的美学原则。例如两两对称的美学理念，就贯彻在中国古代建筑设计、舞蹈编排、绘画构图、文章修辞、诗歌用韵等几乎所有的艺术形式之中；而“乐而不淫，哀而不伤”，更成为儒家诗论的核心主张。（作者单位：湖南大学岳麓书院、湖南大学文学院）
《周易》里的中正，侧重的是适得其所，恰如其分的概念。
《汉书·艺文志》在描述《周易》的成书过程时，称“人更三圣，世历三古”。三圣，即伏羲，文王和孔子。
否定孔子作《易经》的大学问家许多，如欧阳修、龚自珍。当代学者钱玄同精心考据后认为“孔丘无删或制作‘六经’之事。”
鲁迅在《汉文学史纲要》中断言：“谁为作者殊难确指，归功一圣亦凭臆之说”。清儒家学者几乎一边倒认为“孔子以前的时候不得有经”，康有为则认为：“凡‘六经’皆孔子所作”。
“二二相偶，非覆即变”：
所谓“二二相偶”，是指《周易》六十四卦两两为对，共三十二对，如乾坤为一对，屯蒙为一对，按顺序依次为对。所谓“非覆即变”，是指《周易》三十二对每一对的卦画不是颠倒，就是相反。覆，颠倒；变。
相反，如（屯）倒置为（蒙），（需）倒置为（讼），这是覆。（乾）与（坤）相反，乾六爻全为阳爻，坤六爻全为阴爻，（颐）与（大过）相反，颐上下为阳爻中间四爻为阴爻，大过上下为阴爻，而中间四爻为阳爻，二者卦画完全相反，这便是变。
上面的内容参考：知识混装大无极-周易
易经核心:上、止、正
易经只讲三个字——上、止、正
《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”（《吕氏春秋》），这两句话大家非常熟悉。大到没有外面，够大的吧！！！小到没有里面，够小了吧！！！这样广大精微的一本书，许多人都会觉得非常难读，难记，难懂，难应用。其实也就是说，整部《易经》，只讲到三个字而已。
第1个是上，上下的这个上，跟上梁的上是同一个字。
一个人，无论做啥事情，毕生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。所有中国人没有一个不从小时候就求上进，全球性找未到像我们一样，无论到哪里都是求上进的。请问中国人为啥那么命苦，务必要求上进？就是中国人太势利。今天你是总经理，有权有势，谁看到你都恭恭敬敬的。哪一天你离开了，无钱没势，大家只做一件事，就是看到你也装作没看到。这就叫做“总不理”，就差一个字而已。因此你还说不好，都有哪些不好呢？凡事有得必定会有失，有利必定会有弊。
千万记住道永久有两面性，当人家对你笑的时刻，你不要开心，说不定当中有啥问题；当人家对你不笑的时刻，你更要提高警觉，这当中肯定有什么问题。有的人讲这样做人不是很累吗？不会累。由于脑筋越动越灵活，怎么会累呢？
其实也就是说，只要我们紧紧记好了，任何事情都有好坏两面，有一利必定会有一弊，同样有一弊必定会有一利。因 此，遇见“好事”别得意，遇见“坏事”别沮丧。假如真能做到全面地看待事物和问题，那我们的一生，将会少一点苦恼，多一点快乐。
“上”，经常要加一个竖，叫做“止”，适可而止。
任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止十分重要，由于止不住冲过头，那么这样就完了。人的寿命是有限的，一路求上进，有足够的时间吗？有足够的精力吗？
啥是做止？其实也就是说很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。今天你是最高的领路人，你要掌握那个仁字。你看就连义皆不是你first of all要做得事情，仁与义是不同的，仁就是凭良心，义就是合理，怎么合理？那是下面人的事情，不是俺的事。
打比方说有人当总经理，他就要晓得他们的产品是必须面对大众，是要维护全民健康的，我们的企业，无论哪个行业，仅有一个企业文化，就是为人民服务，这是要掌握好。
至于产品的质量怎样，价格怎么定，跟总经理无关，各部门要尽责任。不过任何人各有所止，各守其分，各尽其责，这个才是合理的。哪些东西总经理都懂，那肯定有疏漏。凡是啥都管的，最后都是搞得一塌糊涂，这个我们经过努力已经看的太多了。因此我一旦在电视上一看见某个企业的经理在发表一大堆言论的时刻，我心里就有数了——他公司快完了——这个是比较容易想到的事情。
为人父，止于慈，为人子，止于孝。这个孝字是两个字合起来的，上面这个叫做老，下面这个叫做子，就是处理好老少父子两代的关系就叫孝。其实也就是说我们今天用人无论要用什么指标考核，最要紧的还是要看这自个的人品，我建议直接到被考核的人家中面去看一看，看他跟老人的关系处得怎么样，这才是一个重要的参考项目。由于从古至今我们都懂，忠臣出于孝子之门。在家对二老都不孝，并可以对长官好吗？那是许多问号。不过我们受西方的作用与影响，啥都注意和提防，就是这个无论。由于西方是公私分开的，我只管你的公事，私事我无论。
其实也就是说公私是永久分不开的。
止中有上，上中有止，紧接着终结就是一个“正”字。
这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。不过这当中经常会出差错，会走上偏道，因此要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。
上、止、正，这3个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告知我们，上面那一横叫做顶天，下面这一横叫做立地。做人就要顶天立地，堂堂正正。
《易经》讲适，中，正，顺，应有什么含义
仅从卦象上说，中是2与5爻位。正所谓阳爻居1、3、5爻位，阴居2、4、六、顺爻位无凶咎，能行进。
人那么是做事
中正
无私
不偏
有能力。在其位能谋其政
中正
无私
不偏
无僭越。无凶咎，能行进，可持续发展。。。
