道家对命数的诠释(算命五行道教)
佛教和道教等是怎样看待命，命运，命里已经定好的
道教认为命是天定的，不过不是啥都是命，逃但是的才是命，就如生与死，天就是自然规律。命里已经定好有生就有死，就才是命。佛教认为命数是能够改变的啊！！！
道家对命数的阐述
一粒金丹吞入腹，我命由我不由天。总之，修道者只有修成金丹，才算道人，要不然仍为凡人受命运摆布。我命在我不在天····道法自然，天人合一！！！：命运论
夫治乱，运也/穷通，命也；贵贱，时也。故运之所隆，必生圣明之君；圣明之君，必定会有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，紧接着成功者也，其所以得然也，岂徒人事哉?!授之者天也，告之者神也，成之者运也。夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。……百里溪在虞饿而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说于陈项而巧言于沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离，合离之由，数中之道也……
夫以仲尼之才也，而器不用于鲁、卫；以仲尼之辩也，来讲不行于定、哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之之智，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行，而招毁于孙叔。夫道足以济天下，而得不到贵于人；其言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而竟不能弥纶于俗……故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后世君子，小小于一主，叹息于一朝，屈原以之沉湘，贾谊以之发愤，不亦过乎？
然则圣人因此为圣者，盖在于乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑而道不可屈，其位可排而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之则云雨，沉之则地润，体清以洗物，不乱于浊，受浊以济物，不伤于清。是以人贵在处世穷达如一。夫忠直则背于主，单独则负于俗，理势然也，因而木秀于林，风必催之，堆出于岸，流必湍之，行高于人，众必非之。前鉴不远，覆车继轨，然志士仁人，犹蹈之而弗毁，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波于险途，求成其名，而历谤议于那个时候，彼所以处之，盖有算矣。子夏曰：生死有命，富贵在天。
道教反映了中国古代人们如何的生命观
道教和此刻科学世界观相当融合，外教进入中国，内函，都是道教所产生。1。道教怎样认识生命，也就是什么是生命?
这里所说的“生命”，不是泛指一切生物体，而仅指人体生命。据我所知，历来“对生命”的解释，有着不少说法。如：具有肉体、精神、灵魂三大要素，谓为生命；神识与先天之气的合一，谓为生命；形神相依相守的平稳安定合一，谓为生命；有径谓“性命”即生命；有谓生机与形体俱具为生命。道教对人的身体生命的解释，亦有很精的论述。如吴筠《元气论》认为真精、元神、元气不离身形，谓为生命；《太上老君内观经》认为，“气来人身谓之生”，“从道受生谓之命”，即气为生机之源，气人形体，从道受生，谓为生命；《太平经·令人寿平治法》认为，精、气、神三者相与共于一体，是谓生命，更说神乘气行，精居其中，三者相助共功为治于一体，是谓生命。我以为道教强调以气为本，精、气、神三者和谐于一体的“生命说”(或谓生命三义论)，还是富有哲理和比较贴切的，也是同道教的养生文化紧密关联一致的。这是道教生命观的特点之一。
2。道教对人的身体生命的本原与形质的认识
《道生旨》中说：《西升经》云“修道之士若不知生之所由，道之根本，则茫茫然罔测道之来矣。欲求长生，先修所生之本，子能晓耶?”(《云笈七签》卷八十八)这便是说，修道者知道了构成生命的要素，进而务必认识人体生命的来历本原及其形体结构的生态性质。在此问题上，儒、释、道自来观点不同。关于生命的本原，孔子谓：“生死有命，富贵在天。”荀子曰：“从天而颂之，孰与制天命而用之。”《系辞传》云：“乐天知命，故不忧。”儒家认为生命的来历本原在于天命。佛家认为“诸法无我”、“诸行无常”，有情形体是地、水、火、风、空、识六种元素偶然的、短暂的聚合体，刹那依缘而生灭，“六大”、“五蕴”(色、受、想、行、识)都是空幻的，所谓“诸法因缘生，缘谢法还灭”(辽塔偈语)。认为生命形体根本就不是真实存在的本体，生命无本原，身体形质，也都是空幻虚无的。道教既反对儒家天命说，也反对佛家空幻说，认为生命的本原是“道”所派生之“元气”。只有在元气运化而生阴阳中和之气后才产生了人体生命，它是有形有质的真实存在，是精、气、神和谐结合于一体的产物。“形者气之聚也”(《云笈七签》卷九十七《七部语要》)，故而道教认为人体生命的本原是“元气”。
远在春秋时代，老子著《道德经》便揭示了宇宙生成论。说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，单独不改，周行而不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(第2十五章)又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”(第2十一章)揭示宇宙发生的本原为“道”，而“道”是有象、有物、有精、有信的实有之“物”，并不是虚无的。而一般所说的“无”，但是是指其微妙到无可感觉触摸，实际是“有”。关于宇宙的发展，则说“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”(第4章)。“道生一，毕生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”(第4十二章)。所谓“一”即“元气”，“二”即混元一气运化出天地阴阳，“三”即清轻上浮为天的阳气与浊重下降为地的阴气相交感运化而生中和之气，中和之气聚而成人，“阴”、“阳”、“中和”共为三气，三气而成天、地、人三才，“三才既滋，万物斯备”(《云笈七签》卷三《道教三洞宗元》)，“三气分判，万化禀生”(《云笈七签》卷二《混元混洞开辟劫运部》)。故曰“元气”为生命之宗。
关于人体结构的生态性责问题，道教认为，万物之中，人最灵最贵。人的形体结构具有物质形态真实性。这在道教很多关涉养生学的经籍中讲得十分具体而清楚。《太上老君内观经》谈人体性命、形质的定义说：“从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，……动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精，气清而驮谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。”其中并无虚幻之语。吴筠《元气论》中讲：元气始萌，形气始端，形成有质，结胚象卵，气圆则形备。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。”又说：“人之生也，禀天地元气，为神为形。受元一之气，为液为精。天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。故帝一回风之道，溯流百脉，上补泥丸，下壮元气。脑实则神全，神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪消于外。元气实则髓凝为骨，肠化为筋，其由真精元神元气不离身形，故能长生矣。”《中藏经》说：“天地有阴阳五行，人有血脉五脏。五行者，金木水火土也。五脏者，肺肝心肾脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，则养成之道，循环无穷。肺生肾，肝生心，心生脾，脾生肺，上下荣养，无有休息……五脏五行，相成相生，昼夜流转，无有始终。……天地阴阳，五行之道，中含于人，人得之者可以出阴阳之数，夺天地之机，悦五行之要，无终究是无始，神仙不死矣。”这均表明道教在认识生命本源与形质以及对自我生命规律和追求长生久视之道方面，是以《元气论》为基础而开拓的，是具有朴素而实际的包含的。人体“生命”本原于“元气”，人体“生命”是有形有质的真实存在，这是道教生命观的又征。
3。道教对待人生的态度与“我命由我”、“仙道贵生”的教义
人类社会在对待“人生”的意义与态度方面颇多分歧。我们明确认识了人生价值与对待人生的积极态度，从而也才能树立珍惜人生、热爱生命的观念，坚定地践行实现人生最高理想的道路与方法。
儒家认为人生的一切皆取决于“天命”，人的生命形体，有生必定会有灭，只有在精神方面的道德风范与功业有可能留传后世，人的人生就只能是维持天命大限内的活法，即便是修道德、创功业，最终也只是“谋事在人，成事在天”，听天由命。
佛家认为人生世间所有的都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中挣扎，既无“生”的意趣，也没有“生”的价值，故而只有追求正觉，涅槃寂静。
道教与儒释两家在对待人生态度上大相径庭，提倡“我命在我，不属天地”(见《西升经》)、“仙道贵生”(见《度人经》)，弘扬“重人贵生”(见《太平经》)的教义。诚如近代著名的道教学家陈撄宁先生所说，道教是要与“天命”和“自然”抗争，打破生死定律，不受造化主宰，开拓人可以“神形俱妙而成为神仙”、“长生住世”的新的一生道路，为人类的生命求取最大限度的延续直至永生，让人生获得最美好、最和谐的生命幸福(见陈撄宁著《道教与养生》)。
《太平经》说：“凡天下死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得毕生，不得重生也。”(卷七十二《不用大言无效诀》)又说：“故夫上士忿然恶死乐生，往学仙，勤能得寿耳，此上士是尚第1有志者也。”(卷四十九《急学真法》)。又说：“天下俱受天地之性，五行是藏，四时为气，亦合阴阳，以传其类，俱乐生而恶死。” (卷九十三《国不可胜数诀》)
葛洪《抱朴子·对俗》认为：“陶冶造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。”还这样想：“求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸止家而不死者，亦何必求于速登天乎?”
道教以无畏的气概高唱“我命由我”、“重人贵生”，并且坚定地践行炼养之道，相信人可以“长生住世”，永远享受人间的幸福生活。这反映了古时候“贵生”的倡导者们英勇、坚强的信念与意志。这又是道教生命观内容中最为显明、突出的特点。4。道教的生道合一论与性命双修 道教不止是高唱“我命在我”与“仙道贵生”的教义，宣扬对“生命”的拓新性理想，更为可贵的是，道教因之同时建构了能够实证达到“长生住世”理想的论理与践行方法的体系，这便是“生道合一”论及以“性命双修”为中心的多种类炼养方术。《道德经》说：“出生的人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而动，动之死地亦十有三。”(第5十章)意在告知世人，维持生命并 不是轻易的事情，人生有着很多危机危难，要加意防护。“生道合一”的论理与“性命双修”的炼养方术，便是道教为人类养生所创设的道路与明灯。
吴筠《元气论》说：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常养神，勿失生道。长使道与生相保，神与生相守，则形神俱久矣。”司马承祯《坐忘论》说：“养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，紧接着乃长时间，言长时间者得道之质也。经云：‘生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也，道人致之非命禄也。'又《西升经》云：‘我命在我，不属于天。'由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。”《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”又说：“老君曰：道无生死，形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形因此生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”
不依靠天，不依靠地，靠自己一身修道得道，守道存生，其最积极有效的办法便是进行自己一身炼养，以求自我完善。因此道教在创建之初便继承了我国古代神仙家(方仙之士)及黄老道的大量神仙方技，尔后又融摄了诸子百家及民间的丰富多的养生方术，逐渐营构成了以“性命双修”为中心的养生文化体系。显示其理论与方术并茂，延寿与登仙可期。如内外丹道、服气、导引、炼气、行踬、吐纳、胎息、休粮、坐忘、内家武功等等。在持行中有关阴阳、顺逆、性命、有无、情性、动静、神气、火候、境界诸方面的指导性理论，也都蕴含有精湛的哲理与实践经验。
5。“万物与我为一”的整体协合观与修持境界论
道教除弘阐上述生命观基本思想看法与方术外，还强调持行者务必审慎对待宇宙万物及关注在修养上的三种境界。即：树立“天人合一”、“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)，宇宙万物相生相利的整体协合观念。正确对待自我内在心性修养，达到清静自正的境界；正确对待尘世社会的欲海烦扰，达到精神超越的境界；正确认识客观外在自然环境，顺应自然，维护自然和谐，达到修持与天地造化同途的境界。
《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《黄帝阴符经》说：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”天、地、人三才相生、相养、相成亦相克，是自然大道的金科玉律，只有三才无损，各安其任，个人也才能无伤无损、守道延生。这便是说，人不会孤立看待自己一身的炼养，要认识与宇宙万物的密切关系。在整体协合观念下，妥善处理自己一身同社会及自然的关系。这是依道持行者不可轻忽、轻懈的努力方向与理想目的。
陶弘景《养性延命录》中说：“《道机》曰：人生而命有长短者，非自然也，皆自由身不谨，饮食过差，淫泆过度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。”又说：“《仙经》曰：我命在我不在天，但愚人不会知此道为生命之要，所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。”认为禀气含灵，惟人为贵，人之所贵在于生。生为形之本，形乃神之具，神大用则竭，形大劳则弊，“若能游心虚静，息虑无为，候元气于子后，时导引于闲室，摄养无亏，兼饵良药，则丰年耆寿是常分也。如恣意以耽声色，役智而图富贵，得丧萦于怀抱，躁挠未能自遣，不拘礼度，饮食无节，如斯之流，宁免夭伤之患也?”《道德经》更是教谕世人从心性上完善自我，“自知者明”，“自胜者强”，“不自见故明，不自是故障，不自伐所以有功，不自矜故长”，“揣而锐之，不可常保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”，“重积德则无不克”，用尊道贵德阐明了“深根固柢、长生久视之道”。
人生活在社会之中，人与社会密切关联，持行者一方面要排除尘俗恶欲污垢，“明心见性”，一方面则务必修养道德，济世利人。《抱朴子·对俗》说：“欲求道者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”
人生活在自然环境之中，自然是生育世间万物的本原，人当然要遵循自然规律，协调阴阳，顺应自然，维护自然生态，保持和谐，才能守道长生。《黄帝内经》说：“阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”
也就是说，天、地、人，也就是自我、社会、自然三者整体协合，炼养才能功德圆满。概言之，明心见性是要求，形神合一是关键，尊道贵德是基础，顺应自然是根本。
总括起来说，道教生命观的要点是：精气神三义论；本原元气论，形质真实论；生命自我主宰论；重人贵生论；生道合一论；神仙实证论；齐同万物论；道法自然论。这是一个很大很深的课题，此刻全地球研究人体生命科学的学者们对道教生命观与养生文化十分关注，珍视道教有关资料的实验价值与学术价值，认为这是道教对人类生命学的贡献。我们道教中人自当努力弘扬，以光大道教精粹，造福人类~
道家的天命论与儒家的天命论有啥异同?
道家从全局观入手，即宇宙是个大人，人是小宇宙，认为我命由我不由天，人通过修炼才能超脱束缚，掌握命运，主张修炼，将人按修炼境界划分为贤人-至人-圣人-，道家的说人是自然人，追求挣脱束缚，超越自我，要求一言一行皆以自然为准，而儒家的人是社会人，是以各式社会地位为基础的制度人，他要求人的言行符合社会的规范，从而会制约人的天性。学者有志于此的话，可以去做进一步钻研在道家中是仁爱，人人相等。
在【道德经】里有许多如此的句子。他们认为，任何人都是从母胎出来的，所以没有不同。也没有三等六品之分。他们的修炼在于真理，不在于等级。
在儒家他们有明显的等级之分，他们的修炼在于信仰智慧等。
道家怎样看待命运
吕洞滨 正心安命歌（有删改）
心好命又好，富贵享到老。心好命很差，天地也须保。
命好心不好，富贵夭折了。心命俱不好，贫贱受烦恼。
心是命之源，最要存仁道。命是行之本，自修未来道。
善乃福之基，恶乃祸之兆。贵贱有宿因，祸福人自召。
方便扶危厄，行善莫计较。心命两修持，自得身中宝。
天地有洪恩，日月无私照。子孙受余庆，祖宗延寿考。
老子更彻底：我有一个大的祸患，就是执着于身体！！！假如不执着身体，我又怕什么呢？
道教是吗?
不算。道教是的一种，它跟佛教，基督教，伊斯兰教一样是一种信仰。
信仰不是，信仰是没有啥危害的。人是要有信仰的。只要不去依赖它就行。
似乎说，你可以相信有神，可以拜神，甚至可以祈福。只要但是份的依靠它就行。
你可以拜神，不过不要祈求依靠拜神来实现本人的梦想与需求。
我想此亦为信仰与的不同算命被看成是是一种活动，由于它不依赖于科学证据或可验证的证据来支持它的实践。算命通常来讲基于神秘力量、超自然现象或类似的概念，而这几个概念没有被科学界广泛接受或证实。
尽管如此，算命在一些文化和传统中依然是一种普遍的实践，它在某些情况下能带来心理上的满足感或安慰。但从科学角度来看，算命并不是一种有效的预测推算未来的方式，因此不应该被看成是可靠的指导生活决策的工具。
算命自上古时期即存在，流传到现在。从古至今，算命是与否争论不休，有人不屑有人笃信。如果想了解算命是还是不是，大家需要先了解的定义是什么。
“”的定义：盲目的相信或盲目的不信都可叫作“”。相信大都人皆有的倾向，一词不应该仅仅用于算命上；不求甚解、人云亦云的大有人在。君不见互联网媒体的炒作均是托了“”之福吗？君亦不见自古有“三人成虎事多有”之语？今人多把当做古时封建社会、落后思想、君主集权的专利，岂能料到君边“”之人大有人在？
算命是从易学基础上建立起来的一种推断命运的工具（亦有通过灵性等非理论算命的方式，在此不做详述，请参考《易学基础》栏目中阴阳知识）。而对于没有了解、学*过易学的人来说，只有通过实践证明才能知道算命到底是与否。大都人皆有过算命经历，以不同方式算命，有通过算命软件、抽签、街边挂摊、星座、塔罗牌、专业算命大师等等不同途径算的，总结出的结论也自然均不相同。有的人讲是，有的人讲是存在的。我本人无法在此以文字形式论证什么，但假使你将本站关于易学基础知识认真学*一遍，也不会说算命是。
那么为啥有人认为算命是？除了主观意识、社会教育的因素，还有些人是由于找错了了解方式。敢问，假如你去找一个本身就是忽悠的算命半仙给你算，你算过之后说不准，从而说算命是也没啥错；假如你用算命软件为自己算了下觉得不准从而说算命是那么也不属于错--但一定是片面的。还有那么一些行业混乱的因素，一部分人打着易学的旗号给人算命，为了招引人而说的神乎其神；为了敛财而转身弄鬼；种种因素致使人们有了算命是的印象。如同今人只要听说某医院医生怎样不负责等新闻就大呼医生都是黑心的，而实际上绝多数医生都是具有职业道德及专业素质的。我国人数十三亿多，基本是人都患病，假如真如部分人所说医生都不负责都是黑心的，那么我相信中国人的数量会急剧减少。所以做人要有一定的辨识能力，切莫人云亦云。
综述:相信算命的不一定，不相信算命的人一样。算命不是，但算命的人也不少。算命是为了对自己或自己一身所迷惑的事物进行分析解答，从来做出正确的抉择或方式以而尽可能避开错误或失误，并不是令人一夜暴富、不劳而获的捷径，切记！！！
道家对命数的阐述
：命运论
夫治乱，运也/穷通，命也；贵贱，时也。故运之所隆，必生圣明之君；圣明之君，必定会有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，紧接着成功者也，其所以得然也，岂徒人事哉?!授之者天也，告之者神也，成之者运也。夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。……百里溪在虞饿而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说于陈项而巧言于沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离，合离之由，数中之道也……
夫以仲尼之才也，而器不用于鲁、卫；以仲尼之辩也，来讲不行于定、哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之之智，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行，而招毁于孙叔。夫道足以济天下，而得不到贵于人；其言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而竟不能弥纶于俗……故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后世君子，小小于一主，叹息于一朝，屈原以之沉湘，贾谊以之发愤，不亦过乎？
然则圣人因此为圣者，盖在于乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑而道不可屈，其位可排而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之则云雨，沉之则地润，体清以洗物，不乱于浊，受浊以济物，不伤于清。是以人贵在处世穷达如一。夫忠直则背于主，单独则负于俗，理势然也，因而木秀于林，风必催之，堆出于岸，流必湍之，行高于人，众必非之。前鉴不远，覆车继轨，然志士仁人，犹蹈之而弗毁，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波于险途，求成其名，而历谤议于那个时候，彼所以处之，盖有算矣。子夏曰：生死有命，富贵在天。一粒金丹吞入腹，我命由我不由天。总之，修道者只有修成金丹，才算道人，要不然仍为凡人受命运摆布。我命在我不在天····道法自然，天人合一！！！
