祸福因缘论因缘太阳祸福(生肖龙请哪位财神好)
读到《楞严经》第3卷，很疑惑，请教善知识。
佛对阿难破斥“因缘”、并不是他简单容易的反对因缘，事实上经中阿难就论了因缘是佛说过的、为啥佛今天要破斥它。末学理解，因缘只是“此有故彼有”的“现象汇总”，而不是“此有故彼有”的“绝对解释”——声波、耳根凑合成了“闻识”，但不同的生命对一样的“声源”会产生不同的“闻识”（最简单容易的说，人和狗的差异），而没有声波时“闻性”也是不会坏、照样成就“不闻”的“闻识”的（罗侯罗敲钟的例子），这个“声波、耳根、闻识因缘论”有破绽，只是佛为了方便先讲清楚明白何谓“无自性”用“因缘论”来解释；在清楚明白了因缘论之后，为了“见性明心”找到那个“不生不灭、非即非非、说不得、非常道”的“心”，要破斥因缘论而让学人放下之。
执镜求火的例子，应该跟“闻识”那个差不多。
至于“自然性”，要结合演若达多照镜的例子来理解。他照镜子、以给自己的头没有了，狂怖妄出——这个狂怖是自然性吗？还是不狂是自然性？假如狂怖是自然性，它应该“自始存在”（自然，本自其然、无然非自：一直就是这个样子、没有这个样子的话也谈不上本来了）；那么演若达多没有发神经的时刻，狂怖在哪里呢？假如不狂是自然性，原来狂怖藏在哪里、为啥突然就冒出来了呢？应该没有狂怖才对。
因 此，佛祖在这儿，着重是要告知阿难，因缘，固然在某种程度上佛祖承认因缘观、但其在根本上是不成就的（就好像科学，我们伟大的科学，就是在不停的“观察”、“剖析”、“归纳”、“演绎”；不过，科学理论有一个十分重要的标准是“可证伪性”——迟早它会被证明是错的、不是普遍适用的，要不然它就不能用测试的方式来验证适用范围了）；自然性是彻底不成立的，由于它不要讲与第1义是还是不是相符（其实也就是说也没啥不相符；不过在世间法看来它是不相符的）、它甚至与非解脱的俗谛都不符。
最后还要跟楼主刻意说一下，楞严经非常深湛缜密、只是略读难免有楼主的疑问；末学也经历过这一阶段，后来是靠着前后穿插相互解释、加上大量阅读科普著作（科学与佛教并不一样；但科学的许多思维思考方式对理解佛说很有用处）以及其他经论（禅宗为主；佛经里净土宗经文不讲义理、唯识讲但有些难懂）、以及一些时日内对特定章节的背诵（背诵对于理解的帮忙特别大，固然亦有限），才有这点微末认识，也不免有疏漏；楼主对楞严经能提出如此问题，可知楼主还是认真读过并愿意理解的，而楞严经又是佛门开慧经书、多一个人读明白并且向众生解说都是无量功德，故希望楼主继续深入、成就佛道。
南无本师释迦牟尼佛是你理解错了。但肯读经、肯思考、肯发问，佛陀会对你面露微笑，语出赞赏。
first of all楞严经不是伪经，证据许多，这里不再列举。其次，楞严经是佛陀的第3时教——如来藏。第1时教的是四谛，第2时是空，即因缘和合——无我。但这个大都人是不易信解的。没办法，佛陀第3时再教：有一个真我，本我，即如来藏。在这个说法下，因缘和合不再是究竟义——他必须这么说，由于修行是要有个纲领的。
即听与声那一段，你从文法上就理解错了。佛陀是说，当你的耳根跑到钟声那里时，你才听未到牛羊之声，耳根不动，啥都能听到。请想想，莫非佛陀连这也不晓得？楞严经中谈到了二十五大菩萨的法门，其中最有利的、最受佛陀赞赏的就是观世音菩萨的耳根法门。
至于“性空真火”等四句，那是关于实修的，内容之深之广无法详谈，只说一条：你不能仅从知识——按道理来讲去理解，那只是知道而已，你不得受用。
至于“自然生”，那是自生之义，和因缘生是两回事，并且是相反的。我学识浅薄，仅就个人见解谈一下
缘起性空是佛法的本质智慧，亦即缘起相是不能破的，总之，世上万事万物都符合缘生和因缘和合。假如从相上能破缘起，那整个证明佛法是错误的了。
性空是参加缘起的因、缘、果皆无自性，因无自性才能和合。
从缘起性空到无生法忍，应该从性上剖析，而不是从相上剖析，相上一定是符合因缘生灭的。此处明显是从相上证明缘起是错误的，与法不合。
不敢说楞严经是伪经，其中许多道理都是证悟者经常引用的，或许此处是参杂进去的。
阿弥陀佛，有疑才是真佛子。你这种念头就不对 不能从科学 道理的角度理解 佛陀举的例子不是从科学上看 而是这个例子本身 质 上去看 这两个例子间的是因缘 你说
空气的震动和引起震动的缘故，是声音传播的因与缘
太阳的光和铜镜的聚光，还有因聚光而受热的草，是起火的因和缘
正好翻过来 真气振动和因聚光而热的草才是因 ihou的空气的振动和聚集起来的光才是缘
有因才有缘 无因无果 顺其自然的话 空气不会自己振动而发声 太阳不会聚集起来而起火“诸法因缘和合而生”，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，即黄蘖大师所说“为止小儿啼”。今即已成长，不再如小儿（凡外权小）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄驰逐），便为说最上正理。为啥呢于诸法实相中说诸法实不和合，举例来讲，化学中说“二氢加一氧，变为水”；以佛法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此乃“化合”。（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）不过俺们来细细参详：氢之性是什么？化学中说氢之性为自燃，那氧之性是什么？氧之性能助燃。而水之性呢？水之性能灭火。您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不但既不自燃也不能助燃，而且相反的是：水能“灭燃”。于是，在水中，我们看不见一点点氢之性或氧之性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在难以置信，以此证明：“氢与氧实无和合”！！！
这究竟是什么个情况？不是明明看见氢与氧和合的吗？那是“表相”，以佛法言其实就是：“相上所现其实就是”，而事实上并无如是事，因此在实教中称“因缘幻化”而生（方才不是说，化学中也叫其所钻石的现象为“化合”，而其所研究之物为“化合物”吗？“化合物”者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为啥呢会如是，他也是所谓“知其然而不晓得其所以然”。）
又，“和合”这道理在众生界也是非常重要的，例如俺们这个身体，其实就是个“和合体”，西洋哲学中称为“有机体”（Organism），古时候及中古哲学中又称为是个“小宇宙”（Microcosm），以相比于外界那个“大宇宙”（Macrocosm），这个“大宇宙”与“小宇宙”之说，类似我国儒家及道家的“大我”与“小我”。为啥呢称这身体是个小宇宙？因它由无数的元素和合而成，其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。因此这个小宇宙是“一个整体”，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，其实就是《金刚经》中所说的“一合相”。是故知世间之众生、凡夫、外道，皆著此“一合相”，以此一合相其实就是“我相”，其实就是“人相”，其实就是“众生相”，其实就是“寿者相”。而《金刚经》中佛说：“一合相者，实不可说，而凡夫之人贪着其事。”“贪著其事”者，其实就是著我相、人相、众生相、寿者相，也就是是计著一合相，也就是是计著诸法有和合，也就是是计著诸法有生灭之相——然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合；诸法法尔本自清净，不增不减。若体了悟入如是知见者，其实就是入佛知见，其实就是悟入如来密因。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，广利无量众生。
耳声处本如来藏性
【“阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？”
阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。”】
【注释】
“如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我”：“无有我”，无有我身之存在。此谓，例如当我在室罗筏城乞食的时刻，在祇陀林中就没有我身存在，由于我身仅有一个，没有可能同时到两处去。这用以比喻音声之体仅有一个，若到了甲处，便不可以同时也到乙处。
“此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻”：假如说必然是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻，而非你的耳去就那钟声，则因钟声之体仅有一个，此音体既到了你耳边，便不可以同时也到目连、或迦叶那里，（正如同我到大城去乞食，祇陀林便没有我身存在一样）；依如是理，则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。
【义贯】
佛言：“阿难，汝更听此祇陀园中，食”物已“办”时即“击鼓”，大“众集”合时即“撞钟，钟”与“鼓”的“音声，前后相续”。阿难，“于”汝“意云何？此等”情况“为是”钟鼓之“声”自己跑“来”人们的“耳边”叫他们学到的呢？还是人们的“耳”朵的听觉奔“往”去就那钟“声”所在之“处”，才学到的呢？（这听觉究竟是怎样产生的？）
“阿难，若复”为“此声”自己“来于”听者“耳边”，那么譬“如我”正“乞食”于“室罗筏城”的时刻，此时“在祇陀林”中“则无”复“有我”身在，因我只一体，我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦仅有一个，若言“此声必”定是自己“来”入于“阿难”之“耳处”，此一声体既已入于阿难之耳，必不可以同时亦到别处去，因此“目连”及“迦叶”二人“应不”能同时“俱闻”到此钟声。且不说目连与迦叶，更“何况”在祇陀林“其中”之“一千二百五十”名“沙门”，却也皆能“一闻钟声”即“同”时都“来食处”。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）
【“若复汝耳往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！！！何况其中象、马、牛、羊种种音响？”
若无来往，亦复无闻。”】
【注释】
“如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我”：“住”，止的意思。我若回到祇陀林中，室罗城中便不再有我身存在了，因我只一体。此处那么是以佛身为一身，来比喻耳根之体唯有一个；若此耳体前往某处去采取某声，则此耳体必不可以同时也到别处去采取声音。
“若无来往，亦复无闻”：这是以防阿难一听如来破斥“声来”、“耳往”，于是便计说：那么这样就一定是“声亦不来、耳亦不往”了！！！为防此反计，于是如来说，假如说必然是声既不来、耳亦不往；那么这样就无人能听到任何声音了。因 此，汇总论是：耳之闻声（听觉之产生），既不可以说是“声来耳边”，也不可以说是“耳去声处”，更是万万不可以说“声既不来，耳亦不去”，三者都不能成立。
【义贯】
佛言：“若复”言为“汝”能闻之“耳”根“往彼”钟“声边”而取其声；这就譬“如我”于乞食毕回“归”而止“住”于此“祇陀林中”此时，“在室罗城”中“则无”复“有我”身在，因我身仅有一个，不可以同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体仅有一个，当“汝闻鼓声”之时，“其耳”根之体既“已”前“往”于“击鼓之处”以领纳彼鼓声，不过假如“钟声”与鼓声同时“齐出”的话，你“应”该“不”能同时“俱闻”钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不可以同时也到了钟声之处。更“何况”在祇陀林“其中”还有“象、马、牛、羊”等“种种音响”同时俱作，（你的耳根怎能能赶上同时跑那样多地方，以同时俱闻如此多声音？然而你真的能以一耳根同时听到很多种声音；结论：因此可知听闻之时，并 不是耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非“能入”，声亦非“所入”；能入所入只是托缘妄现；一切法体本不动。）
但你若因此计著说：那不如就绝对没有声来、耳往，“若”如是计着言绝“无来往”，则众生“亦复无”有能听“闻”之事。
【“是故当知：听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：既然耳入与声入实不来不往，“是故当知”：能“听”之性“与”所听之“音声”二者“俱无”所生之“处所”可得，既无生处，即无有体。“即”能“听”之性“与”所听之“声二处”（耳声二入）体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教之“因缘”所生，亦“非”外道无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）
火大即如来藏性周遍法界
【“阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨（cuàn）时，手执阳燧日前求火。”】
【注释】
“火性无我”：“无我”，我者，自体也；无我即无自体性，非谓没有火。
“寄于诸缘”：“寄”，托也。“诸缘”，如钻木、执镜、击石等因缘。谓火之生、住、为寄托在种种因缘中。
“阳燧”：取火之镜，也就是聚光镜，亦即凸透镜。
【义贯】
“阿难，火”大之“性”实“无”自“我”之体性，而是“寄”托“于诸缘”方得显现。“汝观城中未”餐“食之”人“家，欲炊爨时”，以“手执”取“阳燧”（聚光镜），于“日前求火”。【此明火大依缘无体】
【“阿难，名和合者，如我与汝、一千二百五十比丘，今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，都有所生氏族名字：如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？
阿难，若日来者，自能烧汝手里之艾，来处林木，皆应受焚。
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执尚无热相，云何融泮
若生于艾，何藉日镜光明相接，紧接着火生？
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日、镜相远，非和非合。
不应火光无从自有。”】
【注释】
“诘其根本”：“诘”，究诘，推究。
“镕”：同熔；熔化。
“纡”：弯曲。
【义贯】
“阿难”，所“名”为“和合者”，例“如我与汝”及“一千二百五十比丘，今”合“为一”大“众”；大“众”之体“虽为一”，然究“诘其根本”，则其份子“各各有”其自“身，都有”其各自“所生”之“氏族名字”来源：例“如舍利弗”为“婆罗门种；优楼频螺”为“迦叶波种；乃至阿难”系“瞿昙种姓”，各人种姓来源各自不同，而合为一众，这便是经常提到的和合的意思。
“阿难，若此火”之“性”为“因和合”而“有”者，当“彼”人以“手执镜”，且取艾草，而“于日”光下聚光“求火”，则“此火为从镜中而出”呢？抑“为从艾”草中“出”？或“为于日”中“来”？
“阿难，若”火为从“日”中“来者”，则此日来之火“自”己即“能烧”着“汝手里之艾”草，便不须用镜照之缘了；且日“来处”之“林木皆应受焚”，以日中之光不须用镜聚光即能烧，故凡被日光照到的林木皆应燃烧（然而事实不然，林木虽被日光照射，亦不燃烧；结论：故知此火非从日光中来。）【以上破日光单一之缘能生火】
“若”言火为从“镜中出”者，则火便“自能”从“于镜”中“出”来而“然”烧“于艾”草，果真如此，则镜中便有火；镜中若有火，则“镜”子本身为“何不”会被烧“镕”掉？而且当你“纡”屈“汝”之“手”指而“执”此镜时，“尚”且“无”觉知镜子有“热相”，既然镜子连热都不热，“云何”会“融泮”（融化）呢？（故知镜中实没有火；结论：是因而火实非从镜中出。）【以上为破镜子单一之缘能生火】
“若”说火是“生于艾”草，则艾草自能生火而且自烧，如是则“何”须再“藉日”光与“镜”，而令日之“光明”与艾草“相接，紧接着”才令“火生”起呢？（故知，火不从艾草中生——如是，于生火之三缘；日光、镜、与艾草中，三处推求，皆无能生火之因；结论：故知火非从此三缘中之任何一缘中生。）【以上为破艾草单一之缘能生火】
既然单缘不能生，那么“汝又谛”实“观”察一下：此“镜”是“因”你的“手执”而在此处，“日”光则为“从天”上而“来”，至于“艾”草则“本”为“地”所“生”，那么究竟来讲，此“火”是“从何方”而来“游历于此”的呢？若说是三缘和合而有，则“日”与“镜”两者“相”去天地之“远”，且二者之体性迥然不同，故“非和”（性质不同故），“非合”（相距太远故），日与镜既是实无和、亦无合，就不可以言火为从日镜和合中生。【以上为破和合生火】
更“不应”言此“火光”为“无”所“从”来而“自”然“有”者。（无因而生——由于既然连单缘与多缘和合皆不能生，则无因更加不能生；若无因能生火，则此世间岂非早都烧光了？）【以上为破无因自然生】
【“汝犹不知；如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难，当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。”】
【注释】
“当知世人一处执镜，一处火生”：须知世间之人，若在某一处执镜取火，便有火在那一边生起。
“遍法界执，满世间起”：若遍法界皆有众生执镜取火，则整个世间到处皆有火如是而起。
“起遍世间，宁有方所”：“宁”，怎么，哪里。若取火之因缘多，火亦多，应心随量，无有极限，整个世间到处皆有火生，怎能说那些火皆有一定的来处呢？
【义贯】
“汝犹不知”：众生本具之“如来藏中”，其如来藏“性”所现之“火”实是“真空”，无实自体，乃托缘妄现，非剖析之假空；而如来藏“性”所具之“空”乃能成就世间之“真火”，而其性“清净”从“本”而“然”，不受染污，其体性则“周遍法界”，故能“随”九法界“众生心”之胜劣，相“应”于其“所知量”之大小，而现其业感之火。
“阿难，当知”若“世”间“人”于“一处执镜”取火，则于此“一处”随缘而有“火生”；若“遍法界”到处皆有众生“执”镜取火，则“满世间”到处皆有火随缘而“起”，此业火，应心随量“起遍”于“世间”各处，如来藏中众生幻化之业感如是，此火“宁有”一定之来源“方所”？实乃九法界众生皆各“循”其本“业”而开“发”显“现”如来藏中如幻之火大。
【“世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”】
【义贯】
然而“世间”之愚夫以“无知”故，昧于藏性不变之体，而自迷“惑”以“为”是“因缘”和合所生，“及”外道人昧于藏性有随缘之用，而妄计火大为无因“自然”而生之“性”；凡此“皆是”第6“识心”妄为“分别”周遍“计”著“度”量，“但有”虚妄名相“言说，都无实义”。
【诠论】
世间之火，乃众生循其本业之业报而发现者，正如人间之水，饿鬼道众生见之则为火。又饿鬼道因饥火炽然，故口吐火焰，顶发生烟。又，大心菩萨修行，亦循其出世善业而发现其胜妙之火，如乌刍瑟摩明王，化淫心为智慧之火，而称火头金刚。再如不动明王入火三昧，能烧尽一切垢染。又，释尊涅槃之后，荼毘（pí同“毗”）之时，弟子举火不能烧其体，以释尊之体乃金刚不坏之身，非世间之火能烧，是故释尊以大慈悲故，于自体上起三昧真火而焚烧自己一身，并且碎身舍利。是故可知，十法界中，各有其火，循业而现，非因缘和合能生，亦非无因能生，乃如来藏随缘循业幻化。
你的问题是，不能体会如来的真实义，譬如8。15中秋佳节，我用手指天说：看啊！！！（其实也就是说我是让你看天上的月亮）不过，你却看着俺的手指。如此你就疑惑说：奇怪，你使俺看你的手指做什么？有啥好看的？
你不能从如来的譬喻中体会真实义，犹如指月，却不看月，反却看指成何道理？不迷才怪。
又犹如，古代的马车，假如车不动了，你是抽马，还是抽车？你此刻抽车，车岂能动？
如金刚经云：是人不解我所说义也。
各位师兄好，请问佛经上有关因缘和孽缘的讲法
世上生生灭不已的因缘有四种：
1。无因无缘──许多人认为世间的所有的都是冥冥中完全注定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因缘的关系。似乎石头本来榨不出油，假如石头居然能榨出油来，他们不去探索石油层的结构与形成原因，只认为是偶然如此；小孙子吃得太多太饱而噎死涨死了，他们不去追究饱食的祸因，只会一味的哭喊“命呀！！！命呀！！！”；强盗因抢夺不遂而起意杀人，被害人家属也只会归之于宿命这样；可怜的是那种把一切归之于上帝旨意的人，认为所有的都是神吩咐的，否定了现世人生的自主价值，也否定了一切努力的自我意义，如此彻底抹煞了人生的努力而专讲命运的，是邪命外道，不是正确的因缘论。
2。无因有缘──这样的人认为全地球没有啥过去的因缘果报，都是现实上的机会缘分凑泊而成，是一种“万事俱备，只欠东风”的论调。例如同一爸妈所生的子女，有的肯争气而成功，有的不争气没出息，就怪罪运气较差，机会太少，而忽视了他们教导过程和心理境界的歧异；同一个老师教育出来的学生，成绩好坏不同，就归咎于他们的努力和程度不够，而忽视了先天上的聪明才智不同，这便是一种“只知其一，不知其二”的偏见。
3。有因无缘──还有一部分人认为因和缘是两回事，认为事出或者有因，却不见得有缘，忽视了佛法里因缘生灭的奥义，很多怀才不遇的例子就是这样──年龄不大时去求职，那家公司要老成的，实属不易老成了，他们却又要年轻的；今天到这家公司求职，他们要结过婚的，赶快订婚出嫁再去求职，他们却要不出嫁的。类似的情况往往发生，有一部分人就以为因和缘是两回事，有因未必定会有缘，有缘未必定会有因，而忽视了因缘并 不是一成不变的东西，它随时在时间和空间中生生灭灭，是不会停下来等你的。老话说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到”，就是这个意思。
上面所说的三种因缘都是一偏之见，不是佛教正确的因缘论。在佛法里面，我们相信因缘果报是环环相衔的，是相生相成的，一切事情都是“有因有缘”。
4。有因有缘──在佛教里面，一切法都由因缘贯穿连结，不管大小乘、性理事相、世出世间，一切有为法必依因缘和合而生，楞严经疏云‘圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字’。譬如建造一栋房子，务必要砖瓦、木料、水泥……等许多条件结合在一直，才能建筑完成；又如同我们此刻要请客，也必须具备一些基本条件：相互彼此的交情够不够？对方有还是没有困难？此时此地是否适合……必须各式因缘具足了，这场宴会才能圆满举行，因缘不具备，事情就无法成就。
有一位富翁请客，宾客来了一半，还有一半不到，厨师问需不需要先上菜？富翁说等一等，结果等了半天，看看时间已经过去很久了，还有许多重要的贵宾没有来。这个富翁心里很着急，忍不住焦灼万分的抱怨道：
‘唉！！！实属不易请一次客，该来的不来，不该来的都来了！！！’
那些围桌而坐的客人一听，顿时觉得脸上讪讪的有些挂不住，心想：原来主人并不是真心邀约本人的，既然主人已经预示了不欢迎，我还赖在这儿做什么？这几个人越坐越不自在，就一个个愉愉地离席而去。这个富翁一看客人又走了不少，顺口就论：
‘唉！！！好容易请一次客，该走的不走，不该走的都走了！！！’
话一说完，那些原先还不好意思走的客人，都一个个满脸怒气的掉头而去了！！！
有因有缘，一切事情才能成就，假如自己破坏了因缘，自己不能把握因缘，万事万物就非常难圆满了。我此刻把佛教对于因缘的观点分成四点来说明，和大家结个好因缘。
结合本人的生活经验，对祸福谈谈观点
人之毕生，所有遭遇，有些时候是福，有些时候是祸。也就是说，人生不是福，就是祸；不是祸，便是福。
所谓“是福不是祸，是祸躲但是”，每一个人莫不希望“求福远祸”。不过，祸福皆有缘由，所谓“祸福有因，自作自受”；一切祸福，都是我人造作后的“自食其果”。因 此，有的人“福至心灵”，有的人“祸从口出”；有的人“因祸得福”，有的人“祸起萧墙”；有的人“洪福齐天”，有的人“祸从天降”。
吾人皆盼望“趋吉避凶、求福远祸”；然而世事多变，所有的都不能尽如人意。所谓“祸不单行，福无双至”，当祸福已经成形，等于火势漫延，不易扑灭。所以吾人平时应该须留意所行所为，要培养福德因缘，如此自能消灾免祸。
当一个人在遇见财物损失、家人不幸、自己一身灾难时，不要完全怨天尤人，由于这皆有其必然的“前因后果”。所谓“祸福都是因果的写照，因果都是祸福的定律”；任何人对祸福的观点，都应该知道“祸福无门，惟人自招”。吾人的“是福是祸”，就如“烦恼与菩提”，常常牵扯不清。例如，偶尔原本是“福德因缘”，因为心念不正，所以“福报变祸兆”；有些时候是祸事，因为用心纯正，所以祸患反而成了福报。
《淮南子》一书有谓“塞翁失马，焉知非福”。此说一位老翁，失去一马，心中非常懊恼。但不日后，失去的老马反而带回一匹骏马，老翁因失马而得马，心中非常非常高兴。但不久其子由于不谙马性，骑马被摔，负伤在床，所以他又觉得得马是祸。可是那个时候正逢战争，国家征召壮丁赴沙场，其子因伤，得免入伍，终而保得一命。因此讲“塞翁失马，焉知非福”。
语云：“祸兮福所依，福兮祸所依”；人在得意的时刻，常常已埋下了“骄恣必败”的种子，偶尔遭逢逆境，只要心存慈悲、正直，祸患反而变为成功的“逆增上缘”。
老子说：“祸莫大于不知足”；佛法说：“祸莫大于有‘三毒’”。三毒就是贪、瞋、痴。《菜根谭》也说：“福莫福于少事，祸莫祸于多心。”如果吾人想要避祸求福，应该自我修身养性，例如“闭门思过”、“躬自反省”、“多结善缘”、“少有贪念”、“增长慈心”、“去除恚恨”等。所谓正知正见，无有自私邪执，如此，管它“祸兮福兮”，必然能够得福而远祸矣祸兮福所倚，福兮祸所伏。是福是祸取决于你看事物的角度，你对事物本身的的态度。我个人认为经历即财富，不管福祸关键的不是福祸事件的本身，而是在此事件中你收获到了什么、学会了什么、明 白了什么，并不是要计较福祸事件的本身，假如只计较福祸事件的本身，那么必将会适得其反。面对问题的时刻，我总会对自己说，啥都会过去的。当感觉太过于良好的时刻，我也会对自己说，不要乐极生悲。举例呗
随便举例就能够了，打比方说塞翁失马焉知非福，任何事物都是一分为二，选择其一，就要丢弃另一个，工作，生活，出嫁，买房大多数如此，自己展开一下好多的。
用祸福气依的道理说说在人生的道路上我们如何面对成功和失败_百度知 。。。
福祸为天命，成败不在天，强者不论福祸走本人的的路，弱者被祸福左右自己，或成功或一事无成，人生终究在人。福祸相依是一种规律，居安思危是一种意识，只要我们做好心态的转变，遇见事情自然能趋福避祸，福相不请自来。作家杨大侠说道，心态决定成败。净界：祸福气依，福报不可享尽
有一个观念大家要明白。我们有情众生，尤其是佛弟子，当然强调离苦得乐，我们希望这一生的生命，乃至于来世的生命，能够离开痛苦得到安乐，这是所有佛弟子共同的希望。来世的安乐，每一自个的规划不同，有一部分人想要增上身、有一部分人想要求生净土，我们都尊重大家的选择。不过这一生的安乐，这是一个十分重要的因素。
不过这一生怎么成就安乐呢?佛陀在经典当中一再的强调：少欲知足是安乐的源泉。佛陀在经典上说：「多欲为苦;少欲知足，身心安乐。」
中国文化最高的就是《易经》。《易经》的本质思想，它提出一个重要的论点说：「祸福气依」，其实是人生有它福乐的一面，亦有其灾难的一面，这是每一个人皆能感受得到的，而这二个东西是经常存在的，祸中有福、福中有祸，所以福报不能享尽，《易经》的思想是这样子的。就是说一个人会痛苦，大体上的因素就是：大家对人生有一种错误的期待，我们总希望人生应该要完美无缺，俺的身体应该要健康、外表要庄严、别人对俺都特别不错，各式的人事因缘都风平浪静。
不过我们心中所期待的东西，是不存在的。
我们过去造的业力，有善业、亦有罪业;不过我们在得果报时候，我们却不喜欢罪业展现出来!因此我们对生命产生错误的期待，这个是一个痛苦的因素。
我们一个人少欲知足，即为你有智慧的观察：其实也就是说人生带一点缺陷，这个人生才能够正常而持久。诸位要晓得，我们前生造了善业，不过也造了罪业，我们必须让罪业有释放的管道。此句话你要听懂，你就知道为啥要少欲知足。就是说，你务必要让罪业有释放的管道;你把罪业释放的管道全部塞住，那不祥瑞的事情就即将会出现，乐极就会生悲!
你要能这样子想，你很自然的就少欲知足，不追求圆满，此处地方有缺陷是正常的，人生一向就有缺陷，迟早要去了解这个真相。知道祸福气依，带有一点缺陷，这个人生才是真实的
佛教 诸法因生者，彼法随因灭，因缘灭即道，大师说如是 有什么含义_百度知 。。。
这是因缘论。看看十二因缘论。世间诸法随因随缘而生灭轮回。诸法因缘而生，亦随因缘而灭，假如不随着因缘周而复始，就是道。
以平常心来看待祸福
有句话：否定加否定等于肯定。此正是：泰极否来。阴盛必阳衰，阳衰必阴盛，阳盛必阴衰，阴衰必阳盛。
在《塞翁失马》中，不是有祸福气倚的故事吗？故事说：边塞居民中，有位擅长推测吉凶的老人。一次，他的马跑失到胡人的住地。人们为此宽慰他。那老人说：这咋就不会是一种福相呢？。过了几个月，那匹失马带着一群胡人的良马回来了。人们为此前来祝贺他，那老人则说：这咋就不会是一种灾祸呢？。不久，他爱好骑马的儿子，从马上掉下来摔断了大腿。这时，人们都前来慰问他，那老人又说：这咋就不能变为一件福事呢？。之后的日子，胡人大举入侵，边塞健壮男子都被迫拿起武器去作战，非死即伤。其子由于腿瘸免于征战，父子俩一同保全了性命。
在佛教看来，也是同理。于是，对福祸，我们要以平常心看待。
我们不应为俺们的一时之顺而得意。我们也不应为俺们的一时之逆而失意。失意与得意，互相的转化，常常只在一夕之间，甚至，只在一瞬之间。
佛教认为，世界是因缘的、联系的、互动的，各式力量的互相影响，非我们自己可以预测推算与左右。现实中的我们，自己无法把握自己，除非，你寻找并把握到了世界的运行规律。世界是规律的，规律，对每个人，都是平等的，规律不会让你永久倒霉，断然不会致你永久幸运，除非，你超越了人的概念。
佛教有个故事，很有趣，论证了祸福气倚的道理：
国王与宰相一同打猎，国王一手指被花豹咬去半截，宰相安慰国王说，少一块肉总比少一条命来的好，这个可能是好事呢。国王听了，很生气，以为宰相说风凉话，便把他关进大狱。一日，国王微服私访到一部落，被一群野蛮人捆绑走了。部落祭司要以国王作祭祀满月女神的祭祀物品，准备把他煮了，由于国王的丰润令祭司满意。当祭司再认真检查国王的浑身时，发现国王手指缺半截，身体不全是作祭祀物品的大忌，祭司很可惜地叫人把国王放掉。回到皇宫的国王想起宰相的话，对宰相的气也就消了一些，就把宰相放了，并 且，不忘报复式地回敬宰相一句说：我少了一截指头，确是好事，但你白坐了这么久的牢，又算啥好事呢？宰相回答说：是啊，俺的坐牢确是好事啊，要不然，我必随你微服私访，一定也被抓，当你不可以成为祭祀物品时，祭祀物品一定就是我了。国王一听，无话可说，暗暗敬佩宰相，对他更重用了。
福之祸兮所倚，祸之福兮所伏，祸福气依啥意思
倚：倚靠；伏： 隐藏 。祸中有福，福中有祸。 比喻 坏事可以引出好的 结果 ，好事也可以引出坏的结果。
成语出处： 《老子》第5十八章：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
繁体写法： 祸兮福所倚，福兮祸所伏
祸兮福所倚，福兮祸所伏的同义词： 祸福气生 指祸害与幸福是互相转化、互相依存的。
成语语法： 作宾语、分句；指祸福气生
感情。色： 中性成语
成语结构： 复句式成语
产生年代： 古时候成语
祸福气依，后者相福有什么含义
“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。福祸相依。就是说福和祸不是绝对的，福与祸互相依存，相互转化。比喻坏事可以引发出好最终，好事也可以引发出坏结果。
祸福气依，后者相福有什么含义
答 ：祸福气依----比喻坏事可以引出好的最终，好事也可以引出坏的结果。
祸福气依，后者相福------坏事可以引出好的最终，好事也可以引出坏的最终，经历坏事也是一件好事。
