命理高手论阴阳形气(五行阴阳命理)
第2章 阴阳五行学说1
阴阳五行为中国古代哲学家认识和解释宇宙万物变化的论理工具，这一学说包含着朴素的唯物辩证法思想。《内经》中，阴阳五行学说被普遍运用，作为解释生命活动及自然衍化、天人相关规律的基本金科玉律。
阴阳，是事物与现象既对立又统一的两个方面，《周易。系辞》云:一阴一阳之谓道。”张景岳《类经》又说:“阴阳者，一分为二也。”任何事物无不处在阴阳的统一对立之中，于是《内经》把阴阳推广到一切范畴，打比方说天与地，则“积阳为天，积阴为地”;动与静，则“阴静、阳躁”;形与气，则“阳化气，阴成形”;气与味，则“气为阳，味为阴”;寒与热，则“阴主寒，阳主热”;水与火，则“水为阴，火为阳”;男与女，则男为阳，女为阴;脏与腑，则“脏者为阴，腑者为阳”;昼与夜，则昼为阳，夜为阴;春夏与秋冬，则春夏为阳，秋冬为阴。所以《素问。阴阳离合论》说:“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”阴阳是事物对立双方的概括，所以它既可代表事物所固有的两种互相对立属性的统一体，也可代表同一事物内部互相对立的两个方面。用“一分为二”的方式方法进行推演，便可以由十到百，由百到千，由千到万，以至无穷无尽。然合而论之，就是阴阳一气，即阴阳统一对立的关系。五行，是以木、火、土、金、水五种物质为代表，说明一切事物的属性以及事物之间的内在联系，它属于古时候朴素的系统论。如以五季合五行，则春属木，夏属火，长夏属土，秋属金，冬属水。五方合五行，则东方五行属木，南方五行属火，中间位置属土，西方五行属金，北方五行属水。五脏分属五行，则肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。余如风、热、湿、燥、寒五气，青、赤、黄、白、黑五色，酸、苦、甘、辛、咸五味，均可用五行归类，并用五行加以联系，加以说明。因为五行金木水火土之间既互相资生，又互相制约，古代人们便运用五行相克相生的规律来认识和说明一切事物的内外联系，进而阐明各式不同事物在其发展过程中的动态平衡关系。因此张景岳说:“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”《类经图翼。五行统论》)阴阳与五行，二者紧密结合，互相为用，阴阳中蕴含五行，五行中展现阴阳。张景岳谓“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行”《类经图翼》)。《内经》运用阴阳五行的说法概括和说明了人体生理功能、病理变化、诊断纲领、治疗金科玉律，以及人与自然的关系等基本内容。阴阳五行金木水火土理论，贯穿在《内经》的各个篇章之中，确已成为祖国医学理论的核心思想。
1。阴阳的总纲
《素问，阴阳应象大论》云:“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之爸妈，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”其所谓道，即金科玉律;纲纪，即纲领;爸妈，即本源;本始，即根本、原始;神明之府，即事物运动变化的所在。原文指出，阴阳是自然界运动变化的本质金科玉律，是剖析和归纳万事万物的纲领，是事物发展变化的源泉，是事物产生与消亡的本质，是事物运动变化的所在。治疗疾病务必要推求阴阳变化这个基本的金科玉律。《内经》认为，阴阳是大自然的普遍规律，是万物发生、发展、变化的本源。人类也和自然界一样，“人生有形，不离阴阳”(《素问。宝命全形论》;“生之本，本于阴阳”《素问。生气通天论》。人体一切组织结构，人的整个生命活动，都必然建立在阴阳统一对立规律的基础之上。于是，《内经》把辨别阴阳作为诊断疾病的基本纲领，把调整阴阳作为治疗疾病的基本金科玉律，明确指出“治病必求于本”。如张志聪所释:“本者，本于阴阳也。人之脏腑气血，表里上下，皆本乎阴阳。而外淫之风寒暑湿，四时五行，亦总属阴阳之二气。至于治病之气味、用针之左右，诊别脉色，引越高下，皆不出乎阴阳之理，故日治病必求于本。’
2。阴阳学说的基本内容
阴阳作为自然界运动变化的客观规律，用以概括和说明自然界互相统一对立的两个方面，以及这两个方面互相依存、互相制约、互相消长、互相转化的关系。归纳起来，它的基本内容约可列为3个方面。
1、对立与互根
《素问。阴阳应象大论》云;“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”积阳为天，积阴为地，天与地是阴阳相对的，又是互相交泰的。阴静阳躁，是阴阳动静相对，而动与静那么是事物变化的两种表现。阳生阴长，是指阴阳的生长功能;阳杀阴藏，是指阴阳的杀藏作用。一年之中，春天主生，夏天主长，秋天主收(杀)，冬天主藏。有生长才有杀藏，有杀藏也才有生长，生长与杀藏既是互相对立的，又是互为其根的。阳化气，阴成形，是以形气分阴阳，形主物质，气主功能，物质产生功能，功能化生形体，形之与气既相对立又互为其根。《素问。阴阳应象大论》又云:“天地者，万物之上下也;阴阳者，血气之男女也;左右者，阴阳之道路也;水火者，阴阳之预兆也;阴阳者，万物之能(胎)始也。故日:阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也。”它指出，天地覆载万物，阴阳化生男女。左升右降是阴阳循行的道路，水与火那么是阴阳的明显象征。而这一些都是互相对立而又互为其根的。可见阴阳变化是一切事物生成的原始。具体到人身，则“阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也”，人体内为阴，外为阳，精微物质守藏在内，功能活动表此刻外，而阴精守藏于内作为阳气的经济基础，又必须依靠阳气的固护;阳气运使于外作为阴精的功能表现，又必须赖于阴精的固守。可见阴阳内外既是互相对立的，又是互为其根的。石寿棠《医原》说得好;“阳不能自立，必得阴而后立，故阳以阴为基，而阴为阳之母;阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为统，而阳为阴之父。根阴、根阳，天人一理也。”
2、消长与转化
《素问。脉要精微论》论述了一年四时阴阳的消长与转化:“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下;夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。”冬至四十五日其实就是立春节，此时大地阳气微上，阴气微下，气候逐渐由寒转暖。夏至四十五日其实就是立秋节，此时大地阴气微上，阳气微下，气候逐渐由热转凉。四时阴阳的消长变化可以直接作用与影响人体及其疾病的转归，特别是二分(春分、秋分)、二至(夏至、冬至)，是自然界也是人体阴阳之气消长变化较为显著的时候，对疾病的机转产生着巨大作用与影响。江之兰《医津一筏》说:“二分二至，病之轻者，可望其愈;病之重者，须防其笃。此阴阳互换，人气随之也。”《灵枢。论疾诊尺》篇还进一步明确了四季阴阳寒热互相转化的规律，“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴。故阴主寒，阳主热。故寒甚则热，热甚则寒。故日:寒生热，热生寒，此阴阳之变也”。就是说，春夏秋冬四时气候的变化，寒暑的交替往来，都是阴阳运动变化的结果。阴进展到了极度，必然向阳的方面转化;阳进展到了极度，必然向阴的方面转化。阴阳与寒热，彼此是互相相应的，因此讲，阴主寒，阳主热，寒到极点就可转化为热，热到极点就可转化为寒。四时寒暑的交替，是阴阳互相转化的结果。
3、升降与出入
升降出入是阴阳运动的主要表现形式。升降出人运动是阴阳的运动变化过程。升降，是升清阳，降浊阴;出人，是阳主外出，阴主内人。升降出人在自然界则表现为阴阳气交运动，《素问。阴阳应象大论》云:“故清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。”天地云雨的变化是阴阳之气升降运动的结果。《素问。六微旨大论》又云:气之升降，天地之更用也。。升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓“走地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”就是说，气的升降，是天地阴阳之气的互相作用。由上升而下降，这是天气的效果;由下降而上升，这是地气的效果。天气下降，气就下流于大地;地气上升，气就蒸腾于天空。因为天地上下交相呼应，升降互为因果，因此能够产生变化。这说明升降是因为阴阳互根的原因。升降如此，出人亦如此，有升才有降，有降才有升;有出才有人，有人才有出。《素问，阴阳应象大论》云:“清阳出上窍，浊阴出下窍;清阳发腠理，浊阴走五藏;清阳实四肢，浊阴归六腑。”它指出，人体的呼吸、发声、听、嗅、视、味觉等功能从上窍发出，大小便从下窍排出;卫阳之气外发于腠理，精血津液等精微物质内入于五脏;清阳之气外达于四肢，饮食水谷内人于六腑。以此表明了人体清阳之气向上向外升发，而浊阴之气向下向内沉降的升降出人规律。由此可见，阴阳的升降出人，既是大自然的运动规律，也是维持人体内外环境动态平衡的保证。故《素问。六微旨大论》说:“出入废则神机化灭;升降息则气立孤危。故非出人则无以生长壮老已;非升降则无以生长化收藏。
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命理乃阴阳学中阳学的代表，专门讨论阴阳。《道德经》以道为本，对万事万物的源头及发展规律进行了高度的概括：“道生1。毕生2。二生3。三生万物。”“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这两句话，揭示了阴阳的核心本质。前一句是对万事万物起源的概括，后一句论述了体用、基础功能，是对吉凶金科玉律的提示。
简单解释如下：
道：为宇宙的总则，对应生命的总则。
一：为太极、论命最后论的就是太极状态，会转太极了，富贵贫贱、寿夭吉凶全在于此。太极由阴阳构成，阴阳在四柱中的三大载体为五行、十神、宫位。
二：为天地、阴阳二气、冷暖、水火。
三：为天地人，讲四时变化、五行运转、凸显月令的效果，决定五行旺相休囚死。有了五行（自然属性）之互相作用，十神就此产生，描述五行生克关系，定位社会属性。
万物：为所有人事物，对应八卦、八字干支、富贵贫贱寿夭吉凶。
万物负阴而抱阳：讲万事万物都由阴阳所构成，所谓阴阳就是体用，就是基础与功能。基础与功能和合才是一个有价值、有作用的人事物，二者缺一不可。缺少基础者寿命不长，缺少功能者为无用之物。
冲气以为和：讲阴阳感应以后才能成太极，阴阳和合即为太极。感应结果定吉凶，和则吉、战出凶。
感应方式：为五行间的生克制化、刑冲合害及十神组合。独立静止与外界不发生关系之人事物无吉凶可言，只有与外界交感，才产生吉凶。
由此总结出吉凶金科玉律：阴阳和合万物昌，阴阳征战灾祸至。
以这两句话为论命的中心和准则，继续不断的延伸，是“阴阳秘法”的走势与走向。这本书很好，各位可以买来看看学习，太极阴阳形气命理学 王庆著五行十八字学格局命理学阴阳五行详细解读太极法人道天道地道概述格局法基础过三关十干字碰字。
民间高手解内经:阴阳应象大论精解
黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之爸妈，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。
（---阳密乃固说：这开篇就讲阴阳的重要程度，阴阳是天地间的普遍规律，因此讲是天地之道，既然已经是普遍规律，那万事万物都应该遵从它，因此讲它是万物的纲领和纪律，万物不停的变化发展、死生循环，那这个变化发展、死生循环的源泉还是源自阴阳，你看这个阴阳是何等重要，所以《内经》的作者最后直接指出它是“生杀之本始”，总之万物的生与死的开始与过程亦由它控制，那作为俺们人，如果想 养生 长寿，是还是不是也要在阴阳二字上去打算呢？这是其一；其二，后面然后讲“治病必求于本”，说明这个“本”就是阴阳，所以治病的大原则也是要调理阴阳，怎么调理？让人体恢复到阴平阳秘、阳密乃固的状态就是调理阴阳。假如治病不求于本，那么这样就是治标了，治标也是中医的一个治法，所谓“急则治其标，缓则治其本”，故有人认为中医治本，西医治标，其实也就是说这是不算很全面的，不过呢中医上呢认为治标以后，假如不再去治其本，则病还是会回头的，所以很多病人很疑惑，为啥吃药的时刻很好，一停药又不行了，这便是医生没有为患者治其本、断其根的原因。）
故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；污秽之气在上，则生（月真）胀。此阴阳反作，病之逆从也。
（---古代人们对事物的解释是通过很多的现象来说明的，并不会像此刻一样给出一个明确的定义，例如阴阳的定义，内经就没有明确的文字，这与现在的人的思维思考方式不一样，也给现在的人读古时候书带过来了一些麻烦，所以读古书时要靠悟，往往很有必要还原那个时候的情景。例如这一段，俺们是可以这样想象：黄帝指着天说，阴就是安静不动的，阳就是浮躁善动的，所以阳气积累多了就浮在上面成了天，阴气积累多了就安静的待在下面成了地；第2点，这阴阳可以互相转化，例如一盆水，当注入能量的时刻，例如加热的时刻就化成了热水，继而化成蒸气，肉眼就看不见了，假如这个蒸气我们去降温它又成为了水，甚至可以变成冰，因此讲阳化气，阴成形，还是这盆水，阳气也可以这样说能量可以使它在阴阳之间发生转换，化成气我们说它是阳，变为水我们说它是阴，假如成为了冰那么这样就是至阴了，因此我们可以进一步推论，阳是无形的能量，阴是有形的物质，这便是阴阳的引申义；第3点，怎么理解“寒极生热，热极生寒”？由于宇宙各处皆是由大大区区的太极组成，我们看太极图的阴阳鱼的转换，就完全是阳极转阴，阴极转阳的一个模型，再来观天察地，你看地面上的热气升腾，但一旦到了天空一定转寒，因此讲高处不胜寒嘛，若是再拿人体类比，那肺法象天幕，总之肺是人体里面的天空，我们想一想天空有啥功能？天空可以将外太空隔离开来，形成经常提到的大气层，那肺也是如此，所以肺主皮毛，浑身上下的皮肤都归肺管，肺还不错制约心火，火的本性焰上，所以心火假如没有肺的制约那一定把脑袋给烧焦了，有了肺的制约心火才可以移热小肠，肺又主气，因此我们的气到了肺藏就一定是寒的了。）
故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四支，浊阴归六府。
（---本段仍然是通过天地气机的转化来说明阴阳转换的道理。你看地本来为浊阴，不过地气往上走就成了阳，地气上升为云就成了至阳，这至阳之物获得的阴愈来愈多就会变成雨，这雨水下降就成了阴，再类推到人的身上，清阳都是往上走、往外走、往腠理四肢走的，浊阴都是往下走、往里走、往五脏六腑走的，因此一般来讲，就是上升发散为阳，下降收敛为阴，这正所谓我们理解内经以后对阴阳给出的定义。）
水为阴，火为阳，阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形，味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。
阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。
(---之前纯讲阴与阳的关系，那从这一段开始，对阴阳做了引申，食物本身既有阴亦有阳，而阴阳之中还有阴阳，怎么分？那么对食物或者药物来讲，里面既蕴含气也蕴含味，其中气为阳，味为阴，而阳气往上走，阴味往下走，至于这药物吃进去以后，究竟如何走，这要看谁占主导地位，所以后面然后细分，气与味还要分厚薄，其中以厚者占主导地位，最后得到结论：味厚的阴太重，直接宣泄掉，所谓宣泄掉就是不被吸收利用，所以多吃肥腻的东西往往闹肚子，味薄的比较畅通，所以中医 养生 认为还是味薄一点，清淡一点相对较好；对气来讲，气薄的可以向外发泄，气厚的力量太过容易发热。第2个重点，何谓壮火与少火？怎样理解壮火与少火的关系？请参考本博《中医基础要这样理解（五）---壮火与少火》，特别重要的概念。）
气味辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也；先肿而后痛者，形伤气也。风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。
（---之前的气与味都是分开而言的，但食物皆有气与味这阴阳两个方面，假如气与味的阴阳属性正好矛盾如何办？因此此处就下了一个结论，无论气味谁厚谁薄，谁主谁从，一律从结果剖析，只要是辛甘发散的就是阳药，只要是酸苦涌泄的就是阴药。）
天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏，化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。
（---何谓“喜怒伤气，寒暑伤形”？所以情志调摄得不好，就直接会伤及阳气，因此内经告知我们要和喜怒而安居处，并将其作为 养生 的关键之一，而过分的寒与暑，会伤及我们的形体，由于寒则缩，热则纵，后面进一步深入，假如喜怒不节，寒暑过度，阳气尽管能够生生不息，不过不会处于一个固密的状态，因此叫做“生乃不固”，例如民间俚语讲“春捂秋冻”，《内经》又讲冬季要“避寒就温”，秋天要冻，但到了冬天又要温，怎么理解？依据春夏秋冬四季的阳气生长化收藏的运转，秋季的时刻是阳气由长转收的时刻，适当的保持寒冷一点，可以刺激阳气的收藏，而冬季的时刻，人体像大地一样，这时候阳气已经潜藏入地底下很深，正确的做法是不去扰动它，不过假如这时候身体太冷，必然会刺激阳气从很深的地方激发出来御寒，这就扰动了阳气，这样的结果是阳气“生乃不固”，因此内经所揭示的 养生 原则，无论是合理调摄情志也好，顺应四时寒暑也好，还是坚持七损八益的修为也好，其目的仅有一个，都是为了保持阳密乃固的阴阳调和状态，由于这才是生命的本质。）
故曰，冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。
（---冬天的寒，春天的风，夏天的暑，秋天的湿，都是四时之正气，不过感之同样可以伤人，得的病是常见病，断然不会传染，假如气候反常，例如冬行春令，我们感受到四时的邪气，那么这样就会引发yiqing，什么非典、HINI等等皆为这样来的，这是内经对疫病的理解。第2个问题，为啥冬天伤于寒，延后一个季节到春天了还会引发温病？这说明四季的轮回并不是各不相干的，春天阳气的运转是否正常，要看冬天提供给它基础，例如冬天伤于寒，这样的结果就是过早的扰动了潜藏的阳气，阳气就会生乃不固，阳气不固则意味损失消耗太大，这样春天阳气应该升发的时刻反而没有了经济基础，如是引发温病，这就好像一场4*100的接力赛一样，只有前一棒跑得好，后面才有可能获取好成绩。）
帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别藏府，端络经脉，会通，各从其经，气穴所发，各有处名，溪谷属骨，都有所起，分部逆从，各有秩序，四时阴阳，尽有经纪，外内之应，都有表里，其信然乎？
(---历经百年，人们无法知道内经的阴阳五行、经络脏腑、内外表里这几个知识源自何人，那么黄帝在这儿已然泄漏给大众了，那么这样就是所有这几个都是上古圣人的杰作，那怎么理解这几个上古圣人？一个他们或许是修道高人，能够长生内视，脏腑经络看得一清二楚；一个他们或许是上个人纪的人，而内经的知识正所谓上个人纪留给我们的文化遗产；还有他们或许是星外人，而内经的一问一答就等同于星外人教授地球人知识的一个课堂笔记。）
岐伯对曰：
东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在藏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。
中间位置生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在藏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在藏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在藏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。
故曰，天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之徵兆也；阴阳者，万物之能始也。
故曰，阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。
（---这一段特别重要，按俺的理解，在内经里面这一段最接近对阴阳的定义，我来解释给诸位听：first of all我们的祖先仰观天俯察地，看见昼夜更替、寒来暑往、地气上升、雨气下降，于是灵感一现，发现天与地，无非在做着上升和下降的循环运动，继而发现，不仅是天与地，甚至地球上的万物，也都是在做着上升与下降的循环运动，因此讲“天地者，万物之上下也”；之后俺们祖先想，这上升与下降运动，就给他们命名为阴与阳吧，由于万事万物皆在不停地上升与下降，所以阴阳就是天地之间的总规律嘛，就如同体内的血与气，地球上的男与女一样，因此讲“阴阳者，气血之男女也”；而左与右，就是阴阳上升与下降的道路，左升右降这样才不致抵触；水与火，是阴与阳互相转化的预兆，看见火，大家都清楚阴在转阳，看见水，大家都清楚阳要转阴，你看先天八卦图中，乾为天居上，而坤为地居下，由于先天八卦图是一副静止的world世界图，到了后天八卦阶段，有了阴阳，就有了八卦之间的交流，所以象征阴阳的预兆的坎水与离火就取代了乾坤的具体位置；最后《内经》的作者给阴阳做了一个汇总：“阴阳者，万物之能使也”，阴与阳，讲到最后，是万物能够运转的能量与动力，其实也就是说这便是阴阳的引申义的出处，由于古时候没有能量的概念，因此我认为，依据这一段再按现代科学的语言去定义阴阳，其实也就是说只有两句话，一句是“上升发散为阳，下降收敛为阴”这是阴阳的本义，另一句是“能量为阳，物质为阴”这是阴阳的引申义，古代人们讲得晕头转向的阴阳二字诀，其实也就是说就这么简单。
依据这个定义我们再去理解后面一句话就容易了，“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”，你看阴是物质，它是沉积在里面的，而阳是能量，就好像阴派出的使者一样，例如士兵守城，不打仗时，士兵待在城里面，其实没有发生作用，不过士兵的多少决定了城池的看守能力，这叫“阴在内，阳之守也”，一旦打仗，士兵被派出城外御敌，就发生了作用，就展现出守城的能力，这叫“阳在外，阴之使也”，因此讲阴阳是可以互相转变的，物质可以转变为能量，上升也可以转变为下降。）
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯曰：阳胜则身热，腠理闭，喘粗为之仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满，死，能冬不能夏。阴胜则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满，死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。
（---阳密乃固说：核心提示，黄帝这里问到了一个关键的地方，黄帝问岐伯，那如何去效法阴阳呢？我们不是常讲有理论还要有方法吗？先前种种问的都是“理”上的东西，这里问到了“法”，不过岐伯其实没有直接回答，只是在讲阴阳不平衡时的症状，有点答非所问，不想泄露天机之义，不过黄帝总归是黄帝，与岐伯是君臣关系，所以不会丢弃垂询，只是改了一种特有的方式来问：“如何去调节阴阳这两个”呢？内经的作者常常在关键的地方皆为如此的文法，以示重要，这是其一；其二，尽管岐伯在这儿答非所问，不过所说的还是尤为重要，要记住“阳胜则身热，能冬不能夏；阴胜则身寒，能夏不能冬”，不过阳为啥会胜？是阳气太多了吗？一般来讲不会，后世有一句话叫做“阳不患多”，那是怎么造成的呢？内经说过“阳强不能密，阴气乃竭”，因此讲阳胜是身体的阳气处于一种发散的状态，无法做到阳密乃固所造成的，阳胜的状态没有可能持久，内经无时不在强调阳密乃固的重要程度，阳气的最佳状态就是缓慢的释放。）
帝曰：调此二者奈何？
岐伯曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。年四十，而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。
（---如何去调节阴阳？岐伯说：可以知晓七损八益的修为，则阴阳就能够调节，不晓得的，就会过早的衰老。此句话特别重要，其一，调节阴阳是何等重要，内经早有明言，“生之本，本于阴阳”，又讲到过“治病必求于本”，这个本还是阴阳，因 此，调节阴阳其实就是治病，也是 养生 ，能够调节阴阳则祛病延年皆有了；其二，这么重要的内容岐伯却一言以蔽之，可以知晓七损八益，就能够调节阴阳，显然岐伯是不能同意说得太清楚明白，为啥，由于这个太重要了，有点泄露天机之义，因此讲七损八益是何等的重要，假如说调节阴阳是理，那么七损八益就是法，从此便以后理与法就皆有了。不过《内经》作者行文到此就没有了下文，究竟如何去修炼七损八益，《内经》没有明说，这肯定是有意为之，《内经》的作者是害怕泄漏天机还是别的什么？我们不得而知，那大家对七损八益的内容也只好另文再述。）`
故曰，知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
（---这一段同样特别重要，不过内经的作者也许正所谓看见了它的重要程度，信奉“非其人勿教”的教条，所以将其主语全部去掉了，不求甚解之人读之，莫名其妙，啥都不能得到，而是要理解之，光靠古文基础还不可以胜任，最主要的是要知晓本土道家的修炼常识才行，我今试着将其还原。
第1句“知之则强，不知则老，同出而名异尔”，知道什么，不晓得什么，哪些东西同出而名异？假如提前知道七损八益讲的是什么，再来理解就容易得多，天不绝中华文明，上个世纪70年代，马王堆汉墓的出土解开了“七损八益”这个千古谜团。俺的理解是元精假如沿精道外流（顺行）就是淫精，淫精能够生人，元精假如沿脊柱（中脉）上行去还精补脑（逆行）就是修炼元神，修炼元神就会成为神仙，所以道家说“顺成人，逆为仙”，淫精与元神他们的前身都是元精，不过呢身体里面有两条途径，它们走的途径不一样，作用就截然不同，因此讲它们是“同出而名异耳”，知道这个规律就会强健，不晓得就会老得快，你看内经的作者其实没有说要依法去做才强健，只说知道了就会强健，由于他有这份自信，认为世上无人知道了还不去做的。
第2句“智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余”，还是省去了主语。聪明的人知道淫精与元精是相同的东西而去珍惜，而愚蠢的人以为它们不一样而去放纵，所以愚蠢的人往往身体里面的元精不足，而聪明的人往往会保持持满有余的状态。
第3句“有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治”，这是讲保持元精有余的状态能给人带来的好处，因此内经数次讲要“持满”，原因就在这儿，元精讲白了可以理解为俺们人体的能量库，是阳气的物质态也可以这样说潜藏态，通过炼精化气，就能够将物质态上升为功能态，到了练气还神的时刻则更是功能态到信息态的转变。
第4句就是讲知道这个规律以后要如何去做了。“是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守”，啥是无为之事，依据前后文的连贯性，这里专指修持七损八益就是为无为之事，无为是对应于有欲说的，以恬淡为乐，把本人的欲望与志趣都用在看守虚无的地方，在修持七损八益的时刻从情志上应该这样去调摄，这样做就能寿命无穷，与天地终，这有点夸张了，但这便是上古圣人治理身体和保全生命的做法，所以上古圣人的修为也但是如此，不过呢他还有大道流行的好天时。
因此讲看了《黄帝内经》，什么修持什么手段皆在里面了，根本不需要再去求仙访道，内经不愧为内经，黄帝不愧为黄帝。）
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
帝曰：何以然？
岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上，则上明而下虚，故使耳目聪明，而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下，则下盛而上虚，故其耳目不聪明，而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之爸妈。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。
（---之前讲了天人对应的很多道理，例如“夫自古通天者，生之本，本于阴阳”，这里继续讲天地为万物之爸妈，《道德经》讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以《内经》与道家学说是一脉相承；第2，既然人是效法天地，那天地又是怎么运行的呢？《内经》说，“天地之动静，神明为之纲纪”，总之，天地的运行有更大的神明主宰它，《内经》论来这里打止，不再往下说，由于说了也没有意义，我们只要晓得人间万物都依循天地之规律即可，那么天地是怎么样的运行的？“生长收藏，终而复始”，总之，天地万物皆在“生长收藏，终而复始”，不要小看了这八个字，这八个字正所谓《易经》所要揭示的天地间的最大的规律，是为“天道”，这是中华文化的起源，而我们中医 养生 以及治病，也是从这八个字开始，所以后面的汇总讲了，“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害致矣”；第3，既然人要效法天地，那么具体怎么做？《内经》说“上配天以养头，下象地以养足，中伴人事以养五脏。”讲得很清楚。）
故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五藏；水谷之寒热，感则害于六府；地之湿气，感则害皮肉筋脉。
（---由于有天人相应，天地与人是有交流感应的，所以顺应天地那么是 养生 ，与天地相逆则会致病，而且很快，因此讲“邪风之至，疾如风雨”，之前讲了风为百病之长，所以风气致病是很普遍的，而且快得像暴风疾雨一样，而治疗的原那么是要快，不要等病很深了再去治，这里还隐含了一个中医的思想，即病是可以传变的，是从肌肤到筋脉，再到六腑，到五脏，例如肝病肾病等等，也许其病的起源仅仅是来自一场感冒而已，《内经》的观念与仲景的六经辩证吻合，这是西医所无法理解的。）
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。善诊者，察色按脉，先别阴阳；审清浊，而知部分；视喘息，听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主。按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生；以治无过，以诊则不失矣。
（---这里开始讲到了一些治疗原则，特别是“善诊者，察色按脉，先别阴阳”，被所有的中医师奉为诊疗指南，关键就在“先别阴阳”一句，表明我们治病的大原则首要还是阴阳二字诀而已。）
命理高手 ，阴阳 五行高手请进!!!帮忙剖析一下朝鲜语五行当属什么，理由。。。
由于中国东部属木，南部属火，西部属金，北部属水，中部属土。
可以将这个规律类推到英国、日本、朝鲜、中国与印度五者构成的整体中去剖析，结果就是中国在中，属土，日本在东，属木，印度在南，属火，英国偏西，属金，朝鲜偏北，属水。
又由于“一方水土一方人”，环境对语言的形成具有重大的效果。
因此可以推知中文属土，日语属木，印度语属火，英语属金，朝鲜语属水（这点与某位老兄剖析的一样，但是实属巧合）。
还要说的就是利用语言的发声特点结合五行属性的特征进行辨别。可惜这个我不懂。
王庆太极阴阳形气命理学书怎么样
这本书很好，各位可以买来看看学习，太极阴阳形气命理学 王庆著五行十八字学格局命理学阴阳五行详细解读太极法人道天道地道概述格局法基础过三关十干字碰字。命理乃阴阳学中阳学的代表，专门讨论阴阳。《道德经》以道为本，对万事万物的源头及发展规律进行了高度的概括：“道生1。毕生2。二生3。三生万物。”“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这两句话，揭示了阴阳的核心本质。前一句是对万事万物起源的概括，后一句论述了体用、基础功能，是对吉凶金科玉律的提示。
简单解释如下：
道：为宇宙的总则，对应生命的总则。
一：为太极、论命最后论的就是太极状态，会转太极了，富贵贫贱、寿夭吉凶全在于此。太极由阴阳构成，阴阳在四柱中的三大载体为五行、十神、宫位。
二：为天地、阴阳二气、冷暖、水火。
三：为天地人，讲四时变化、五行运转、凸显月令的效果，决定五行旺相休囚死。有了五行（自然属性）之互相作用，十神就此产生，描述五行生克关系，定位社会属性。
万物：为所有人事物，对应八卦、八字干支、富贵贫贱寿夭吉凶。
万物负阴而抱阳：讲万事万物都由阴阳所构成，所谓阴阳就是体用，就是基础与功能。基础与功能和合才是一个有价值、有作用的人事物，二者缺一不可。缺少基础者寿命不长，缺少功能者为无用之物。
冲气以为和：讲阴阳感应以后才能成太极，阴阳和合即为太极。感应结果定吉凶，和则吉、战出凶。
感应方式：为五行间的生克制化、刑冲合害及十神组合。独立静止与外界不发生关系之人事物无吉凶可言，只有与外界交感，才产生吉凶。
由此总结出吉凶金科玉律：阴阳和合万物昌，阴阳征战灾祸至。
以这两句话为论命的中心和准则，继续不断的延伸，是“阴阳秘法”的走势与走向。
太极阴阳五行八卦
在周易入门中，八卦与阴阳五行的关系是不可分离，密切相关的。我在此整理了太极阴阳五行八卦的资料，供大家参阅，愿家人们在阅读过程中有所收获!
太极阴阳五行八卦介绍
阴阳五行为古代人们从生活实践中汇总出来的。那时候他们认为世间的万物都是由金、木、水、火、土五种元素构成的，在不同的事物上有不同的表现。打比方说可以颜色区分，可以味道区分、以五脏、以五情、等。每种问题与事项皆能够呈现出五行。本期俺就为各位讲解八卦与五行的关系以及八卦相应的五行为什么。
而天地万物相克相生，打比方说说五行有生成、相生、相克的顺序。相生的顺序为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。而相克的顺序那么是：水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。这便是经常提到的万物相克相生。那时候没此刻这么科学，因此五行就被那个时候的人成为是解释自然和生命现象的一种理论。
八卦两面代表阴阳，那时候古代人们把万物都分成了阴阳的两面，打比方说说阴暗的地方就是属阴，受到光照的就是阳。叶子的正面为阳，背面为阴。女人属阴，男人属阳。八卦预示事物自己一身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个如此的符号，依照自然界的阴阳变化平行组合，组成八种不一样形式，叫做八卦。
八卦中每一卦所代表的饰物不同的事物。乾代表天，坤代表地，巽(xùn)代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮(gèn)代表山，兑代表泽。八卦相应的五行分别为金-乾、兑乾为天，兑为泽。木-震、巽震为雷，巽为风。土-坤、艮坤为地，艮为山。水-坎。坎为水(月亮)。火-离离为火(太阳)
太极，我国古代哲学用来说明世界本原的范围，“太极”一词，出于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。太，即大;极，指尽头，极点。物极则变，变则化，所以变化之源是太极。
关于太极之寓意，有以下几种解释：
(1)指宇亩最初浑然一体的元气。唐颖达《周易正义》：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态，叫作浑沌。浑沌之物其实就是古代人们所说的元气。以元气未分状态为太极，斌用其原始物质之寓意。这种看法在两汉较为普遍，如刘歆：“太极中间位置元气”;王充引易学家的话说：“元气未分，混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释大极。
(2)以虚无本体为太极，如王弼解释“大衍之数，其一不用”说“不用而用来之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”以“一”为太极，认为此“一”不是数，而是“无”，“无”为四十九之策数形成的依据。韩康伯注释“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。”
(3)大衍之数的四十九数未分为太极。崔憬说：“四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二，以象两仪矣。分揲其蓍，皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”(李鼎祚《周易集解》引，据《黄氏逸书考》本)崔憬对大衍之数的论述及其太极说，不以不用之一为虚无实体，以四十九数未分为大极，并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种看法，在易学哲学史上有其重要意义，为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。
(4)以阴阳混合未分为太极。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐以后，对太极的解释分为三大流派。
a、以邵雍为代表，以数说大极。指出“太极一也，不动生二，神也”;以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。”
太极阴阳五行八卦知识拓展：阴阳五行术数之源
河图与洛书是我国古代传承下来的两幅神秘图案，历来被看作是河洛文化的滥觞，中华文明的起源，被誉为“宇宙魔方”。
传说
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，传承下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。
阴阳五行术数之源
河图洛书是中华文化、阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6五百多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差异。河图四象、28宿俱全。其布置和布局形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约五千多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专业人士考证，形意墓中之星象图可上合二万5000年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”，其言不虚。
释读解义
1。河图的预兆
河图用十个黑白园点预示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：
北方：一个白点在内，六个黑点在外，预示玄武星象，五行是水。
东方：三个白点在内，八个黑点在外，预示青龙星象，五行是木。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，预示朱雀星象，五行是火。
西方：四个黑点在内，九个白点在外，预示白虎星象，五行是金。
中间位置：五个白点在内，十个黑点在外，预示时空奇点，五行是土。
(其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。)以上为《河图》。其中四象，按古代人们坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此为风水象形之源也。
