易经中的时与位(周易天干传统文化)
《易经》中“六位时成，时乘六龙以御天。”请问哪六位
此问题要解释就要读易经和易传彖传。乾卦的六爻，分别对应六龙：潜龙、见龙、剔龙、跃龙、飞龙和亢龙。六位并不是六个方位，而是指六爻所说的六种境界。达到六个境界，自然可以乘六龙以御天。六位时成，指的是一天的时辰划分成六个 时间段，分白天和黑夜各六个时辰，也就 是一天二十四小时分成了12个时辰，时乘六龙 而御天是指人间的统治者玉皇大帝乘坐的 六条龙，玉帝以龙为座驾统御天下。 大约 是这个意思，希望能能够帮到你。六位时成，指的是一天的时辰划分成六个 时间段，分白天和黑夜各六个时辰，也就 是一天二十四小时分成了12个时辰，时乘六龙 而御天是指人间的统治者玉皇大帝乘坐的 六条龙，玉帝以龙为座驾统御天下。 大约 是这个意思，希望能能够帮到你。
时位德应，知命尽性
在当今社会社会中，人们最大的愿望就是能掌握时代的脉动，并找到属于本人的方向。进而在人生道路上发挥个人禀赋，让人生得到充分发展。
《周易》是中国人民传统文化的最高典籍。它蕴含着中国人的最高智慧，有着绝对的权威。
在《周易》中对现在的人的启示是若能用“时”，“位”，“德”，“应”这四者以综合研判人事，将不难推见未来的种种变化。“时”指时间，“位”指处所，“德”兼指才性和能力，“应”指互动关系。因为“时”，“位”不断在变，自个的学养，才能亦在不断提升，因而形成复杂的关系。实际上，一自个的成功常常就是由于能够认识和掌握时空的特殊与变化，并能将个人才能完全发挥而得来的。
下面分别具体地说“时”，“位”，“应”，“德”。
“时”在《周易》中有“卦时”与“爻卦”之意，不过有区别。“卦”指不同的时态，“爻”那么是在该时态中不同的变化。而就各卦的预兆征意义看，都代表了人生最要紧的“时态”和“事态”。卦名其实就是相关之主题。例如“蒙”卦关乎教导的问题，《讼》卦关乎人际间争讼的情事，《师》卦则指军旅或战争。这都叫作卦时。在同一卦中，不同的爻德（爻的阴阳）及不同的爻位（爻的发展与序次），就有不同的吉凶。这叫作“爻时”。在天道中，如昼夜，寒暑，在人事中，如盛衰，兴亡，都是循环往复的。于是，能掌握住“时”的启示，就可知机明权，以趋吉避凶，化凶为吉。
这种“时”的观念，对应到现代，可发展为“时代”，“时势”，“时机”与“时宜”等意义。“时代”是指人类社会演进中的区别阶段。“时势”指事物发展中长远的趋势。纵使短时期的趋时有起伏，但总的趋势大致不变。“时机”指已经具有发展条件的一些机会。“时宜”指在不同的时候，场合，对象间所采取的态度。生活在当今社会社会之中，若能充分体察自己一身所面对的“时”之特色及其变化，就能有效地适应时代，开创时势，掌握时机，配合时宜。
次说“位”。
《易经》之中有“位”之说：
1、中位，2，尊位，又称天位，君位，帝位。3、单位，是最下位，部位低下。4、亢位；常用“留”，“上”，“商”，“亢”，“天”，“首”，“顶”字预示。5，进退位：有进退三象；又因为进未定，所以有疑惑，不定，忧叹三意。多用“往”，“复”，“进”，“退”，“疑”，“忧”，“嗟”等字预示。
《周易》中位的观念，带给现在的人以下重要启示：
其一，中位的观念，绝非“不高不低”处于中间而已，它的意义在于不偏然而，不走极端，与中庸当中的“中”意思相近。
其二，因为各爻的“吉”，“凶”与爻位的高低未必定会有关，爻位高者未必吉，低者未必凶，这也启示我们生活的幸福与否，与自个的社会地位，职业，声望，财富并无必然的关系。
其三，“位”常常随“时”而发展，各段各有不同。不过，不论阶段怎样，皆应尽那个时候之位。时机未至则切不要强求。
其四，从“德”的角度看，随着学养的增进，能力的提升，“位”亦应当相对地提高。于是，上进不懈的人就能有所发展。以人来讲，各人才性本不相同，务必要清楚自俺的才情，兴趣，方能“各正其命”。
其五，从“空”的观念着眼，“位”也包括我们生活的地区。从内缘来说，任一地区皆有其发展的特色，是人发展的基点。也多数是活着的保障；再从外缘来说，因为“时”的区别，“德”的增进，“应”的改变，每一地区在整个空间里相对的价值及重要程度也就会有所改变。
再说“德”。
《周易》中有“卦德”及“爻德”之别。
从“卦”说，八卦各有不同的属性或象征意义，称为“卦德”。比如：乾为“刚”，“健“，坤为“柔”，“顺”，坎为“险”，“陷”，离为“明”，“丽”，艮为“止”，震为“动”巽为“逊”，“入”兑为“说”，“悦”等。从“爻”方面说爻有“阴”，“阳”之别。阳爻为刚，阴爻为柔。此外称为爻德。
《周易》十分注重和重视“爻德”与“爻位”的配合，故以“德”，“位”配合之情形来说，处于“位”高，而德不配，未必能吉；反之，位虽不高，若“德”能配“位”，亦可致吉。“德”兼指人的才性，禀赋，修养，行为来讲。《周易》“德”的意思理对应当今社会之中，可分两部分来说，一指天赋的品德性格和才智。二指后天的修养和学识。
以天赋的品德性格和才智来说，有一部分人比较坚毅，刚强，有的人比较温柔软弱，这是先天气质使然；有一部分人生性忠厚，待人温和，有的人奸险，诡诈，粗鲁鄙俗；也因为“个性“，“人格”有别，有一部分人善于辞令，有的精于任事，有的善于记诵，有的人长于思考，这便是才智的区别。
以后天的修养和学识来说，因为成长背景的区别，各人的学识或丰富，或浅薄。做起事来，有人经验丰富，有人手忙脚乱。这种种的区别的表现，也都因为能力的区别。于是，固然说“天生我才必定会有用”，也必须先了解一己之性格，兴趣与能力，才能够在人生旅途中，知所抉择，并且扬长避短，把自个的优势发挥出来。
另外说“德”，“位”相配的启示。在当今社会社会中亦为重要。由于人的才力有高下之分，正如《庄子》里所说：有人“智效一官”，有人“行庇一乡”有人“德合一君”，有人“而（能）征一国。因 此，“智效一官”的人“宜任一官之职”，“而（能）征一国”的人则可居一国之位。如此，不但是个人之福，也是国家，社会之福。好高骛远，不自量力，盲目追求高位，非唯力不从心，亦将造成种种社会问题，反之假若人人谨守本分，安身立命，就能够人尽其才。
最后说“应”。
《周易》中爻的际关系，有“比”，“应”，“乘”，“承”等，“应”是其中最要紧的一种。若从当今社会来说，“应”指人与人之间的互动关系。你对别人行为的感受是应，别人对你的行为的观感也是“应”。不过，你只能要求自己尽最大力量公正客观，却无法也要求别人用同样的理性的态度来对待你，假如你过分在意他人的反应，非但失去原则，而且事事难行。俗云：“岂能尽如人意，但求无愧于心。”这两句话，或许应该是比较正确的。另一边，假若你洞悉人性测知对方的可能，也可以防范，减少不必要的困扰；对于家人亲朋友好友，也可以揣摩对方的心意，求得相互体谅。
其实也就是说，你既然有自个的“时”，“德”，“位”，“应”上的考虑，他人也自然有其成长背景，以及个别状况。明 白这层道理，你就能为他们设想。为他们设想就是进入对方的“时”，“位”，“德”，“应”系统中。从他人的立场角度去评估每一件事，你就能体谅别人的处境，不能够强人所难，果真如此，人际交往的摩擦，社会的纷争就能够减少到最小的程度。
那么这样也就是说，《周易》中“时”，“位”，“德”，“应”四者复杂的关系，向人们提示：在活着的时代，生活的“空间”，自个的“才性”，种种因素，形成了生下来就带着的的一切主客观条件与限制。
从出生的时代来说，有人生在汉，唐盛世，有人生在三国，魏曹，这是无法选择的。从活着的空间与环境来说，生活在不同的区域，或在平原，海畔，或在沙漠，高原；或富庶，或贫瘠，人就必须接受对应的生态环境，并适应不同的地理条件，这都叫作“命”。
万物所受的禀赋，固然属于“命”的范畴，然而就万物本身来说，便形成万物的性。以人类来说，人所受的禀赋，气质，或刚，或柔，或清或浊，或厚或薄，或愚或智，或长于此或长于彼等，都属于此类；其它如长相，家庭，疾病等遗传基因，乃至畸形，弱智等天生残障，也都是个人生下来时即已存在，是必须接受的。
《周易》中的博大精深的智力昭示世人：唯有“知命”，“尽性”才能知晓天地变化的原则，社会发展的趋势以及个人在天地，社会之中所处的分位，自俺的特质与本性，唯其如此，才可以在人力的极限中，去追求最大的生命空间。换言之，人在“时”，“空”的笼罩下，唯有认识客观环境，将所秉受之“德”，充分发出来，才有不愧不怍，无忧无惧。这便是正确即明智的“处命之道”。
周易治理的位中应时
《周易》强调位、时、应、中。位，指空间变化。六十四卦每一卦分阳位、阴位，每一卦从下往上又分下位、二位、三位、四位、五位、上位。如阳爻处阳位，为“得正”，主吉，反之则不得位，多主凶。总之事物发展有空间基础，如具备这个基础则常常成功，失去空间基础，则常常失败。管理上也是这样，应考虑各层次职员的具体位置，使他们各得其所，各尽其能。这就要求任人唯贤，叫他们最大限度地发挥各自的才能。日本的管理符合由下而上的六爻管理。一切数据、决策、信息、沟通……是由下而上，由内而外，从基层反映到上层。东南亚国家的管理，受易经天大、地大、人亦大的传统精神及时位观念的作用与影响，企业内部管理者和被管理者都一视同仁，愿家人们都成为自觉愿意的、不违规矩的伦理，主动关心企业的生存与发展。高层、中层、基层各居天人地爻位，中层管理者是第1线管理人，地位非常重要，故在选拔、培植和派任上对企业的兴盛关系极大。西方管理不太注重这一点，如美国一般高档管理者的兴趣仅是生产、销售和商品的消费；注重和重视资源的使用，不断追求有形财富的积累。于是，高档管理当局要下属自由发挥去管人、理人而不制定条条框框，只要能达到目标，就可获得合理待遇；但如达未到目标，就会毫不容情地解雇，这是一种很现实的经济管理制度。
中，指中位，中道。六十四卦中，2。五两位为中位，无论阴爻还是阳爻居中位，皆吉。然如阳爻居五位，阴爻居二位，则既得正，又得中，为大吉。管理者管理企业，管理下属均要遵循中道，不可有私心杂念，不可有所偏颇。
应，指阴阳对应，呼应。六十四卦中，一与四，二与5。三与六爻相应。凡阳爻与阴爻，阴爻与阳爻相应，称为“有应”；阳爻与阳爻，阴爻与阴爻相应，称为“无应”。普通情况，有应为吉，无应为凶。阴阳相感应亦是管理原则之一，管理者与被管理者只有互相感应，上下一心，才可万物化生，百业兴盛。
时，指时位、时机。六十四卦预示六十四“时”，每卦六爻的变化情状，均展现事物在特定“时”中的变化、发展规律和卦义的特定背景。对一个管理者来说，及时等待时机、把握时机是非常重要的。假如说空间的变化还不错用人力变通的话，那么时间的变化有时却非人力可以挽救的。因而不失时机乃管理者一条基本原则。《周易》的“时”常常与信息——消息相联系。《丰卦。象辞》说：“天地盈虚，与时消息。”意为客观世界阴阳盈虚变化是随着时间的变化而变化的。“消息”意同消长，此又可理解为信息，时间的转移、变化蕴藏着瞬息万变的各式信息。管理者应对这种高度敏感、高速变化的信息及时作出反应，并且 还要迅速而准确地把握自己企业、经营的信息，并及时反馈给社会。
易经中“时位，时为下，时不利为寇”有什么含义?
寓意讲的是，一个人制定了高目标，最后仍然有可能只达到中等水平，而假如制定了一个中等的目标，最后有可能只能达到低等水平。
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具体原文如下：
人有云，非知之难，惟行之不易；行之可勉，惟终实难。是以暴乱之君，非独明于恶路；圣哲之主，非独见于善途。良由大道远而难遵，邪径近而易践。小人俯从其易，不得力行其难，故祸败及之；君子劳处其难，不能力居其易，故福庆流之。故知祸福无门，惟人所召。欲悔非于既往，惟慎祸于将来。当择圣主为师，毋以吾为前鉴。取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。自非上德，不可效焉。
《易经》指《连山》、《归藏》、《周易》三部易书。其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《左传·昭公十二年》，楚灵王称赞左史倚相：“是良史也，子善视之，是能读《三坟》、《五典》。
参考资料易经_知识混装大无极
南怀瑾老师讲，易经的中心点只有两个字，时和位，扩充之，就是时间和位置。。。
不但仅是时间和空间的问题，概括的说是有始点起一切事物演变的全过程。一切事物有了本人的时位，才有可能互相之间的感应道交，就如我看见您的此问题起了心念来回答，而这所有的都没有跳出一张太极图，宇宙中的所有的都为太极图所含纳所揭示，太极图是时位的最形象表达，天干地支八卦五行那么是时位表达的具体落实，其大无外，其小无内。
参透了太极图，所有的都透彻了。
