爱情婚姻的源头未刷简版爱情婚姻离异(属相为龙人生意合作伙伴属相)
爱情婚姻的源头
爱情婚姻的源头来自于人类始祖女娲娘娘。
女娲是人类爱情婚姻礼制的始祖母。女娲在老百姓中社会有着崇高的地位，跟这一点有很大的关系。民间神话云：女娲造了许多泥人，他们在地上活蹦乱跳的，很可爱，不过，女娲发现一个麻烦——这几个小泥人终会死去。上帝的麻烦是，亚当夏娃受到了蛇的引诱。而女娲的麻烦是，无人引诱这几个小泥人。女娲苦恼了一阵子，终于决定亲自上阵，引诱泥人——叫他们出嫁生子。女娲遂成为中国爱情婚姻制度的鼻祖，也可以这样说，中国史上的第1个媒婆，为此，我国古代史书称她为高媒。
追溯于人类。
爱情婚姻的由来
爱情婚姻，古时又称'昏姻'或'昏因'。一般来讲，爱情婚姻一词的源头有三种说法：汉朝的郑玄说，爱情婚姻指的是嫁娶之礼。在中国古代的婚礼中，男方通常来讲在黄昏时到女家迎亲，而女方随着男方出门，这种'男 以昏时迎女，女因男而来'的风俗，就是'昏''因'一词的源头。换句话说，爱情婚姻是指男娶女嫁的过程。 人类爱情婚姻史 追溯到原始时代，就有了经常提到的爱情婚姻，这是一种群居高等生命的本能属性，自然金科玉律会用异性相吸的力量，使哺乳类生命繁衍生息。人类的爱情婚姻存在形式以及结合方式，受人类社会环境的作用与影响。不同时代和地区的社会环境，造就了多样的爱情婚姻模式，以及结合方式。科学的意义上看，假如没婚姻，许多血统就会出现混乱，有害于人们的优良繁衍。 原始人类并不需要爱情婚姻，这跟今天的灵长动物是相同的，不必细说。后来有了氏族社会，采用的是集体群婚制，即一个氏族的 男人或女性集体嫁到另一个氏族。此亦为在进化过程中为了族群繁衍和防止乱伦致使族群退化而形成的一个风俗。再后来进入了私有制社会，才有了一对一或一对数的固定的夫妻关系，由此就产生了爱情婚姻制度。 值得指出的是，因为爱情婚姻产生于私有制，所以它一直与人的财产关系息息相关。因为男子是私有制社会的主体，所以女子一直被认为男子的财产，于是大部分古时候社会是一夫多妻制。而且抢婚、买卖妻妾等现象也源于此。因为私有制的财产因为血缘关系中的 男人继承，为了保证血缘的纯净，就有了“处女情结”和对女子性行为的严格管束。 当显现了部落和国家等社会组织之后，爱情婚姻又成了一种筹码。从部族的通婚，到国家统治者之间的“联姻”，都是试图通过爱情婚姻来达到自己的目的。直到今天，爱情婚姻仍被富豪家庭用于结盟和理顺财产继承关系。 至于在自然小农经济社会中，爱情婚姻那么是一种劳动的分工组合，即所谓“男耕女织”，“男主外女主内”。而在当今社会社会中的老百姓，爱情婚姻那么是为了组成一个家庭，在满足人的正常平稳的生活所需的并 且，承担为家族和社会养育后代的责任和义务，也是人的一种归宿。 综合看来，爱情婚姻是自然的金科玉律，违背这一金科玉律的人，会为自己带来一些烦恼。人类的爱情婚姻发展史大概经历了这样几个阶段：杂乱xingjiao时期、群婚（血缘群婚、族外群婚）、对偶婚、一夫一妻制。 杂乱xingjiao 杂乱xingjiao时期人群杂居，采集植物，食用鱼虾和动物。上帝尚未将人逐出伊甸园，人还未吃善恶果，无羞耻之心，爸妈兄弟姐妹杂处xingjiao，毫无现在的人的“乱伦”观念。在咱们国家神话传说中，伏羲和女娲乃是兄妹相交合；在古希腊神话传说中，宙斯和赫拉也是兄妹为夫妇，大地之母该亚生了众多子女，又以本人的儿子为新夫；在《圣经》里，甚至在耶和华确立了男性中心地位之后，还能读到关于索多玛俄摩拉被毁灭后，所留的罗得和两个女儿，为了传递后裔，女儿灌醉了爸爸与之同寝的故事，此亦为原始的杂乱xingjiao的记忆。 杂乱xingjiao是为了繁衍后代，最终必定形成，只知其母不知有父的以妈妈为主的社会关系。正如蚂蚁和蜜蜂的world世界，是“母后”的统治。我国古代圣人的出身，多数是妈妈踩了神迹、吞了大星，或者与神物交合而生，不知有父。不过以妈妈为主的社会关系，与生产力的发展开来形成矛盾。当社会进入更高的阶段，狩猎和业日渐发达，男人在生产劳动中，力量的优势不断展现，这就伴随着对地位的需求。 群婚及对偶婚 男人的力量优势开始挑战妈妈的权威，并且也挑战爸爸的权威，这必定在性的分配上发生矛盾，而大冲突，争夺性情侣，甚至会致使群体灭亡。人类学家发现十几万年前，欧洲有一个被叫作尼德特人的种族，依据骨骼化石表明，其身材高大，体魄强健，后却神秘消失。是否就是在如此的内部争斗中互相残杀而亡的呢？一方面是活着的本能和性的本能促使力量强大者要获得权利和地位，从而瓦解现有的族群；一方面那么是人类的发展要求维持稳定的群体。如何办？苏联史学家谢苗诺夫《爱情婚姻和家庭的源头》认为，原始人依靠“性忌讳与禁忌”来维持相对时间的稳定。“性忌讳与禁忌”要求在狩猎时期或者时期，禁止任何的xingjiao活动，甚至禁止接触与女人相关的东西，要不然就被看作是触犯神明，乃是死罪。由于狩猎和的活动，关系族群的生存，这时候如出现由于性的争夺引发的内乱，势必致使族群的覆亡。 不过，随着狩猎和时期不断延长，“性忌讳与禁忌”也愈来愈频繁，这不能解决问题，务必要有新的限制。恩格斯认为，人类最古老的家庭形式是群婚，他将群婚阶段分解为：1。血缘家庭，即仅仅排斥祖先和子孙之间、双亲和子女之间互为夫妻，其他兄弟姐妹皆可。二是，普那路亚家庭，即同胞（母方的）姐妹和兄弟间，不可xingjiao。他没说明为啥要有如此的限制。至于限制嫡亲间的通婚是为了保证后代质量的讲法也被证明是不科学的。而谢苗诺夫所说的，为了避开内部的混乱和冲突的提法是可认同的：第1种形式，为了防止犯上作乱；第2种，是维持成年雄性的互相宽容，消除嫉妒。 普那路亚家庭形式，绝对会使得族群分化为一些氏族。在同一个氏族中，姐妹与兄弟之间，不可通婚。这就会开始了不同氏族之间的通婚，进入了族外的群婚阶段。一群男人，共同地与另一氏族的一群女人通婚，反之也是。族外婚，维持了本氏族的平稳安定，消灭了嫉妒，发展了族群。族外群婚进展到新阶段，就是对偶婚，即，一个男子以一群女子为老婆，其中有个主妻；反之，一个女子亦有一群男子为夫，其中有主夫。现代中国云南摩梭人在正常的一夫一妻制下，还维持“走婚”的形式，即是对偶婚的残留形态。 不过，随着男性在生产活动中的地位愈来愈高，必定要挑战母权，久而久之，女人从属于男人，变成了男人的财产。 一夫一妻制 父权的确立，财产的私有化，为了保证后代子息能够继承爸爸的财产，要求子息血脉的纯洁性，同时孩子须确认爸爸的身份。这就象征着对偶婚中，将以一夫多妻的形式保存下来；也对女子的贞洁性提出了要求。而血脉的正统性要求，即使是一夫多妻制，也需有个主妻，像亚伯拉罕的老婆撒拉，为了让儿子以撒继承财产，将使女夏甲及其孩子赶走。而一夫一妻制的家庭，是这种要求的最后结果。 所以恩格斯说，一夫一妻制是不以自然条件为基础的，而以经济条件为基础的，是私有制对原始公有制的胜利。家庭就是一个经济结合体，女人是男人的从属物，是财产。因而，不存在爱情婚姻的离异性。不过，现代的爱情婚姻家庭，要求以爱情为基础，而男女的单独，特别是经济的单独，消解了经济结合体是必需的形式，女性也不再从属于男性，而并 且，爱情也并不一定能够持续。这便是为啥现代家庭离异现象日趋严重。可是，这是否象征着，应该解体一夫一妻制，寻求以爱情或性本能维持的爱情婚姻关系呢？值得讨论。
中国最早的“爱情婚姻”一词，是从何演变而来?
传说中最早的爱情婚姻关系是“伏羲制嫁娶，女娲立媒约”，不过原始社会流行群婚和班辈婚，不存在婚礼制度，直到商朝的时刻，才出现关于爱情婚姻的一些理解，打比方说“亲迎于庭，亲迎于堂”等。婚，其本义指男子娶妻，黄昏举行喜宴，又引申为合法的配偶关系。 姻，结亲的男家，指夫或夫之父。
我们都懂两个同类型的人会出嫁，不过，爱情婚姻也称为爱情婚姻，这象征着两个异性彼此依靠并终身生子，中国第1次爱情婚姻发生在周朝。那时，标签系统发展很快，并逐渐形成了一套完整的爱情婚姻标签，被叫作“三本书六礼”，在此基础上发展了后代和王朝的爱情婚姻制度。
因为爱情婚姻追溯于私有财产，因此一直与私有财产息息相关，因为男人是私人社会的对象，而妇女一直被看作是男人的财产，所以大都古时候社会都是一夫多妻制。
1950年5月1日颁布的新的中国 《中华人民爱情婚姻法》成立后，明确规定，法律承认的正式爱情婚姻制度为一夫一妻制，但另一个zu zhi一夫一妻制下的得以实施。
绑架女朋友以及出售老婆的源头也源于男人在血缘关系中继承了私有财产 ，为了保证血液关系的纯洁，存在“童贞”和对女性性行为的严格限制，自然金科玉律将利用异性的招引力来提高哺乳动物的活法。从科学的意义上说，没婚姻，很多血统就会混乱，这有害于良好的繁殖。爱情婚姻涉及许多方面，需要长期的证据，这不但仅是二个人的身体或生命的结合。
未来，爱情婚姻关系能成为非物质文化遗产，也能成为与时俱进的人与人之间的联系，因为中国，他在农业文明中停留了太长久，无法立即做出回应。不过，随着时代的发展和生产与分配关系的变化，所有的都会回归，让爱回到爱，让爱情婚姻回到爱情婚姻。
爱情婚姻的源头是什么
爱情婚姻的词语解释为：嫁娶的事。嫁和娶都是对男和女结合在一起共同生活的一种社会现象的表述。可是，爱情婚姻的源头是什么呢?
人类的爱情婚姻家庭形态是一个能动的历史因素，它随着社会的发展而发展。自有人类到现在，它大致经历了群婚和个体婚两大历史阶段。而在群婚之前，曾存在过一种与从动物状态向人类状态过渡相适应的杂乱的性关系时期。这是由那个时候人类(300万年前的猿人)的生存条件所决定的。那时猿人仅仅会使用石块和木棒，却面对严酷的生存竞争角逐，他们得以活着的唯一优势就是群体的团结。因而唯有成功地排除了两性关系上的动物妒忌本能，才有可能实现自然界最伟大的进化——从猿到人的飞跃。
两性关系的这种极原始的状态，已找未到直接的证据。但在中外的神话中却不乏蛛丝马迹。《吕氏春秋·恃君览》中说：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚兄弟夫妻男女之别。”埃及的神话说亚孟神做了自己妈妈的老公;印度的神话也说婆罗门同本人的女儿萨拉伐斯匹配。而在公元前8世纪成书的古希腊的《神谱》中说：地母该亚与其子天神乌拉诺斯匹配，生下六男六女。几个文明古国的神话传说竟不约而同地体现出一幅人类先民的血亲杂交图景，应该说不是一种偶然巧合，而是人们对蛮荒之世的一种蒙眬的记忆。
随着生产力的发展，原始人开始产生一定的劳动分工，精力旺盛的青壮年经常外出采集、狩猎，有经验的老年人则留在住地打制石器，磨削骨器。这使年龄相当的同辈男女有经常接触的机会，从而逐渐排除了上下代之间的两性关系。这是对两性关系最初的限制，由它产生出人类历史上的第1种爱情婚姻形态——群婚制。
最初的群婚是血缘群婚。其特征是实行血缘群体内的等辈通婚，而排除不同辈分之间的两性关系。即凡同辈的兄弟姐妹，亦即爱情婚姻中的配偶。如我国汉、彝等族都传说自己是伏羲兄妹婚配传下的子孙。学术界普遍认为，血缘群婚存在于猿人阶段。那个时候的人类已能用火，以狩猎采集为生，过一种原始共产制的群居生活。人们的活法单位称为“血缘家族公社”，或称“血缘公社”。
人类爱情婚姻家庭的进一步发展，是逐渐排除亲兄弟姐妹间的爱情婚姻，继而逐渐排除一切母系血亲间的爱情婚姻。即由血缘群婚(族内婚)，发展为氏族群婚(族外婚)。这一巨大无比的进步，致使人类的体质由猿人进化为智人;人类的社会组织也由血缘公社发展为母系氏族公社。
氏族外婚开始是两合群婚，即甲氏族的男子与乙氏族的女子匹配，反之亦然。但并 不是个体婚配，而是以氏族为单位的群体爱情婚姻。氏族群婚的发展走势是：通婚范围的一步步扩大和通婚对象的一步步缩小。通常是发展为环状联婚。此种婚制在澳洲、非洲和亚洲皆有发现，它的根本是单向的姑舅表婚，即舅舅家的闺女必须嫁给姑母的儿子;姑家的闺女则绝不能返转回嫁给舅家为媳，因而需要三个以上的通婚集团才能构成这种婚制。我国景颇族的姑爷种、丈人种，就是环状联婚的遗制。
氏族外婚最终致使在群婚中孕育的对偶婚逐渐取代群婚制。当成对的偶居趋向稳定时，就象征着群婚已向对偶婚过渡。这样的状况发生于母系氏族的晚期。不过对偶婚尚处于群婚遗俗的包围之中，它是一种不稳定的个体婚，由配偶双方组成的对偶家庭也缺乏单独的经济生活，而仍然依附于母系家庭公社。即最初的对偶婚是男子结婚，女子则娶进老公，并终身与本人的母系亲人居住在一起。对偶婚阶段，女子与男女一样有离婚权，再婚对双方都不困难。
对偶婚给家庭增加了一个新的成员：除生身的妈妈之外，又确立了生身的爸爸。随着生产力的发展，男子的劳动在家庭经济中日益举足轻重，家长也逐渐由女性变为男性。而最具震撼性的变革是：由女娶男变为男娶女，进而变对偶婚为一夫一妻制，变母系制为父权制。
一夫一妻制出现之初，并 不是就与个体小家庭相联系，而是蕴含在由一个男性祖先的直系后裔组成的父系家族公社里。在生产进一步发展，剩余产品成为经常现象后，人类最初的阶级分化也随之发生。父系家庭公社遂演变为家长奴隶制家庭。此时老婆的地位便一落千丈，成为老公生儿育女的工具。男娶女嫁的一夫一妻制父系家庭遂成为普遍通行的爱情婚姻形态并一直延续到现在。
历史表明：在无阶级的原始社会，人类的爱情婚姻家庭制度发生过很多巨大无比的变化，经历了从杂乱无序到血缘群婚、氏族群婚和对偶婚的发展。但有一点是共同的，即两性之间的联系从总体上看是平等的。而自私有制的发展，颠覆了原始共产制并形成阶级社会以来，以男子为主体的一夫一妻制家庭却处于相对稳定的状态。这给人们造成一种错觉，以为一夫一妻制的个体家庭是古已有之的永恒现象。其实也就是说它不但与人类的爱情婚姻史大相径庭，与我国现实民族婚俗也相去甚远。如前所述，我国少数民族因为各自具体的历史条件有别，社会发展的程度也颇不平衡，导致各民族爱情婚姻风俗异纷呈，从而构成中国人民文化中富有情趣趣味的一个重要部分。
一般说我国绝大都民族是实行男娶女嫁的一夫一妻制。并 且，在一些民族中亦有招赘婚。另外，在藏、普米、门巴、珞巴等民族中，有一妻多夫制和一夫多妻制，后者——一夫多妻制，在实行一夫一妻制的绝大都民族中都广泛流行，它成为民族上层和富有者的特权，也是某些缺乏子嗣的家庭采取的补救性措施。但不管哪种情况，一夫多妻都象征着妇女已沦为生儿育女的工具。一夫多妻制除少数姐妹或母女共招一夫，从而出现母系承继外，大部分情况是父子相承。
在保留原始公社遗制的独龙、怒、傈僳〔lisu栗粟〕、景颇、佤、鄂温克、鄂伦春、拉祜〔hu户〕等民族中，对偶婚和对偶家庭向一夫一妻制的过渡尚未最终完成。对偶家庭本来是包容在母系的大家庭中，亦有的延续到早期的父系大家庭。
云南宁蒗〔lang浪〕县永宁区的摩梭人，解放前的社会经济形态是封建领主制，但因为历史发展的跳跃性——由母系氏族越过父系氏族和奴隶制，直接进入封建领主制，其家庭爱情婚姻仍保留着男不婚、女不嫁的原始走访婚形态，其生产、生活单位亦不是以爱情婚姻为基础的家庭，而是纯粹以母系血缘为纽带的母系家族，它不包括男女成员的配偶。
母系家族是单系的血缘组织，一旦女子娶进老公，对偶家庭就产生了。同一个母系家族的若干对偶家庭，就组成为母系家庭公社。在云南拉祜族中，曾有过由25对配偶组成的庞大的母系家庭公社。
正所谓伴随着对偶家庭的产生，出嫁仪式才应时而生。由于已经很有必要向社会宣布，也要求社会尊重一个新家庭的诞生。而在走访婚状态下，人们举行了成年仪式，就自然地卷入爱情婚姻生活，无所谓出嫁或离异，更无需举行任何仪式。对偶家庭的出嫁仪式还十分简单，拉祜族男子带着简单容易的农具结婚到女方，就算举行了婚礼。彝族中的阿细人，男子随女子下地劳动，就表明他们的爱情婚姻已经成立。有了出嫁仪式，离异也就需要一定手续，开始同样是很简单容易的。傣族是由提出离异的一方给对方递一对蜡条。布朗族那么是割断一根蜡条，或砍开一根木桩，就能够分道扬镳了。
在摩梭人、佤等很多民族中，对偶婚向一夫一妻制的过渡，均伴随着由妻方居住改变为夫方居住，进而变母权制为父权制。这一变革不是一蹴而就的，在新兴的父权制与没落的母权制互相消长的过程中，产生出种种互相对立的风俗，如走婚与嫁娶;逃婚与抢婚;不落夫家与强迫坐家;婚前的性自由与审新娘等等。尽管母权制依赖守旧的力量，对父权制进行了多种形式的反抗，父权制无疑掌握了历史的主动权，在很多民族的民间风俗中留下了他们节节胜利的印记。诸如以改变命名的习性来改变传统，独龙族和布朗族就在不远的过去，才变母与子女联名为父子联名。而在仡佬、壮、高山、傣等族的历史上，都出现过一种奇特的“产翁”习俗，即当老婆分娩后，老公立即爬上产床，以模仿妇女生育和哺乳的姿态，来预示婴儿确系己出。此种强化父子血缘关系的戏剧性手段，在世界很多民族中都曾发现。而普米族的“审新娘”和布依族的“戴假壳”风俗，则反映了父权对母系遗俗大兴问罪之师，不惜以强权逼使妇女就范。在父权制下，买卖婚、交换婚和转房婚等爱情婚姻形态随之应时而生。
买卖婚多以聘礼的形式出现，原是男方对女方丧失一个成年劳力提供的补偿，后来与出身门第和女子的美丑巧拙联系起来，在一些民族中聘礼达到相当大的数额，使贫困的男子终身无力娶妻。用自己一身劳力来偿付老婆身价的服役婚或以姐妹换妻的交换婚是他们有限的抉择。而对于统治阶级，爱情婚姻是一种行为，是借新的联姻来扩大的机会，门当户对自然成为择偶的首要条件。
不管在哪一种情况下，妇女都已沦为交换和买卖的对象，她们丧失了单独的人格，完全失去了自由爱情婚姻的权利，只能任人摆布。即便老公亡故，她也是夫族的一笔动产，必须在夫族中“转房”而不允许外嫁。就是男子爱情婚姻也取决于爸妈之命而没有自主权。
上述的诸种爱情婚姻形态：由任意的走访婚到包办的买卖婚;由多偶制到一夫一妻制，这几个在咱们国的民族婚俗中同时并存，加以各族婚俗的千姿百态，使咱们国的民族婚俗犹如一座习俗画的长廊，又好似一座有无数珍藏的博物馆。在这儿我们将看见：有的民族婚恋自由，更加的多的则由爸妈包办;有的民族婚礼热烈而隆重，有的则不拜天地，也不入洞房;有的婚礼欢歌满堂，有的却哭声不断;有的男娶女，有的则女娶男。不管怎样，各民族的爱情婚姻风俗，都渗透着传统性、群众性，并受社会历史条件的制约，使之蕴含着鲜明的民族特点和乡土气息。透过民族的婚俗，将有可能从一个侧面了解社会历史的脉络。
我国各族的爱情婚姻家庭形态都处于发展之中，在1949年之后，各民族的一夫一妻制皆在原有基础上得到改善，它还将继续发展，直至两性间实现名符其实的完全平等。
爱情婚姻的源头
爱情婚姻的源头源于百年前的人类社会，男性主要外出谋生，女性主要负责操持家务。
生产力决定生产关系，所以大众普遍注重和重视男性，轻视女性。而从家庭人员关系，社会关系，各式习俗都完全继承了这种作用与影响。这一时刻的爱情婚姻制度，严格来说是为了保证男性的财产权，亦即女性沦为男性的一种财产形式。
一般认为，爱情婚姻的源头与人类社会开始形成家庭和部落制度有关。在早期人类社会中，男女之间的性行为或许没有特别规定的爱情婚姻仪式和制度。不过，随着人类社会的发展，爱情婚姻制度逐渐形成，并且开始变得更加正式和规范化。
在不同的文化和历史时期，爱情婚姻的定义和实践方式皆有所不同。在一些文化中，爱情婚姻被看成是合法性和合法继承权的基础，而在其他文化中，爱情婚姻可能被看成是社会和经济关系的一种形式。也就是说，爱情婚姻是人类社会的重要组成部分，对人类社会的发展和演变起着重要作用。
中国习俗：
汉族在封建社会时期，采用的是一夫一妻多妾制，民国以后便倡导一夫一妻制，新中国成立后法律确定为一夫一妻制。汉族老祖宗认为黄昏是吉时，所以会在黄昏行娶妻之礼，因此夫妻结合的礼仪称为“昏礼”，后来演化为婚礼。
汉族人认为红是祥瑞的象征，所以传统婚礼风俗总以大红色烘托着喜庆、热烈的气氛。吉祥、祝福、孝敬成为婚礼上的主旨，几乎婚礼中的每一项礼仪都渗透着中国人的哲学思想。
