乾卦易经玄通(文言太阳君子)
易经的乾卦有什么含义，谁能解释得简单又清楚明白?
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1。天之阳气是始生万物的本原，称为'元'。
2。天能使万物流布成形，无不亨通，称为'亨'。
3。天能使万物和谐，各得其利，称为'利' 。
4。天能使万物，正固持久地存在，称为'贞'。
也就是说，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的'功德'，元、亨、利、贞被叫作乾之'四德'。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时无法发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的意图。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出此刻田间，能够起到好作用的大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，固然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为'君位'。皇帝通称'九五之尊'，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必定会有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
乾卦以天为象征形象，表述了阳刚之气和强健本质的特点、作用及其发展变化规律，从中揭示了刚强者的进取哲学。
《周易乾》的全文?
周易·乾文言
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、贞。」
〔乾·文言〕初九曰「潜龙勿用」什么是也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
〔乾·文言〕
九二曰「见龙在田，利见大人」什么是也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『见龙在田，利见大人。』君德也。」
〔乾·文言〕
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」什么是也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
〔乾·文言〕
九四曰「或跃在渊，无咎。」什么是也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
〔乾·文言〕
九五曰「飞龙在天，利见大人」什么是也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」
〔乾·文言〕
上九曰「亢龙有悔」什么是也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
〔乾·文言〕潜龙勿用，下也。「见龙在田」，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
〔乾·文言〕
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。〔乾·文言〕乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！！！大哉乾乎！！！刚健中正纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
〔乾卦辞·文言〕
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
〔乾初九·文言〕君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。〔乾九二·文言〕九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
〔乾九三·文言〕
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
〔乾九四·文言〕
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
〔乾九五·文言〕
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！！！
〔乾上九·文言〕
周易·坤文言
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤道其顺乎！！！承天而时行。
〔坤卦辞·文言〕
积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必定会有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。
〔坤初六·文言〕
直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
〔坤六二·文言〕
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
〔坤六三·文言〕
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」盖言谨也。
〔坤六四·文言〕
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业--美之至也！！！
〔坤六五·文言〕
阴疑於阳，必战，为其嫌於无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也--天玄而地黄。
〔坤上六·文言〕
《周易·乾卦》管见
乾者，健也，天行健，是故乾道变化，资始万物而统天也。乾之六爻皆阳，其所重刚者，亦已甚矣，然则首出庶物、万国咸宁者，何哉？用其群龙无首之故也。什么是群龙无首?曰：乾之六爻，三当位三不当，其当位者故乘位就势流德天下，其不当位者，以阳犯阴，俾阴化阳，则以去甚去奢去泰而去盈者也。天之道，阴阳冲气以为和方可长生久视，若其进而不退先而不后，谓之亢龙，非所谓知止之道也。老子曰：柔弱胜刚强，阳以配阴，则化而恭且劝也，岂复躁进以为首哉？故曰：群龙无首。
元亨利贞者，元则亨，亨则利贞也。元者，始也；始者，性也。婴儿在腹，莫不有其性，故从其性那么是御乾道矣，何謇謇于绳墨规矩与？故元则亨。贞者，正也，正则前矣。是故亨则以进。乾卦曰：直方大，不习无不利。
初九，潜龙勿用，阳在下也。天行有时，登高必自卑，君子固耻居下流，然知天道者，岂不闻抑扬之道、进退之理乎？老子曰：不敢为天下先，正道也，何哉？后其身而身先，藏器以待时者也。凡物之初肇莫不幽微不显，非欲隐忍绝灭于蓬蒿之间，将以有为也。韩信有胯下之辱，而子长全刑余之躯，皆以隐而未现、行而未成之故也。
九二，见龙在田，利见大人。君子进德修业愍勉而行，不虞自试。见龙在田者，锋芒初试，光而不耀，不自矜，亦不碍物，故曰：利见大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。乾之诸爻皆称龙，九三独曰君子，何哉？曰：九三于三材为人道，居人道而有乾德，君子的预兆也，以故称之。易之爻，三多忧四多惧，用其上下乎二体之间也。然则虽厉而曰无咎者，何也？亦用其乾惕而已矣。鸟栖高枝弹射难加，鱼潜深渊网钓不及，士处岩穴而朝乾夕惕，岂复得咎与？
九四，或跃在渊，无咎。九四，盖已由下卦至上卦，由小成而入大成，或可有为也。君子审时度势，厚积而薄发，故曰或也。凡事谋之在人而成之在天，得其时则正，不得其时，虽千方百计，无由而成也。九四者，揆之三才，居人而远地，非所以长生久视之道。进虽可臻九五之境，而退亦颇有多藏厚亡之忧也。是故虽或跃在渊，向所以乾、惕者，犹未可废也，方可无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。此爻为乾卦之主，既得中而复当位也。九二曰利见大人，九五亦曰利见大人，两相比照，九二得中而不当位，在田而未在天，犹复幽微未显也。至九五，则驰骋天宇翱翔太清，至矣哉！！！
上九，亢龙有悔。老子曰：物壮则老，是故遵道之人，必欲去甚、去奢、去泰、去盈。彼飞龙之在天，亦可谓盈穷而泰极者矣，然未谙穷通之理，不恤知止之情，至亢龙，则贵而无位、高而无民，焉得不萎蹶困顿哉？反者，道之动也。天下万物莫不与时偕行循环翻覆，故桃夭李秾止于一春，飘风不终朝骤雨不终日，非有持盈保泰之理也。审乎此者，方可为君子。
群龙无首者，用九之时，龙首不可见也。见则劳矣。劳则为潜龙之大忌矣。子罕言利，又云：欲速则不达，故乾道亦不劳为上，不计其进之缓速也。就是元亨利贞四个字。
其它都是爻词或者是孔子的阐解、感触。
看易经有采用容易的方式方法，不如果想的太难。
周易·易经·乾卦的解析
彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之因此能成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要程度。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第1要义。由于通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否可以生发出来被身体所利用，即它的功能能不能正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是就凭着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”即为你凭借什么履历之义。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，要是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是这样，做学问都是从最初的开窍开始，这几个都是春，都是东方。因此讲不管在自然界还是人体，元是万物的本质和开端。由于本文着重是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每一天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的具体位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。打比方说该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位依据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时刻正常地发挥本人的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好本人的职责范围内的工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，也可以这样说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”打比方说在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若果能坚持，则可以在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。因此讲佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别是东方药师佛、西方阿弥陀佛、中间位置释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，使人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所的东边方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的不同是盂口相比于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方式方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中间位置的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的意图。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝结聚集为中间位置，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行致使，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这便是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。如果想治病，必须积累元气。如果想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而先要做到的是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、互相制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能相互制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织皆能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”预示元气从北方生发，在该生发的时刻生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有first of all能支配好最一般的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最一般的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓皆能够踏踏实实，做本人的分内之事，国家就能安宁，避开战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最根本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就等同于是几个国家之间的战争），从而最终达到健健康康的状态。）。
那么这样也就是说，医生治病不能光消症状，要不然便易仿效门板轧罗锅，固然症状消除，可人也死了。明医需先清楚明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出到底是哪个环节出了问题，才有也许有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。
文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看见报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，因此而知，光看懂经典的字并不能真真正正理解经典之义，还need回到经典的那个时代，了解那个时候某个字或者是某个说法之寓意。人出生之时，本性也可以这样说功能是完善的，不过由于外界、环境、后天刺激的区别，而形成了或能够起到好作用的、或不利于人体的习性，所以“性相近，习相远。”任何人的基因虽略有不同，不过能都被称作人，基因中的共性与其他的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，不过人与人之间的差异和人与动物之间的差异相比是微不足道的。正所谓由于不管男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此不管是妇科和男科，都按六经来治，即便女人月经不调，也是通过月经的情形来推测断定身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，全身机体的大环境调理好的，月经自不然就能正常。于是，中医就或许应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专业人士。），亨者，嘉之会也（各式美满的事物都汇聚到此乃亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各式食物，食物的汇聚之处其实就是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要贵重的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的意图是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天厚积薄发。）。君子体仁（只有君子能做到名符其实的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝结聚集成雨下落，因此山是形成河流的基础，并 且，山中孕育草木动物，因此我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，依据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累富饶的人体需要的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能让人与人之间的联系平和、和睦，固然大家分工不同，不过各人尽各人的本分。夏天也可以这样说人体的运化过程，就好像是大家一起齐心协力抓生产，固然大家处在不同的岗位，不过能为共同的目标团结，互相合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（务 必要有坚固的收藏。对应于身体，假如没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是这样，想要做事之前都得有规划有资本，这几个就是贞，准备充分了，开始运行才是元。悟 真 网006 14944。net当年打天下，强调要先有本人的依据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，亦即“贞”，因此讲悟 真 网006 14944。net是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（全身机体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”
象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是似有若无的，而是有一定的经济基础。就像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是由于地球的招引力才能环绕我们身边，不散向太空。因此讲没有“地”也就没有“天”。而自然界中之故有白昼黑夜、春夏秋冬四季，是地球的公转、自转以及太阳等互相作用的最终，因此要弄清楚明白大自然的天地，还need加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是这样，没有精无人体，就无人体的“天”。有些老中医上呢认为在南方和夏天，天气炽热，不能服用附子，这是由于他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自己一身。但是虽然说人体确实存在依据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，打比方说晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全依照大自然的春夏秋冬变化的。在没有病的情形下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？而且，夏天再热，即使是到了四十摄氏度，人的寒病皆能去掉吗？肯定不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而让人体能够没有一点阻碍的，依照生长收藏的顺序正常地、强旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，亦即君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是凭借自己的运化来使得自己一身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能由于精的充足而更加完备，而精也由于功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。假如身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会愈来愈小，最后就好像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有多少个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（因此讲人身的生命和外界皆能对应上，这便是天人合一。天人合一得用到事实上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古代人们不爱单论述理论，而偏爱把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）因此讲君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。
大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所拥有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。打比方说上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，不过 也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方式方法，使之下降，其实就是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自己一身具有调节能力，在该生发的时刻生发，不该生发的时刻不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能突破重重阻力，将元气输送到身体中所需的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这便是刚健中正。但当孩子的元气已经确定被大量消损，身子较差时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是这样，在确不如人的时刻不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来让自己更强，这是中正。《黄帝内经》亦有“中正”一词，胆为“中正之官”，和这里的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的效果能够正常发挥的并 且，旁边有关的情就皆能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用来互相解释。）云行雨施，天下平也。
《易经》的奥妙秘诀，开启旅程第1步！！！走进“乾”卦的world世界。
《周易》中的潜龙勿用。
潜龙勿用，阳在下也。是说阳气初生事物，固然势头较好，但比较弱小，所以应该小心翼翼，不可轻动。是乾卦的第1爻 初九：潜龙，勿用。乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。这几个话都代表了啥意思？
把乾卦六爻逐一解开来看，乾卦这个密码给我们的就是六个字而已：潜〔潜龙〕、现〔现龙〕、惕〔惕龙〕、跃〔跃龙〕、飞〔飞龙〕、亢〔亢龙〕。记好了，《易经》的卦爻要从底下往上看。
第1个阶段叫潜。就是潜藏起来，暂时不要表现。
第2个阶段叫现。中国人通常来讲不会马上展现出来，都是先藏一藏，紧接着才展现出来。
第3个阶段叫惕，警惕之义。假如你不表现，有时候不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，那么你所有的缺点都会逐渐暴露出来。记住一句话，你只一表现，四面八方的打击就可能都来了，所以务必要提高警惕，防范打击。
第4个阶段叫跃。你如果想办法，找机会去跃登龙门。毕生一世就登这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍，要不然就算了，准备离休好了。
第5个阶段叫飞。这是人生的一个转折点，跃上去，飞龙在天，不得了，因此叫飞。
第6个阶段叫亢，警惕意味很重。飞龙在天，很荣光，可是《易经》劝我们，当进展到第5个阶段的时刻，大约要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，所以第6个阶段叫做亢，“亢龙有悔”。
《周易》乾卦智慧之潜龙勿用
乾卦是今本《周易》的第1卦。乾代表了天，坤代表了地，所以我们说乾坤就是天地。每一卦皆有六个爻，《周易》有六十四卦，因此有三百八十四爻；爻有阴阳，阳爻我们叫做九，阴爻我们叫做六。由于乾卦的第1爻是阳爻，因此我们就把它叫做初九。乾卦的初九究竟在说什么？对于今天的人来讲究竟有没有意义？它里面到底蕴含有如何的智力？先把如此问题放在心里。
“初九，潜龙勿用”，这是乾卦第1爻的原文。大约寓意讲的是潜伏之龙，不可妄动。龙在这儿是一种象征性的意义，并不是说真的有一条龙在这儿。当我们占卦的时刻遇见了这一爻，我们就知道这一时刻不能轻举妄动。那么为啥乾卦的初九要告知我们不能妄动呢？其实也就是说道理很简单。通常来讲事物在初生的时刻能量都还算小，而且也很脆弱，如果想强大起来，只能慢慢发展。这也类似于老子在《道德经》里面对俺们的劝诫，他说“不知常，妄作，凶”，即是告知我们务 必要把握住事物运行发展的基本金科玉律，做任何事情都不能乱来，要不然就只能有一个最终，那么这样就是凶。何谓潜龙勿用？这就好比你刚进了一家公司，对于所有人来讲你只不过是一个初来者，初来者一般是没有发言权的，由于刚到一个新环境，许多东西你都不至于完全的了解，这个时假如你想表现的话，大多都是会被别人打压的，只能是自找难看。实际生活当中，许多人就是由于不明 白潜龙勿用的道理，因此才吃了不少的亏。潜龙勿用不是说不让你表现，人有了能力当然要展现出来，不然你的领路人和同事如何知道你有能力，你没有能力的话那你肯定早晚滚蛋。所以乾卦初九爻辞之义是告知你可以表现，不过你得等时机成熟了。假如错误的理解潜龙勿用就是永久不要表现，不要动，那么这样就完全背离了乾卦“天行健，君子以自强不息”的大象宗旨了。孔子对此句话的解释真的是很妙！！！他说:“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”孔子之义是说这一爻是比喻像龙一样有德有才而潜伏隐居的人。这样的人世俗无法改变他的节操，他也不追逐功名，从世间隐遁不会感到闷闷不乐，不被别人所承认也不感到苦闷。能愉快地实现抱负时，便入世行道；只能招致忧愁而不能实现抱负的时刻，就遁迹隐身。他有着立身处世的基本原则，正念坚固丝毫也不可动摇，这种人才能称作潜龙。这是孔子原话的大约意思。一个人处在乾卦初九如此的时位上，可以做到潜龙勿用，这个人就是了不起的。
在乾卦的《文言传》里面，对“潜龙勿用”这句爻辞加以解释的分别有四处，若是再加上《象传》的解释，共计有五处，都是从不同的角度向我们阐释爻辞所包含的深意。于是，大家千万不能轻易看过。乾卦初九爻的《象传》说“阳在下也”，大家一看都明白知道初九爻就在乾卦的最下面，莫非《象传》只是对初九爻所处的具体位置做简单容易的说明吗？假如真是这样的话，那《象传》还有啥意义？事实上这里面是有深义的。阳在这儿代表了一种初始地生命力，具有奋发向上的特性。每一卦皆有六个爻，最下面的两个爻代表地道，中间的两个爻代表人道，最上面的两个爻代表天道，这是对《周易》卦象的一种通常来讲说法。乾卦初九爻处在地道的最下面，因此《象传》上说“阳在下也”。这一时刻无论你初九阳爻再怎么奋发向上，都是无济于事的。这就告知我们务 必要清楚你所在的具体位置，你所处的特定时空限制着你。所以孔子告知我们不在其位，不谋其政。凡是你能做的都是在你的能力范围之内的事，我们不能左右的事情就是天命。不要一听到天命就论是，是啥命定论呀！！！那是不懂的人在乱说，最后害得别人也不懂。孔子说我五十而知天命，就是讲一个人50岁了应该知道自己今生来是干嘛的，知道自身的努力方向是什么。不然的话就是白活了。从初九爻辞的《象传》，我们在得到启发的并且也不得不感触钦佩孔老夫子的高度智慧。
一句话讲完了，潜龙勿用不是不用，而是为了以后能够更佳用。就好像在职场上一样，地位不够，能力不足，你就不至于轻易的表现，你敢表现，就有人敢给你难看，以至于为自己带来一些不必要的麻烦。假如你明 白潜龙勿用的道理，你就会清楚地知道自己所处的具体位置，就会合理的调整自己，这样一点一点的发展下去，你就会顺利沿着乾卦往上走。这是很自然的事情。所以古代人们说“善易者，不卜”，你懂的这个规律，按着这个规律去推，就应该了解这个最终，哪里还用得着占卜呢？可见对卦爻辞的深义做到名符其实的理解是非常重要的。因此我们不能小看“潜龙勿用”这四个字。
