易经解释自然的规律推算易经周易(为啥易经越看越可怕)
易经展现了如何的自然与社会的关系?
易经强调的是天、地、人三者合一的关系，讲究的是遵从自然的规律，不断认识自我，于所行之事中冲破自己一身的障碍，从而利己利他。
易经与社会的关系如同同心之圆，也可以这样说如同地球与银河系之间的联系，看上去很遥远，实际一切都在其中，这种奥妙展现为社会的发展规律，人类的进程，组成社会的物质基础与上层建筑以及社会的文化与文明之上，表此刻个人之上可叫作命运。
从易经来讲，社会的前景由大众的整体思想境界决定，从个人来讲，自个的命运由自个的思想水平决定。易经的性质实质是思想的付出形式于存在中的展现，易经与社会的本质关系无外乎社会与自个的无私性与自私性。人应适应自然变化的规律，叫自然而然，而自然与社会的着是，社会与自然相融，适应自然界的规律，来调整社会的制度，与之相适应
问!易经中的 "自然"有什么含义啊?
在咱们国家，“自然”的最初含义亦指非人为的本然状态。如《道德经·二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 自然，在道教教义中是指“道”的存在、运动、变化的一种特性或状态。道教以“道”名教，将“道”作为教义思想的核心。由“道”出发，从不同角度派生出了“朴”、“一”、“柔弱”、“无为”、“不争”等观念，“自然”也是其中的一个。“自然”所描述的就是“道”的不加任何强制、不靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。《通玄真经》卷八《自然》篇，唐代默希子题注称：“自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。”即自然是道的最要紧的特性，道生万物都是不假外力顺其自然的，并且是不得不然的。
“自然”这一概念，首见《道德经》。“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。四大，指道、天、地、人。道法自然，就是说，道是顺其自然的。道士杜光庭《道德真经广圣义》称：“疑惑之人，不达经理，乃谓大道仿法自然。若有自然居于道之上，那么是域中兼自然有五大也。”又称：“大道以虚无为体，自然为性。易经中的 "自然"是 道， 阴阳变化， 法 规则方圆 天 环境因素 地 客观因素 人 自我各信《易经》认为：不管是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
从哲学的角度解读《易经》
“易经”的“易”，顾名思义，就是“简易、变易、不易”，“简易”就是变化的方式和方法；“变易“就是天道、地道、人道等一切物质的变化过程；”不易“就是天道、地道、人道等一切物质在变化过程中不变的的规律或金科玉律。
唯物辩证法指出，世界万事万物皆在不停的发展变化之中，而且每个变化皆有其自己一身的发展规律，任何事物皆有发展变化的绝对性，但在一定的时间内又有保持稳定的相对性，这便是运动与静止的辩证统一。
从哲学的角度剖析，《易经》至少蕴含以下几个方面的哲理。
1、 “天人合一”的哲学思想。 它是《易经》哲学思想体系中最要紧的一个概念。《易经》将天、地两道设定为自然规律，是不可改变的常道；人是天地之所生，有”仁义“之性，人必须顺应天地之道，亦即要遵循自然界的规律，其行为要符合天道，达到一个整体——即”天人合一“的境界，如此才能无咎。 这与唯物辩证法中的尊重客观规律是一致的，亦即此刻我们通常来讲所说的人与自然的平稳安定相处。
2、 “阴”与“阳”的变化展现的是辩证法“统一对立”规律。 《易经》全文中就用“阴阳”这个概念来解释自然界两种对立和互相消长的物质，并认为“阴阳”的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为“阴阳”的对立和消长是宇宙的基本规律。我国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着互相对立而又互相作用的关系，大自然的任何事物都包括着“阴”和“阳”互相对立的两个方面，而对立的双方又是互相统一的。《易经》认为，“阴阳”的统一对立运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的本质原因。“阴阳”的矛盾统一对立运动形式是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是“阴阳”二气统一对立运动的结果。因此讲：不管是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
3、 循环往复、生生不息的规律展现的是辩证法否定之否定规律。 《系辞》中讲“生生之谓易”，就是“易”的本质精神。“易”的生成过程，表现的就是宇宙的根本的存在方式和生化过程；《易经》上讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就是代表了天地这个“道”的八种不一样的代表象征，八卦相推成六十四卦，而六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”。 “未济”之卦之义是说：天下之事，物极必反，往复循环，一个过程的终止乃是另一个阶段的开始，生生不息，永无休止。而辩证法的否定之否定规律揭示了事物的发展是波浪式前进或者螺旋式上升的过程。 事物发展的基本方向、基本趋势总是前进的、上升的，发展的道路又总是曲折的，不是平坦的，事物的发展就是这样周而复始以至无穷。
4、 “通变致久”的辩证金科玉律。 《系辞》中说：“易，穷则变，变则通，通则久。”《易经》告知后人，它所讲述阴阳的道理在屡屡变迁，在不停地变化，始终围绕天地人三才（八卦六爻）之间，上下往复没有常规，阴阳互相转化，没有固定的金科玉律，只有变化才是其方向。所以《易经》认为天地万物都是变化着的，是由于穷极生变，遵循天道变化的规律，在规律的指导下变化，就能畅通，畅通了就能保持恒久。那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长时间。
5、 人在自然变化中的“时”与“中”的原则。 从《系辞传》以及《序卦传》的解释中，我们不难发现，整篇《易经》在阐述天道、地道、人道的变化过程中，事事物物都必须遵循“时”与“中”的原则，特别强调这是人在效法“道”的过程中要遵循“时”与“中”的道德准则。“中”即指中庸之道，在天地自然之道正中运行，既不太过，又无不及。“时”即指与时俱进，察时而动，知时而行，观时而变，正是：“识时务为俊杰”。
于是，《易经》饱含着富饶的哲理，并且是一种非常有效的思维决策和判断的方式方法，咱们能够通过学习钻研周易术数的预测推算方法和作用原理，来改进我们的思维方法，提高我们的判断能力。
人们在学习《易经》的过程中也比较容易陷入一种误区，就是认为学好《易经》能够预测推算未来，甚至是未卜先知。其实也就是说《易经》告知我们未来常常存在许多不可预知的因素。那么易经到底能预测推算什么呢？易经能预测推算的就是“两仪决定四象，四象决定八卦，八卦决定十六卦”而已。这是一种对规律性、必然性事物的判断，而不是对偶发性、不确定性事物的预测推算。打比方说说，在某毕生态系统中存在着一种动态平衡的生物链，这个生物链中每一种生物发生变化，必然会致使其它有关生物的生存发展产生变化，有可能变好，亦有可能变坏，而我们并无法确定，我们只能经过对过去发生事件的大量统计剖析才能预测推算到可能发展的趋势。随着科学技术的发展，大数据、云计算技术的发展和运用，使得这种预测推算的准确度大大提高。于是，我们说《易经》给大众提供的是一种思维决策和判断的方式方法，而不是具体的某种预测推算最终，我们不能盲目地去轻信某人所做的某种预测推算的结果。更准确地说《易经》给我们提供了一种科学的思维方法，正如其它哲学体系一样，我们要科学地对待它、理解它、掌握它，做到融会贯通，学以致用。
目前，随着国学热的兴起，江湖上学习《易经》的人愈来愈多，大体可以区分为两类人，一类是背诵《易经》的人，他们可以口若悬河的讲出一大把的道理，打比方说：“君子以自强不息”“居上位而不骄，居下位而不忧”，现实生活中，我相信这几个人也往往感受到了名言名句的巨大作用——使自己更有学问，使自己更有能量。另一类是热衷于搞预测推算未知，亦称算命者或是术士。这几个人不能背《易经》，《易经》不过呢是工具书，放包里随时翻开查资料。这几个术士呢，混好了就是军事、国师，像诸葛亮、李淳风一样；混的一般呢，就是资深顾问、弄臣，像东方朔一样；混的不好呢，就是江湖混子、江湖郎中，像邵彦和一样。是一位易学大师，但他并且还精通儒释道各学派理论，吸取其精华，并且将他们融会贯通，最终被尊为一代文宗。现代管理大师曾仕强，对《易经》亦有很深入的研究，他把《易经》看成是一种智慧，将《易经》的哲理使用于现代管理中，被叫作“中国式管理之父”。
《易经》是一种智慧，也属于一种哲学体系，更是一种思维的方式方法，我们要科学把握，正确使用，万万不可偏废、曲解和滥用。
《易经》的中心思想是什么?
《易经》到底有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者24卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中的意思，其于《易》也，思过半矣。”
何谓“时中”？
“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还不错延伸出文明的发展、 科技 的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学工作者史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在咱们国家发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。
“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽略了“时”的重要程度。以致于儒家经典《大学》遗失了特别重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无未到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等看法，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。
完整的“时中”概念首次出此刻《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”此亦为整部《易经》中唯一的一次。为啥呢在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有意思的，可以拓展大家对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既预示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教导要从童蒙抓起。人类正所谓靠着不断 探索 、积累知识，代代相传，学习成长，才一步步走出蒙昧，进入文明。
亨行时中！！！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动 社会 的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。
《易经》的思想实质揭示：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。功静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，方是事，物是物。方与物是指世间万事万物，也就是事物。在客观的事物中有同有异，有聚有分，这是规律，不可违背。该聚的聚，该分的分，这是自然规律。假如违背世间万物同异聚散的规律，该同而不同，该异而不异，该聚而不聚，该分而不分，那么这样就违背了自然规律。其实就是在天成象，在地成形，变化见矣。
《易经》从八个字，（八卦）混乱演变，看是有规律，用时又无规律，说它无规律，实是有规律，随用变化出64卦，几千年来，历代学者都是仁见仁，智见智的学说，不容易得到统一学说。《易经》就象一盘散沙，假如你把盘中的沙聚起成堆，那看过去就是一个沙的小山。假如把沙扒开就是散乱无体，各自成形，各自而立。
《易经》可谓是哲学，也可谓是玄学，变化无常。因此要能够真真正正撑握它的中心思想，还特后人多去研究和探讨。
《易经》的核心思想就是二进制的基本金科玉律，一阴一阳谓之道，大道至易，宇宙的万物万象都是统一对立的；其主要原理是：阴阳对立、阴阳互动、阴阳叠加、阴阳统一。易经的核心思想价值在于使用象数理义对天文地理，宇宙人生进行了简明扼要的客观剖析，给学者以无穷无尽的智力人生。
为了透析易经的基本原理，first of all以光子为例。对于一个光子来说，它呢其实是由一个阳物质基因子和一个阴物质基因子构建而成的，一阴一阳是物质极端自动化的展现，光子就是宇宙全自动化的开端！！！光子是可以自行复制的低级生命体，光子蕴含了计算机流程的最根本的二进制原理，假如把阳物质基因子用1来预示，阴物质基因子用0来预示，那么光线可用1010101010、。。。。。。来预示，它的速度为每秒30万千米，速度惊人。所以粒子性是光子的根本，波动性是光子水运动的表象，由于不论大或小的粒子高速运动，都必定会有波动性的。当光遇着多数的物质原子阻挡时，都会为之俘获，速度变慢且方向发生改变。既然粒子性是光的根本，那么运动的光子必是有能量的，光子也是有质量的，只是当物质基因子的质量还未确定之前，科学上还无法测定光子的质量。当光子在太空中的速度变慢而变为自旋粒子的时刻，光子就成为了中微子即幽灵粒子！！！这便是暗物质。植物的叶子就能把光子还原为阳基因子和阴基因子，转化为植物内能并贮存起来。因 此，光子是宇宙万物之源，更是生命的根源。
咱们国家的《易经》理论，许多人说是最荒谬的，亦有许多人说是的。其实也就是说该理论就是计算机二进制工作原理，也是宇宙自动化的最基本金科玉律，是极端科学的论理；使用该理论就能够构建中国人的六十四种基本粒子的空间模型，还能够论证超弦理论；易经的八卦就是立体几何的八个卦限，易经的八八六十四卦象就是实三维空间和虚三维空间的有机结合，即易经揭示了六维空间的奥妙秘诀，这与爱因斯坦广义相对论中的重力物质的实三维空间与虚三维空间的相对运动的研究有异曲同工之妙。
假如爱因斯坦当年结合运用了咱们国家的《易经》理论，那么他的广义相对论必然会取得重大的冲破。(作者：微基因衍光子)
《易经》的核心思想价值可以 使用七个字来概括：一阴一阳之谓道。
太极生两仪，两仪就是阴阳。
阴阳是易家的宇宙观、是易家的认识论、也是易家启示后人的方式方法论。
有天就有地，天为阳，地为阴，天地合而万物生；
有日就有月，日为阳，地为阴，日月交互昼夜生；
有男就有女，男为阳，女为阴，男女交合子女生；
物质分子的内部，有正电子亦有负电子。
有吉就不吉，有吉凶就有就有祸福，祸不一定就是祸，福也不见得就是福，由于祸之福所依，福之祸所托。
有好人就有坏人，坏人不见得一无是处，好人不见得十全十美。
有相守就有分离，这一次相聚是下一次分离的开始，这次的分离是下一次相聚的开始。
有了“一阴一阳之谓道”的认识论，就不会对啥事大惊小怪的了。有了“一阴一阳之谓道”的方式方法论，就不会做事走极端。
《易经》的中心思想，就是一个“易”字，亦即变化，《易经》又叫《周易》，“周”有些解释为周文王，其实也就是说是“循环往复”之义，“易”具体有这么几种。
一，阴阳周易，反应自然规律，从“剥卦”的上九阳爻，到“坤卦”六爻皆阴，阴极复阳，再到“复卦”初爻为阳，叫“一阳复生”，一点一点的阳气增添阴气衰退。
到了“夬卦”上六阴爻，余一息阴气，再变就到“乾卦”六爻皆阳，至刚至阳，再到“姤卦”初爻为阴爻，就是夬卦的上六，跑到姤卦的初六。又完成了极阳转阴的，这样极阴转阳，极阳转阴，完成阴阳周易！！！
二，卦象互易，《易经》中每个卦象，皆不是唯一的断决，还要顾及“互挂”、“变卦”，像我们平常时候说的变卦就是从这里来的。如“既济卦”与“未济卦”互为互卦。
互卦，用以判断事物产生之后，尚未出现结果之前的中间过程。先天的因素和基础是主卦，属于内因；中间过程是互卦，属于外部因素；最终的结果或收获是变卦。内因和外部因素决定了事物的最后结果。
也就是说，“易经”是变化中的规律，由卦象，决断自然事态的发展走向，以及凶吉预兆，作为巫师的占卜根据，并 不是一成不变，“易”才是精髓！！！
《易经》形式之中心思想
①周：周而不止，滔滔不绝（“循环往复”说法不严谨_涉嫌圆形运动回归圆点。周而不止_运动似电波传递-点-小圆-大圆-再大圆……无穷无尽、无边无际、无限永恒）。“周”源《易经》也叫作《周易》。
②易：变易，不易，简易。简易者，太极承载物质世界、物质文明与精神文明；大道至简，简道，一也。不易者，太极包罗万象，人类智慧只能略知一二。变易者，变化万千。
③辞：六十四卦、三百八十四爻的寓意、释读解义。《彖辞》、《象辞》、《系辞》。
《易经》内容之中心思想
①辩证哲学：“一阴一阳之谓道，生生之谓易”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“成象之谓乾，效法之谓坤”、“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”……。这是《易经》之为人、事、物、理定义、结论之道。乾坤之道，变通、变易之道……世间一切道归宗于宇宙之“道”-大道；大道至简，一是道，一是太极。哲学之简易_“一”是哲学，“太极”是哲学，“道”是哲学；哲学之不易_“道生一，毕生二，二生三，三生万物”……无穷无尽；哲学之变易_生生不息。
②预测推算哲学：“阴阳不测之谓神”_人、事、物、理非常难预测推算，难在神密、神通。“知幽明之故，以知生死；感而遂通天下；一叶知秋”_以知幽明而知死生之道、以心灵感应而验吉凶祸福；以落叶而知四季更替、 历史 更替、人事物理更替……到现在只有诸葛亮、少数几人。
③数理哲学：数分天数、气数、命数、定数、变数……；理有天理、地理、人理、物理、事理、卦理……。数分显数九、八、六；常数1。2。三；隐数4。5。七（以易经论）。数有极（九数为极限），理无穷。
④《易经》“道”之哲学：道观人、事、物、理：“道生一”，一即太极；“毕生二”，二即阴阳；“二生三，三生万物”，即三生人、事、物、理。
易经的中心思想?是用它来顺和性命的道理，用阴:阳来阐明天道，用刚:柔来阐明地道，用仁与义来阐明人道。问占卦给万物万事指明方向，应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然为享通，那么行为就不会与天时相违，刚健而不会阻滞，明 白变通，照耀万物而不会毁坏万物，能顺应天道就会做大做强，万事依照自然规律的发展进行行事，如此便会事事通顺如意。
《易经》的核心思想是变易，讲宇宙自然变化的规律，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象演八卦。这是伏羲先天八卦，经文王演义形成后天六十四卦。《易经》和《圣经》一样是古圣人日观地理，夜观天象，观察人间万事万物，利阴阳两爻推断人事，记录 历史 事件的伟大作品，其二进制推演预测推算宇宙万事万物的八卦奇术堪称天下一绝。《易经》自问世以来形成《连山》，《周易》，《归藏》，人称三易。可惜只有《周易》传承下来了，其它两都失传了。
古老《易经》包含着伟大的哲学思想，随着现代科学的发展，科学工作者发现了《易经》八卦，阴阳二爻与现代计算机二进制0和1有着异曲同共的相像的地方。都是 探索 研究宇宙的一种方法。 《易经》告知我们，宇宙万事万物，处于不断变化之中，万事万物皆有它的定数，足数则生，增数则长，减数则衰，尽数则亡。《易经》深刻揭示了宇宙运动变化奥妙秘诀。诞生了神奇伟大的预测推算学。避凶趋吉，反凶化吉，人生福祸相依，穷富变化无定通。《易经》朴素的辨证思想有其科学的价值。
《周易》是随着人类 社会 的发展而兴起的一门带有玄学性质的学问。易学有一个发展脉络：在夏朝的时刻，叫连山，在商朝的时刻叫归藏，在周代才称为周易。
于是，我们此刻看见的周易，不是一开始就是这个样子，而是经过了历代研究周易的人不懈完善的结果。诚然，即使是现代，其实也就是说周易也依然是处于发展之中，其实没有定型，这与一些哲学体系是相同的，它是一个开放的体系，需要不断地随着人类 社会 的发展变化而进行不停的更新改造。
周易的核心价值，山人也进行过研究，不外乎以下几个方面：
一是其哲学价值。周易固然不是一门单纯的哲学，不过里边 的理论和方法充满了哲学思辨，它相当大的程度上而言，就是一门古老的哲学，而且经过历代发展，其体系已相当完善。打比方说其阴阳理论，其实也就是说就和马克思主义哲学中的矛盾论基本是相同的。打比方说马克思主义哲学中量变与质变的论理，其实也就是说与周易中阴阳相互转化的论理也是不谋而合。于是，学会了周易的一些理论，再来学马克思主义，你就会感觉十分简单，不再觉得马克思主义哲学有多么高深。我们的传统文化其实也就是说已经足够强大，只是有些时候我们没有引起足够注重和重视，以为只有外来的沙弥会念经，有些舍本逐末了。
二是其文学价值。周易的一些卦辞爻辞，其实也就是说是特别精美的文学作品，这对俺们提升文学修养，具有相当的促进作用。打比方说：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。first of all就是一幅非常好的对联，到现在会唱不息，作用与影响深远。易经作为群经之首，历代文学作品中的一些语言，许多都是出自其中。因为周易经过了历代先贤，如孔子等人的不断整理与完善，里边 的卦辞爻辞非常精警深刻，即使是对现在的人来讲，也是具有相当高的参考借鉴意义。
三是其实也就是说用价值。周易中的许多思想，非常具有实用价值，对俺们待人接物，具有相当强大的指导意义。打比方说：民为邦本，本固邦宁；己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。等等。从治国理政，到做人做事，几乎无所不包，可以说周易就是中国人民祖先留给我们后世子孙的一座远大的宝库。难怪美国顶级科学工作者都要感叹：研究透彻咱们国家的周易，全地球的一切难题将不再是难题。可见，其实也就是说用价值是多么的巨大。我们都懂， 美国人在上个世纪就已经成立了周易研究协会，开始对咱们国家的周易进行系统化的研究和应用 。 并且，其驻华大使馆新馆的建设，就是采用了由周易衍生出来的风水学原理。 但反观我们自己，却常常将其作为来看待，目前只有少量的民间人士在从事周易的研究和应用，这是对传统文化多么的无知和无聊。
四是其预测推算价值。说起预测推算，人们常常以为这是。由于看不到摸不着，没法掌握。其实也就是说，人类从来就没有丢弃过对世间万事万物的预测推算。周易，但是是这几个预测推算术中的其中的一个。依照现代数学模型的原理，周易的预测推算价值就不难理解：周易根本上也是一个数学模型。而依照数学模型理论，世间凡是能够建立数学模型的论理，都是科学的。我们来看周易是怎样建立数学模型的：它first of all提出了八卦原理，以我们自己一身为太极点，向外延伸，分为八个方位，每个方位依照太阳与月亮的运转规律确定了不同的属性，紧接着再加入天地（亦即上下方位，也是阴阳二气），一共是十个方位。这就形成了一个数学模型，模拟的就是天体的运转对俺们存在的这个世间产生的作用与影响。依据这个数学模型，我们就能预测推算人类及个体的一些走势与走向和质与量的的变化。于是，预测推算事实上是特别现实的一门学问，并 不是我们认为的一概是。
《易经》是我国传统文化的精髓，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的起源活水，是我国古代的哲学巨著。它是中国古典哲学思想精华凝集的产物，代表了古时候先哲智慧的结晶。
《易经》思想的智力，历经几千年的 历史 到现在经久不衰。己经渗透到中国人生活的方方面面，在，经济，文化等各个范畴都产生了深刻的作用与影响。孔孟之道，老庄学说，《孙子兵法》，《黄帝内经》，还有其他诸子百家，都和《易经》有着亲密的关系。
《易经》的中心思想主要表此刻以下几个方面。其一:《易经》是一部研究宇宙自然规律的著作。宇宙万事万物的生成与发展都存在生生不息的运动之中，先有天，后有地，天地造万物，人类与万物共生。人类有了思想，将会有更高的需求。循环往复，往复循环，六十四卦的排列顺序，就是依照事物发展的自然规律，由低级到高档一步步递进的。
《易经》所钻石的对立与统一的规律，是阴阳统一对立论的核心思想。在阴阳的互相作用下产生运动，运动产生万物，生命在于运动。“一阴阳之谓道”的哲学基本原理，构成六十四卦的基本原则。从而揭示阴阳两气的变化，是宇宙的本质规律。
《易经》的中心思想在于它所钻石的怎样做人做事。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。人要有所追求，有所理想，有所创造，有所成就。要有高尚的道德情操，海纳百川。要居安思危，勇于创新。既要独善齐身，又要兼济天下。人人以仁爱之心，去建立大同 社会 ，去实现天下为公。
《易经》所讲的天道，地道，人道的变化，就是以天地为准则，确定人生规范。这便是天人合一，这便是天时，地利，人和。以宇宙的恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生刚柔并济，以和为贵，处事中庸。尽最大力量做到修身养德，稳健忍耐，平衡和谐，持续发展。
《易经》是儒家经典，是六经之首，是儒家学派的核心部份。孔子对《周易》的全面注释，吸收了《周易》全部的精华，又进一步完善和创新，形成了儒家的《易传》。《易经》历经2000多年各个学派的进一步钻研，随着 社会 的进步而与时俱进。它又有着新的内涵，又有着新的中心思想。
易经智慧:三生万物，逢七必变，道出了亘古不变的自然规律，精辟
《易经》中所阐述内容的根本，即是宇宙间的变化，所以古代人们往往拿它来占卜，不过当下的人们，通常都通过这本书来学习人生哲理。
我们往往看见有一部分人，日子过得不温不火的，但却很受人羡慕。这种人，固然平时不显山露水的，不过，在待人接物的时刻，却总是会获得大家的尊重，在做事的时刻，也是很能得到大家的鼓励。到底是哪些原因，让这几个人本是平凡的人，拥有了这么好的福相，而广受大家的鼓励呢？
易经告知我们“天皇出焉，定天的预兆，法地之仪，作干支以定日月度"。中国古代人们从很早开始就研究天地之间的运行规律，他们在定数与变数中不断的探索找寻，希望可以探察出宇宙的奥妙秘诀。
并 且，又有一定的实际用途，可以方便靠天吃饭的农民适时的推进农业生产，又能够在某种程度上推测出人的命数。
一）、万物发展，有据可循
"一命二运三风水，四积阴德五读书"，这并不是单纯的，而是古代人们经过长年累月的摸索寻找出来规律。《易经》就是古代人们智慧的集大成者，它认为固然全地球的一切事物变化莫测，但不论怎样皆有其内在的规矩。
"科学的尽头是玄学"，此句话并 不是空穴来风。古代人们的
智慧是今人所难以想象的，譬如子平八字、六爻这几个常常见到的占卜方式，前者可以拿来精密推算人生大致的轨迹，后者那么可以具体到某一件事，只要心诚，加之占卜师又有炉火纯青的技艺，就可做出精确准确的预测推算。
中国文化里，除了占卜和预测推算以外，古代人们还汇总出了"三生万物，逢七必变"，道出了亘古不变的自然规律。
前者很好理解，就是《道德经》所提到的"毕生二，二生三，三生万物"。这里边 的一就是阴，而二那么是阳。三即是阴阳相合的产物，既符合道家所讲述的适匀的状态，又符合《易经》中所提到的万物相反相成，既对立又统一。
这个阴阳若是将它具象化，那么可以理解为女为阴，男为阳，这是最容易使人想到的阴阳关系。男女交合，自不然就会产生下一代，亦即"三"。
这其实也就是说是在表达一种用人为本的观念，不论是专制的社会也好，民主的社会也好，根本的组成单位都是个体的人。"水能载舟，亦能覆舟"，人是水，政权那么是那个舟。
其实也就是说阴阳涵盖的部分绝非人这么简单，地为阴则天是阳；月为阴则日为阳；母为阴则父是阳。如《易经》所言"立天之道，曰阴与阳。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也"。阴阳平衡不论是在人类社会还是整个自然都是一种最友好的状态。
因此三生万物中的三，代表了的就是阴阳平衡。"万物负阴而抱阳，冲气以为和"，世间的所有的都是在"三"这个阴阳平衡的条件下产生的，他们背阴而向阳，并在激荡中不断的产生新的平稳安定之体。在咱们国家古代人们的认知里，全地球的东西都是由"三"得来的。
这便是实际道理，阴阳交合因此才会产生下一代，就这样不断的延续下去，人类社会才有了发展。而寒来暑往秋收冬藏，也是在日月转动这个阴阳平衡的基础上进行的，此亦为阴阳平衡。
假如它们不再遵循这种规律了，那么地球上不论是动物还是植物都无法适应，万物自会荡然无存。
（2）、时间回圈，产生变数
可是，逢七必变该作什么解读，它又是怎么来的呢？依照《易经》的思维思考方式，世间万事的发展可以分为六个部分，到了第6步就已经功德圆满。
具体可以对应上文提到的"六爻"，还有大家常讲的六六大顺之类。这六六大顺，就是希望每一步皆能走得很好最后达到最好。
而到了有"七"这个序数的时刻，它是一个特别规定的时间单位，可以是年、月、日，亦或者具体到某个时辰，假如这个"七"是初始点，那么时间继续向前走，碰到与"七"这个初始点的差距数时，就一定会产生变化。
于是，人们将其看作成是一种变数，假如学习复卦就会发现七是运数。运者动也，如此就不受规律的限制会产生变化，因此人们也把七视作成是一种劫数。
打比方说近代的"九一八事变"，它是公历9月18日，而守旧的中华历那么是辛未年八月初七，这个变，并 不是是都往坏处变，有时也会是好事，细细想来，这并 不是是虚妄之谈。通过古时候王朝的兴衰，就可参透其中之理。
"周公畏惧流言日"，在周公的治理下大周有条不紊百姓安居乐业开创了一番盛世，此时为公元前1043年；七百年之后汉武帝横空出世，他北击匈奴又挞伐西域，是无可匹敌的民族英雄。
正由于有他，才有了汉族这个称呼；再过近七百年亦即公元627年，李世民开创贞观之治，在今天的外国都将华人聚居区称为唐人街，如此的例子不胜枚举。
其实也就是说不但是中国人发现了七身上的奥妙秘诀，就连西方人亦是如此。打比方说上帝创造世界，会在第七天休息，因此一周有七天，到第八天的时刻就会进入一个新的纪元。
（3）、信则有，不信则无
三生万物，是古代人们对阴阳和谐这种平衡的环境之追求，而逢七必变更加的多的则体现了古代人们对未知的"变"的畏惧，害怕它变，又害怕它变得不好。并 且，它又不一定是那么的准确，固然有些事情的确可以对上，不过 也可以将其理解为"机会缘分巧合"。可是，在今天的人们应当怎样看待"三生万物，逢七必变"这一千古不变的定理呢？
可以不信，但务必要敬。它们都是先人传下来的东西，即便没有那么准确，即便与如今的许多科学看法相悖但抛开其经常提到的那一面不言，它们都是教人积极向上的。打比方说说"三生万物"，这展现了古代人们对未知世界的向往并且还劝导人们务必要注重平衡。
这个平衡涵盖的内容有许多，可以是身体内的阴阳平衡，就好像许多中医皆不是治病更加的多的是调理，通过调节身体内部的循环来达到消除病症的意图；也可以是使人对自然心存敬畏之心，不能轻易破坏要不然就是毁坏了阴阳平衡。
除了这两个以外还有许多，而逢七必变，则使人对未来充满了向往，也令人学会了变通。
何谓《易经》?《易经》讲的是什么?
《易经》指《连山》、《归藏》、《周易》三部易书。从根本上而言，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理，因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然金科玉律和谐辩证思想，是中国人民5000年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个相互感应的有机整体。
很多人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实也就是说这看法是错误的，简单容易的说周易和易经的不同就是从属关系上的区别，《易经》蕴含了《周易》。
关于“三易”，《周礼‧春官‧大卜》中说：“掌三易之法，一曰连山、二曰归藏、三曰周易。”《易经》有“三易”，包括《连山》《归藏》《周易》三部易书。
学易经的人都没有好下场?
从古至今，很多人对周易进行过学习，亦有很多有功名的人都不得善终，相信许多人也听过“学易经的人都没有好下场”此句话，那这究竟是为啥呢？
在天体运行之初，就已经将所有人的命数排布好了，不过有的人学习易经并通过生辰八字阴阳命格等对事情的发展进行预测推算，甚至改变结果。且一定会引起相关事情的变化，打比方说使一件原本要失败的事情成功了，那对应的一定会有一件原本应该成功的事情变得失败了，这就好像是能量守恒定律一样。很多人常说“天机不可泄露”，其实也就是说并不是不可泄露，而是一旦泄露，将会有对应的事物发生改变。所以历史上很多学习易经的人都不得善终。而不同的人学习易经的结果是不同的，学习易经的结果要看自个的修为。
有的人学习易经是为了修身养性，而有的人学习易经是为了骗人，不过无论是想要占卜问事还是修身养性，都应该有a good心态，积德行善才是改命最有利的方法。
有的人讲学易经没好下场，如此的说法哪些理论根据?
由于一般人接触易经，大多和算命、占卜等联系到一起，在科学上来说这是不成立的，容易误人子弟。此说法是错误的，我认为一个事物的存在一定有它本人的道理，
假如学了之后没有啥好的下场，为啥还有许多人去try去学习呢？这种当然是谬论。心术不正，学易经后，拿来骗人，图利自己，没有好下场学易经就等于学算命而学算命。学算命那么是探察天机。探察天机的人几乎没有啥好下场。这便是学易经没有好下场的论理根据。胡说八道。学易要是为了算卦，把握住分寸就好。要是学易为了算卦，而且还热衷于名利，那水平越高，才是越或许没有好下场。
《易经》是六经《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》之一，被誉为“诸经之首大道之源”，主要阐述了宇宙世间万物变化规矩，是关于辩证法哲学的书籍。
古时候哲学将“天道”看作万物本源，由此发现出阴阳两级，两仪生四象，四象生八卦，由此来推理万事万物的变化规矩，因此《易经》是一部被人成为非常“神奇”的一本书。
由于精密推算规律独一无二性，很多人利用《易经》进行占卜。占卜从远古时期就存在，到夏代开始盛行，商代发展壮大成为主要的制度，周代先祖周文王姬昌熟读《易经》，对其有着深刻的研究，因此有非常强的占卜能力。当然这只是传说，不过从那时开始，《易经》变成了占卜的基础，要学占卜必须先学《易经》。
民间的占卜一直有着一股神奇的招引力，很多人会选择占卜来“探察命运”，逐渐形成了一股信之则有不信则无的意识流，个人觉得还是不要进行占卜的好，只要占卜一定会受到作用与影响。甚至当别人说的一个区区的点在你的身上真真正正发生的时刻，你就会无庸置疑，从而更加不能掌控本人的思想和命运。民间很多人家在婴儿出生后会请求占卜师起名，以对孩子成长和未来的一生形成一种好的期许也可以这样说是“干预”，这样的人力的干预深刻牵引着人们对信念，渐渐愈来愈“信则有”，以至于对人之后的作为形成不可抗力的作用与影响。
不过俺认为这所有的都不是《易经》的问题，还是在于人本身，毕竟《易经》再神奇也只不过是一本书，之后的是非黑白还是得靠人的分辨能力，命运也掌控于自己手里，外力的作用与影响偶尔只不过是一种借口而已。
