周易正义有什么含义(周易推算易经)
天下济而光明有什么含义
原文应是“天道下济而光明”（出自《易•谦卦》）
“下济”，“谓降下济生万物”（《周易正义》）。“天道下济而光明”，意思是上天的体性是降下济物，而日月辉光因此愈加鲜明。此句以天道说明谦则亨之理。”原文应是“天道下济而光明”（出自《易•谦卦》）
“下济”，“谓降下济生万物”（《周易正义》）。“天道下济而光明”，意思是上天的体性是降下济物，而日月辉光因此愈加鲜明。此句以天道说明谦则亨之理。”
《周易正义》乾卦诗解2德通六爻隐信忠惕
《周易正义》乾卦诗解 2德通六爻隐信忠 惕
题文诗：
初九 有 曰 ， 潜龙勿用 ， 子曰龙德 ， 至情至 隐 ，
不易乎世 ， 不为世俗 ， 所移易也 。 不成乎名 ，
遁世无闷 ， 不见是 善， 而 己 无闷 ， 乐则行之 ，
忧则违之 ， 确乎 真诚， 其不可拔 ， 待时而动，
情深 龙潜 。 九二 有 曰 : 见龙在田 ， 利见大人 :
子曰龙德 ， 至 正中者 ， 庸言 常 信 ， 庸行 常 谨 ，
闲邪存诚 ， 善世不伐 ， 德博而化 。 易曰君德 。
九三君子 ， 终日乾乾 ， 夕惕若厉 ， 无咎什么是 ?
子曰君子 ， 进德脩业 ， 忠信 之至， 脩辞立诚 ，
所以居业 。 知至至之 ， 可与几也 ; 知终终之 ，
可与存义 ， 情真义深，善始善终，通无化有。
故居上位 ， 不骄 不慢， 在下位而 ， 不忧 不愁。
乾乾 谨慎， 因时而惕 ， 虽危无咎 。 或跃在渊 ，
九四 无咎 : 上下无常 ， 非为邪也 ; 进退无恒 ，
非离群也 。 进德脩业 ， 欲及时也 ， 君子无咎 。
飞龙在天 ， 利见大人 ， 九五什么是 ? 同声相应 ，
同气相求 ， 水 之 流湿 ， 火 之 就燥 ， 云 之 从龙 ，
风 之 从虎 。 圣人作 诚， 万物 共 睹 ， 本天亲上 ，
本地亲下 ， 各从其类 。 亢龙有悔 ， 上九什么是 ?
贵而无位 ， 高而无民 ， 贤人下位 ， 动而有悔 。
正文：
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么是也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也 。 是故居上位而不骄，在下位而不忧 。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅， 是以动而有悔也。
分段注疏：
《周易正义》注魏·王弼等疏唐·孔颖达
初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 [疏]“初九曰”至“不易乎世”。正义曰：此第2节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用，什么是也”者，此夫子叠经初九爻辞，故言“初九曰”。方释其义，假设问辞，故言“潜龙勿用什么是也”。“子曰龙德而隐者也”，此夫子以人事释“潜龙”的意思，圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，虽逢险难，不易本志也。
不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。” [疏]“不成乎名”至“潜龙也”。正义曰：“不成乎名”者，言自隐默，不成就於令名，让人知也。“遁世无闷”者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。“不见是而无闷”者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云“遁世无闷”，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦“无闷”，故再起“无闷”之文。“乐则行之，忧则违之”者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。“确乎其不可拔”者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实其不可拔，此是“潜龙”的意思也。
九二曰：“见龙在田，利见大人”，什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
[疏]“九二曰”至“君德也”。正义曰：此释九二爻辞。“子曰：龙德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龙德而正中者也”。“庸言之信，庸行之谨”者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。“闲邪存其诚”者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。“善世而不伐”者，谓为善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能广博，而变化於世俗。初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽，陶於河滨，以器不窳，民渐化之是也。“《易》曰：见龙在田，利见大人。君德”者，用其异於诸爻，故特称“《易》曰”。“见龙在田”，未是君位，但云“君德”也。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么是也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也 。处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？
[疏]“九三曰”至“可与存义也”。正义曰：此释九三爻辞也。“子曰：君子进德脩业”者，德谓德行，业谓功业。九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，脩营功业，故“终日乾乾”匪懈也。“进德”则“知至”，将进也；“脩业”则“知终”，存义也。“忠信所以进德”者，复解进德之事，推忠於人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是“进德”也。“修辞立其诚，所以居业”者，辞谓文教，诚谓诚实也。外则脩理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云“居业”也。上云“进德”，下复云“进德”；上云“脩业”，下变云“居业”者，用其间有脩辞之文，故避其脩文而云“居业”。且功业宜云“居”也。“知至至之，可与几”者，九三处一体之极，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不凶咎，是“知至”也。既能知是将至，那么是识几知理，可与共论几事。几者，去无入有，有理而未形之时。此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。“知终终之，可与存义”者，居一体之尽，而全其终竟，是“知终”也。既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧，於事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。注“处一体之极”至“其唯知终者乎”。
正义曰：“处一体之极，是至也”者，庄氏云：“极即至也。三在下卦之上，是至极。”褚氏云：“一体之极是至者，是下卦巳极，将至上卦之下，至谓至上卦也。”下云“在下位而不忧”，注云“知夫至至，故不忧”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知将至上卦。若庄氏之说，直云“下卦”上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者，据上卦为文。庄说No。“处事之至而不犯咎”，是“知至”者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，那么是知事之将至。“故可与成务”者，务谓事务。既识事之先几，可与以成其事务。“与”犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。“进物之速者，义不若利”者，利则随几而发，见利则行也。义者依分而动，不妄求进。故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。“存物之终者，利不及义”者，保全巳成之物，不妄兴动，故“利不及义”也。“故靡不有初，鲜克有终”者，见利则行，不顾在后，是“靡不有初”；不能守成其业，是“鲜克有终”。 是故居上位而不骄，在下位而不忧 。居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。[疏]“是故居上位而不骄，在下位而不忧”。正义曰：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也，用其“知终”，故不敢怀骄慢。“在下位而不忧”者，处上卦之下，故称“下位”，用其知事将至，务几欲进，故不可忧也。注“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”。正义曰：“明夫终敝，故不骄”者，解“知终”也。“知夫至至，故不忧”者，解“知至”也。前经“知至”在前，“知终”在后，此经先解“知终”，后解“知至”者，随文便来讲之也。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。[疏]“故乾乾”至“无咎矣”。正义曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧，虽危不宁，用其知终、知至，故“无咎”。注“处事之极”至“解怠则旷”。正义曰：“处事之极，失时则废”者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废阙，所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者，既处事极，极则终也，当守旧巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷，所以“乾乾”也。“失时则废”，解“知至”也。“懈怠则旷”，解“知终”也。
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
[疏]“九四曰”至“故无咎”。正义曰：此明九四爻辞也。“子曰：“上下无常，非为邪”者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。意在於公，非是为邪也。“进退无恒，非离群”者，何氏云：“所以‘进退无恒’者，时使之然，非苟欲离群也。”何氏又云：“言上下者，据位也。进退者，据爻也。”所谓“非离群”者，言虽“进退无恒”，犹依群众而行，和光俯仰，并同於众，非是卓绝独离群也。“君子进德脩业，欲及时”者，“进德”则欲上、欲进也。“脩业”则欲下、欲退也。进者弃位欲跃，是“进德”之谓也。退者仍退在渊，是“脩业”之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多於九三，故云“欲及时”也。九三则不云“及时”，但“可与言几”而巳。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
[疏]“九五曰”至“各从其类也”。正义曰：此明九五爻的意思。“飞龙在天”者，言天能广感众物，众物应之，所以“利见大人”。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。“同声相应”者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。“同气相求”者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。“水流湿，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。“云从龙，风从虎”者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是“云从龙”也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识来讲也。“圣人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天，利见大人”的意思。“圣人作”则“飞龙在天”也，“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名，本明於此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应的意思。庄氏云：“天地絪缊，和合二气，共生万物。”然万物之体，有感於天气偏多者，有感於地气偏多者，故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”，本受气於天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附於上也。本受气於地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附於下也。“则各从其类者”，言天地之间，共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，也有异类相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛锺应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也。皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，也有远事遥相感者。若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。
上九曰“亢龙有悔”，什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民。 下无 阴也。
[疏]正义曰：此明上九爻辞也。“子曰贵而无位”者，以上九非位而上九居之，是无位也。“高而无民”者，六爻皆无阴，是无民也。
贤人在下位而无辅， 贤人虽在下而当位 ， 不为之助。
[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也。
是以动而有悔也。 处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。单独而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，紧接着明之用其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。[疏]“是以动而有悔也”。正义曰：圣人设戒，居此之时不可动作也。注“夫乾者统行四事者也”。正义曰：“夫乾者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者”，注意和提防以“乾”为四德之主，《文言》之首，不先说“乾”而先说四德者，故自发问而释之，以“乾”体当分无功，唯统行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论“乾”也。但能四德既备，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利贞”。
周易的简单介绍
《周易》是我国传统思想文化中自然哲学与人文实践的论理根源，是古时候汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极为丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个范畴都产生了极为深刻的作用与影响。
《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。
《周易》亦有了新的功能，由于《周易》中蕴含了深刻的一生哲理，尤其经过《易传》解释和发挥，其哲理化程度达到新的高度，《周易》遂成为一部博大精深的哲学典籍。《周易》思想渗透到那个时候社会生活的各个范畴，成为了统治者治国的论理依据。
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《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，它的内容极为丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个范畴都产生了极为深刻的作用与影响。不管孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着亲密的联系。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为汉族文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。
参考资料：知识混装大无极-《周易》
《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于世间万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测推算。 在商末，西伯侯姬昌被商纣王软禁期间，剔除《彖辞易》与《象辞意》之繁琐，创作《易占》六十四卦之卦辞与爻辞，原文仅有448句话，很简略，不蕴含‘五行、干支’等推演。八卦相传是伏羲氏画的。 汉代司马迁著《史记》等周文王的作品为《周易》。现存《周易》皆附‘彖辞’与‘象辞’是否文王所为？尚待考证。 东周孔子及其弟子将‘君尊臣卑，男尊女卑’等夏商周礼教规范写入《文言》，《系词》，编入《周易》，汉末儒生将“周易”改称《易经》并冠以《孔夫子作品》，蕴含《文言》，《系辞》，《说卦传》等杂货的“易经”，并 不是正宗《周易》，应当称为《儒学易》，其详情，请看以下诠释。 名称‘周’的解释：东汉邓玄《易论》认为‘周’是‘周普’之义，既无所不备，循环往复，而唐代孙颖达《周易正义》认同“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，已有人根据《史记》记录载入“文王拘而演周易”认同《易经》乃周文王所著，然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为‘易’，“周易”之名最早见于《周礼》，然而《周礼》的年代学者还有争议。因 此，就文献来讲“周”应刻是后来加上去，若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”与其他两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是不是有《连山》，商代是不是有《归藏》也都是问题。两书非常可能也是”古史积累说“所言现象，因此比较肯定的是《易经》或《周易》原来只称为《易》。易的解释：1。易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎《说文解字》，而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。2。必须指出，理解西周之‘易’，理当的西边周礼乐制度的变革为条件，礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾权黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的柜架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。3。日月为易，象征阴阳。4。日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是‘干’的本意。5。易是占卜之名。6。变易、变化之义，指天下万物时长变的，故此《周易》是教育面对变易的书。7。交易，也就是阴消阳长、阳长阴消的互相变化。如普通的太极图所显示的一样。8。易其实就是“道”，恒常的真理，即便事物随着时空变幻恒常的道不变。《系辞传》：“生生之谓易”。生生不息，义似“生命的意义在创造宇宙继起之生命”，体会生命之美、日新又新。 在《周礼》“太卜”的记录载入中，也有《三易》的讲法；《三易》是指《连山》、《归藏》和《周易》三个不同的占筮书。据说《连山》是夏朝的占筮书，《归藏》是殷商的占筮书，《周易》是周朝的占筮书，不过现在说的《周易》本身不是道教的书籍，道教是出自于农民起义军的组织五斗米道，为了秘密传播假托春秋战国时代的老子为鼻祖，以《周易》等古书为经典，而《周易》和老子相差1000多年，东汉邓玄的著作《易论》认为‘易’一名含三义：简易一也；变易二也；不易三也。此句话总括了易的三种意思。“简易”、“变易”和“恒常不变”，其实就是说宇宙的事情存在状能是：1。顺乎自然的展现出易和简的两种性质；2。时时在变易之中；3。又保持一种恒常。如《诗经》所说“日就月将”或“如月之恒，如日东升”，日月的运行展现出一种非人为的自然，这是‘简易’；其位置、形状却又时时变化，这是‘变易’；然而总是东方出、西方落这是‘不易’。 而《易经》的‘经’是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，‘经’是后来为了尊称这几个书而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，已有人根据《史记》的记录载入“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著，然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，《周易》之名最早见于《周礼》，然而《周礼》的年代学者还有争议。因此就文献来讲“周”或许应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的解释为“周普”与其他两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是不是有《连山》、商代是不是有《归藏》也都还是问题，两书非常可能也是“古史积累说”所言的现象。因此比较肯定的是《易经》或《周易》原来只称为《易》。 这便是周易的简单介绍，希望能通过你的认可，写完后累死我了，麻烦你采纳吧，谢谢了！！！链接：https://pan。悟 真 网014 14944。net/s/1Y83jtLcTsFWRZTir7_3FFg
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《周易》即《易经》，《三易》之一（另有看法：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 ⓵ 。《经》着重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》蕴含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
《周易正义》乾卦诗解3六爻通情乾德精诚
《 周易正义 》 乾卦 诗解3 六爻通情乾德精诚
题文诗：
潜龙勿用 ， 在卑 下也 ; 见龙在田 ， 时 之通 舍 ，
以爻为人，以位为时，中正不失，童真不改;
终日乾乾 ， 夕惕若厉，谨言慎行， 行事 业 也 ;
或跃在渊 ， 自试 验 也 ; 飞龙在天 ， 在 上治也 ;
亢龙有悔 ， 穷之灾也 。 乾元用九 ， 全用刚直，
中正刚健， 天下治也 。 潜龙勿用 。 阳气潜藏 。
见龙在田 ， 天下文明 。 终日乾乾 ， 自戒自慎，
与时偕行 ， 真情不止。 或跃在渊 ， 乾道乃革 。
飞龙在天 ， 位乎天德 。 亢龙有悔 ， 与时偕极 。
乾元用九 ， 乃见天则 。 乾元 也 者 ， 始而亨者 ，
至始至母，自生自化。 利贞 也 者 ， 大行德广，
真情遍在，达 性 畅 情 。 乾始 生生， 能 以美利 ，
利 通 天下 ， 不言所利 ， 无往不利，至 大矣哉 。
大哉乾乎 ， 刚健中正 ， 纯粹精也 。 至精至诚，
精诚所至，诚通万物， 六爻发挥 ， 旁通情也 。
时乘六龙 ， 以御天也 ; 云行雨施 ， 天下平也 。
乾卦原文：
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。 “或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则。
“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也 。 乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！！！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！！！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。
《 周易正义 》 “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。 此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
全用刚直[疏]“潜龙勿用”至“天下治也”。正义曰：“此一节是《文言》第3节，说六爻人事所治的意思。“潜龙勿用，下也”者，言圣人於此潜龙之时，在卑下也。”见龙在田，时舍”者，舍谓通舍。九二以见龙在田，是时之通舍也。“终日乾乾，行事”者，言行此知至、知终之事也。“或跃在渊，自试”者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云“自试”也。“飞龙在天，上治”者，言圣人居上位而治理也。“亢龙有悔，穷之灾”者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。“乾元用九，天下治”者，《易经》上称“用九”，“用九”之文，总是“乾”德。又“乾”字不可独言，故举“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，观见事狭，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，观见事阔，故云“天下治”也。注“此一章全以人事”至“国可知矣”。正义曰：“此一章全以人事明之”者，下云“阳气潜藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃见天则”此一章，但云“天下治”，是皆以人事说之也。“夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆阳，是“全用刚直”。“放远善柔”，谓丢弃善柔之人。善能柔谄，貌恭心狠，让人不知其恶，识之为难。此用九纯阳者，是全用刚直，更无馀阴。柔善之人，尧尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”。“夫识物之动，则其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龙潜见的意思。故张氏云：“识物之动，谓龙之动也。则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜所以见，然此之理皆可知也。”“龙之为德，不为妄者”，言龙灵异於他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。“见而在田，必以时之通舍”者，经唯云“时舍”也。注云“必以时之通舍”者，则辅嗣以通解舍，“舍”是通义也。初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍的意思也。“以爻为人，以位为时”者，爻居其位，犹若人遇其时，故“文王明夷，则主可知矣”。主则时也，谓那个时候无道，故明伤也。“仲尼旅人，则国可知矣”，国亦时也，若见仲尼羁旅於人，则知国君无道，令其羁旅出外。引文王、仲尼者，明龙潜、龙见的意思。 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。 与天时俱不息。[疏]“潜龙勿用”至“与时偕行”。正义曰：此一节是《文言》第4节，明六爻天气的意思。“天下文明”者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。“与时偕行”者，此以天道释爻象也。所以九三乾乾不息，终日自戒者，同於天时，生物不息，言“与时偕行”也。偕，俱也。诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息。同於天时生物不息，故言“与时偕行”也。 “或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。 与时运俱终极。[疏]“或跃在渊”至“与时偕极”。正义曰：“乾道乃革”者，去下体，入上体，故云“乃革”也。“乃位乎天德”者，位当日德之位，言九五阳居於天，照临广大，故云“天德”也。 “乾元用九”，乃见天则。 此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。[疏]正义曰：“乃见天则”者，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云“乃见天则”。 “乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也 。不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。[疏]“乾元者”至“性情也”。正义曰：“此一节是第5节，复明上初章及“乾”四德的意思也。“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自当分有德，以元、亨、利、贞为德。“元”是四德之首，故夫子恒以“元”配“乾”来讲之，欲见乾、元、相将的意思也。以有“乾”之元德，故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利贞者，性情也”者，因此能利益於物而得正者，由性制於情也。注“不为乾元”至“必性情也”。正义曰：“乾”之元气，其德广大，故能遍通诸物之始。若馀卦元德，虽能始生万物，德不周普，故云“不为乾元，何能通物之始”？其实也就是说“坤元”亦能通诸物之始，以此《文言》论“乾元”之德，故注连言“乾元”也。“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，就不可以久行其正。其六爻发挥的意思，案：《略例。云“爻者，言乎变者也”。故合散屈伸，与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与原违。是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境。其居位者唯2。3。4。五，故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位时成”。2。四为阴位，阴居为得位，阳居为失位；3。五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。《略例》云：“阳之所求者阴也，阴之所求者阳也”。一与四，二与五，三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略，其义具於《系辞》，於此略言之。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！！！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！！！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。 [疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。正义曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此复说始而亨、利、贞的意思。“乾始”，谓乾能始生万物，解“元”也。“能以美利利天下”，解“利”也。谓能以生长美善之道，利益天下也。不复说亨、贞者，前文“亨”既连始，“贞”又连利，举始举利，则通包亨、贞也。“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》云“利牝马之贞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直云“利贞”，不言所利之事，欲见无不利也。非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其实也就是说此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也，“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精”者，此正论乾德，不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎，刚健中正，谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健。“中”谓二与五也，“正”谓五与二也，故云“刚健中正”。六爻俱阳，是纯粹也。纯粹不杂，是精灵，故云“纯粹精也”。“六爻发挥，旁通情”者，发谓发越也，挥谓挥散也，言六爻发越挥散，旁通万物之情也。“时乘六龙，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以赞美此乾的意思。“云行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。
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《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。简单介绍“周”，东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”之义，即无所不备，循环往复。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《》流行于周朝故称《周易》，也有人根据《史记》的记录载入“文王拘而演周易”，认同《》乃周文王所著。然而在几种较早期的文献，例如《》、《庄子》、《左传》却只称《》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》；然而《周礼》的年代，学者还有争议。因 此，就文献来讲，“周”或许应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”与其他两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是不是有《连山》、商代是不是有《归》也都还是问题。两书非常可能也是“古史积累说”所言的现象。因此比较肯定的是，《》或《周易》原来只称为《易》。据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为概念，而概念包括的性质和状态两层意义。假如不理阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示。将上述爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑的状态，则概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”（也叫“太阴，太阳，少阴，少阳”）四种情形，可以 使用“X，O，–，－，”四种号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种状态，于是全部易卦系统就共有种不一样的卦。假如将性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国具有唯物世界观的真实写照，他们在实践和好地认识、改造、推动不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。
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周易的由来，周易是人之名字吗
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有看法：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》着重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所作用与影响的《易传》。《传》蕴含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。
《周易》是我国传统思想文化中自然哲学与人文实践的论理根源，是古时候汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。
内容极为丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个范畴都产生了极为深刻的作用与影响。《易经》为群经之首，设教之书。
来历 《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于世间万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测推算。 “周”的解释： 东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”之义，即无所不备，循环往复。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，也有人根据《史记》的记录载入“文王拘而演周易”，认同《易经》乃 周文王所著 。然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》；然而《周礼》的年代，学者还有争议。因 此，就文献来讲，“周”或许应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”与其他两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是不是有《连山》、商代是不是有《归藏》也都还是问题。两书非常可能也是“古史积累说”所言的现象。因此比较肯定的是，《易经》或《周易》原来只称为《易》。 “易”的解释： 1．易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎《说文解字》；而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。 2．必须指出，理解西周之“易”，理当的西边周礼乐制度的变革为条件。礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。 3．日月为易，象征阴阳。 4．日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是“干”的本义。 5．易是占卜之名。 6．变易、变化之义，指天下万物是常变的，故此《周易》是教育人面对变易的书。 7．交易，也就是阴消阳长、阳长阴消的互相变化。如普通的太极图所显示的一样。 8．易’其实就是“道”，恒常的真理，即便事物随着时空变幻，恒常的道不变。《系辞传》：“生生之谓易”。（生生不息，义似“生命的意义在创造宇宙继起之生命”，体会生命之美、日新又新。） 在《周礼》“太卜”的记录载入中，也有《三易》的讲法；《三易》是指《连山》、《归藏》和《周易》，三个不同朝代的占筮书。据说“连山”是夏朝的占筮书，“归藏”是殷商的占筮书，“周易”是周朝的占筮书。 东汉郑玄的著作《易论》认为“易一名而含三义：简易一也；变易二也；不易三也。”此句话总括了易的三种意思：“简易”、“变易”和“恒常不变”。其实就是说宇宙的事物存在状能的是1）顺乎自然的，展现出易和简两种性质；2）时时在变易之中；3）又保持一种恒常。如《诗经》所说“日就月将”或“如月之恒，如日之升”，日月的运行展现出一种非人为的自然，这是简易；其位置、形状却又时时变化，这是变易；然而总是东方出、西方落这是“不易”。 而《易经》的“经”是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，“经”是后来为了尊称这几个书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，也有人根据《史记》的记录载入“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》；然而《周礼》的年代，学者还有争议。因 此，就文献来讲，“周”或许应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”与其他两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是不是有《连山》、商代是不是有《归藏》也都还是问题。两书非常可能也是“古史积累说”所言的现象。因此比较肯定的是，《易经》或《周易》原来只称为《易》。 不是人名。《周易正义》系辞下诗解1八卦有情简易贞正
《周易正义》 系辞下诗解 1 八卦有情简易贞正
题文诗：
八卦成列，象在其中;因而重之，爻在其中;
刚柔相推，变在其中;系辞命之，动在其中。
吉凶悔吝，生乎动者。刚柔立本，变通趣时，
吉凶贞胜，情正自胜。天地之道，贞正以观;
日月之道，贞诚以明，天下之动，贞一心一，
至正真情，情生天地。乾坤有情，乾刚坤柔，
夫乾确然，示人和易;夫坤隤然，示人简矣。
爻效象像，爻象动内，吉凶见外，功德事业，
见乎变化，圣人之情，见乎系辞。天地大德，
自生不息，圣人大宝，位高权重，何以守位，
曰用仁政，何以聚人，曰善用财。理财正辞，
禁民为非，曰行道义。古包牺氏，仰观天象，
俯观地法，观鸟兽文，与地之宜，近取诸身，
远取诸物，始作八卦，通神明德，类万物情。
结绳网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，
神农氏 作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，
以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下民，
聚天下货，交易而退，易者适宜，各得其所，
互通有无，以物为媒，传情递谊，取诸噬溘，。
【原文】 （1）
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系 辞 焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，双然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6)
[疏]正义曰：“八卦成列”至“非曰义”，此第1章。覆释上系第2章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。 八卦成列，象在其中矣 。备天下的预兆也。[疏]正义曰：言八卦各成列位，万物的预兆，在其八卦之中也。 因而重之，爻在其中矣。 夫八卦备天下之理，而未极为变，故因而重之以象其动用，拟诸形容以明治乱之宜，观其所应以著适时之功，则爻卦的意思，所存各异，故爻在其中矣。[疏]“因而”至“中矣”。正义曰：谓因此八卦的预兆，而更重之，万物之爻，在其所重之中矣。然象也有爻，爻也有象，所以象独在卦，爻独在重者，卦则爻少而象多，重则爻多而象少，故在卦举象，在重论爻也。注“夫八卦”至“其中矣”。正义曰：“夫八卦备天下理”者，前注云“备天下的预兆”，据其体；此云“备天下之理”，据其用也。言八卦大略有八，以备天下大象大理，大者既备，则小者亦备矣。直是不变之备，未是变之备也，故云“未极为变，故因而重之，以象其动用”也。云“则爻卦的意思，所存各异”者，谓爻之所存，存乎巳变的意思，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未变的意思，“八卦成列，象在其中”是也。 刚柔相推，变在其中矣。 [疏]正义曰：则上《系》第2章云“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。刚柔即阴阳也。论其气即谓之阴阳，语其体即谓之刚柔也。 系辞焉而命之，动在其中矣。 刚柔相推，况八卦相荡，或否或泰，系辞焉而断其吉凶，况之六爻，动以适时者也。立卦的意思，则见於《彖》、《象》，适时之功，见存之爻辞。王氏之例详矣。[疏]“系辞”至“中矣”。正义曰：谓系辞於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，则适时变动好恶，故在其系辞之中矣。注“立卦”至“详矣”。正义曰：云“立卦的意思，则见於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，谓卦下之辞，说其卦的意思也。“适时之功，则存於爻辞”者，卦者时也，六爻在一卦之中，各以适那个时候之所宜以立功也。欲知适时之功用，观於爻辞也。云“王氏之例详矣”者，案《略例·论彖》云：“《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。论卦体皆以一为主，是卦之大略也。”又《论爻》云：“爻者何也？言乎其变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与原违。是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。见情者获，直往则违。此是爻之大略也。”其义既广，不能备载，是王氏之例详矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也 。有变动而后有吉凶。[疏]正义曰：上既云动在系辞之中，动则有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎无所动之中也。 刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也 。立本况卦，趣时况爻。[疏]正义曰：“刚柔者，立本者也”，言刚柔的预兆，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由刚柔阴阳往来。“变通者，趣时者也”，其刚柔之气，所以改变会通，趣向於时也。若乾之初九，趣向勿用之时，乾之上九，趣向亢极之时。是诸爻之变，皆臻趣於时也。其刚柔立本者，若刚定体为乾，若柔定体为坤，阳卦两阴而一阳，阴卦两阳而一阴，是立其卦本而不易也。则上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既与爻为本，又是总主其时，故《略例》云“卦者，时也；变通者，趣时者也”。则上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既总主一时，爻则就一时之中，各趣其所宜之时，故《略例》云“爻者，趣时者也”。
吉凶者，贞胜者也 。贞者，正也，一也。夫有动则未免乎累，殉吉则未离乎凶。尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以为天下贞。”万变虽殊，可以执一御也。[疏]“吉凶”至“者也”。正义曰：贞，正也。言吉之与凶，皆由所动不能守一而生吉凶，唯守一贞正，而能克胜此吉凶。谓但能贞正，则免此吉凶之累也。注“贞者”至“御也”。正义曰：“贞者，正也，一也”者，言贞之为训，训正训一，正者体倾邪，一者情无差二，寂然无虑，任运而行者也。凡吉凶者，由动而来，若守贞静寂，何吉何凶之有？是贞正能胜其吉凶也。云“夫有动则未能免乎累”者，寂然不动，则无所可累。若动有营求，则耻累将来，故云动则未免於累也。云“殉吉则未离乎凶”者，殉，求也。若不求其吉，无虑无思，凶祸何因而至？由其求吉，有所贪欲，则凶亦将来，故云殉吉未离乎凶也。云“尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎”，言若能穷尽万物会通改变之理，而不系累於吉凶之事者，唯贞一者乃能然也。犹若少必定会有老，老必定会有死，能知此理，是尽会通之变。既知老必将死，是运之自然，何须忧累於死，是不累乎吉凶。唯守贞一，任其自然，故云“其唯贞者乎”。云“《老子》曰，王侯得一，以为天下贞”者，王侯若不得一，二三其德，就不可以治正天下。若得纯粹无二无邪，则能为天下贞也。谓可以贞正天下也。云“万变虽殊，可以执一御也”者，犹若寒变为暑，暑变为寒，少变为壮，壮变为老，老变为死，祸变为福，盛变为衰，变改不同，是万变殊也。其变虽异，皆自然而有，若能知其自然，不造不为，无喜无戚，而乘御於此，是可以执一御也。 天地之道，贞观者也。 明夫世间万物，莫不保其贞，以全其用也。[疏]正义曰：谓天覆地载之道，以贞正得一，故其功可为物之所观也。 日月之道，贞明者也 。 天下之动，贞夫一者也 。 夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。 确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。[疏]正义曰：“日月之道，贞明者也”，言日月照临之道，以贞正得一而为明也。若天覆地载，不以贞正而有二心，则天不能普覆，地不能兼载，则不可以观。由贞乃得观见也。日月照临，若不以贞正，有二之心，则照不普及，不为明也，故以贞而为明也。“天下之动，贞夫一者也”，言天地日月之外，天下万事之动，皆正乎纯一也。若得於纯一，则所动遂其性；若失於纯一，则所动乖其理。是天下之动，得正在一也。“夫乾，确然示人易矣”者，此明天之得一之道，刚质确然，示人以和易，由其得一无为，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人简矣”者，此明地之得一，用其得一，故坤隤然而柔，自然无为，以成万物，是示人简矣。若乾不得一，或有隤然，就不可以示人易矣。若坤不隤然，或有确然，就不可以示人简矣。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内， 兆数见於卦也。[疏]正义曰：“爻也者，效此者也”，此释爻之名也。言爻者，效此物之变动也。“象也者，像此者”也。言象此物之形状也。“爻象动乎内”者，言爻之与象，发动於卦之内也。 吉凶见乎外， 失得验於事也。[疏]正义曰：其爻象吉凶见於卦外，在事物之上也。 功业见乎变， 功业由变以兴，故见乎变也。[疏]正义曰：言功劳事业，由变乃兴，故功业见於变也。 圣人之情见乎辞。 辞也者，各指其所之，故曰情也。[疏]正义曰：辞则言其圣人所用之情，故观其辞而知其情也。是圣人之情，见乎爻象之辞也。若《乾》之初九，其辞云：“潜龙勿用。”则圣人勿用之情见於初九爻辞也。他皆放此。 天地之大德曰生， 施生而不为，故能常生，故曰大德也。[疏]正义曰：自此己下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，在乎无常生，故言曰生。若不常生，则德之不大。用其常生万物，故云大德也。 圣人之大宝曰位。 夫无用则无所宝，有用则有所宝也。无用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“圣人之大宝曰位”。[疏]正义曰：言圣人大可宝爱者在於位耳，位是有用之地，宝是实用之物。若以居盛位，能广用无疆，故称大宝也。 何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。 财所以资物生也。[疏]正义曰：“何以守位曰仁”者，言圣人何以守旧其位，必信仁爱，故言“曰仁”也。“何以聚人曰财”者，言何以聚集人众，必须财物，故言“曰财”也。 理财正辞，禁民为非曰义 。[疏]正义曰：言圣人治理其财，用之有节，正定号令之辞，出之以理，禁约其民为非僻之事，勿使行恶，是谓的意思。义，宜也。言以此行之，而得其宜也。[疏]正义曰：“古者包牺”至“取诸夬”，此第2章。明圣人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其义既广，今各随文释之。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜 ，圣人之作《易》，无大不极，无微不究。大则取象天地，细则观鸟兽之文，与地之宜也。[疏]正义曰：“自此”至“取诸离”。此一节明包牺法天地造作八卦，法离卦而为罔罟也。云“仰则观象於天，俯则观法於地”者，言取象大也。“观鸟兽之文，与地之宜”者，言取象细也。大之与细，则无所不包也。“地之宜”者，若《周礼》五土，动物植物各有所宜是也。 近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。离，丽也。罔罟之用，必审物之所丽也。鱼丽于水，兽丽于山也。[疏]正义曰：“近取诸身”者，若耳目鼻口之属是也。“远取诸物”者，若雷风山泽之类是也。举远近则万事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言万事云为，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，闭塞幽隐。既作八卦，则而象之，是通达神明之德也。“以类万物之情”者，若不作《易》，物情难知。今作八卦以类象万物之情，皆可见也。“作结绳而为罔罟，以佃以渔”者，用此罟罔，或陆畋以罗鸟兽，或水泽以罔鱼鳖也。“盖取诸离”者，离，丽也。丽谓附著也。言罔罟之用，必审知鸟兽鱼无所附著之处。故称离卦之名，为罔罟也。案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，今韩氏之意，直取卦名，因以制器。案上《系》云：“以制器者，尚其象”，则取象不起名也。韩氏乃起名不取象，於义未善矣。今既遵韩氏之学，且依此释之也。
天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。有什么含义?
“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，总体意思是君子要明 白顺应天道，明 白承载包容。“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”，语出自周代姬昌所著的《周易》。此句话直译为天道的运行是最健朗的，君子通过顺应这种规律，让自己变得强壮，生生不息；而大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，意在提醒做学问的人，自然的运动刚强劲健，相应地，君子处事，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，力求上进，不可不勤快成性。人生于天地之间，当然君子应该像天体一样运行不息，而不是脱离事物的发展规律，让君子只是了解兢兢业业。而假如你是君子，度量要像大地一样，是没有任何东西不能包容的。大地能吸收阳光滋润万物，君子也应拥有像大地相同的胸怀，增厚美德，以身作则。“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，总体意思是君子要明 白顺应天道，明 白承载包容。“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”，语出自周代姬昌所著的《周易》。此句话直译为天道的运行是最健朗的，君子通过顺应这种规律，让自己变得强壮，生生不息；而大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，意在提醒做学问的人，自然的运动刚强劲健，相应地，君子处事，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，力求上进，不可不勤快成性。人生于天地之间，当然君子应该像天体一样运行不息，而不是脱离事物的发展规律，让君子只是了解兢兢业业。而假如你是君子，度量要像大地一样，是没有任何东西不能包容的。大地能吸收阳光滋润万物，君子也应拥有像大地相同的胸怀，增厚美德，以身作则。“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，总体意思是君子要明 白顺应天道，明 白承载包容。“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”，语出自周代姬昌所著的《周易》。此句话直译为天道的运行是最健朗的，君子通过顺应这种规律，让自己变得强壮，生生不息；而大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，意在提醒做学问的人，自然的运动刚强劲健，相应地，君子处事，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，力求上进，不可不勤快成性。人生于天地之间，当然君子应该像天体一样运行不息，而不是脱离事物的发展规律，让君子只是了解兢兢业业。而假如你是君子，度量要像大地一样，是没有任何东西不能包容的。大地能吸收阳光滋润万物，君子也应拥有像大地相同的胸怀，增厚美德，以身作则。在3000年多年前的《易经》中，“厚德载物”是与“自强不息”相相应的：
“天行健，君子以自强不息。”
“地势坤，君子以厚德载物。”
自强不息是对本人的要求；包括两个方面：
①以自强不息健康之身，珍爱生命，延年益寿；（身体方面）
②以自强不灭凌云之志，不忘记初心，砥砺前行。（精神方面）
厚德载物是对社会的责任；包括两个方面：
①以厚德载收大地之物，珍惜资源、保护环境；（人与自然）
②以厚德载送创造之物，资助他人、造福一方。（人与社会）
意思是：宇宙不停运转，人应效法天地，永久不断的前进；大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。
出自：周 姬昌《周易》
寓意：
君子应该像天体一样运行不息；假如你是君子，度量要像大地一样，没有任何东西不能包容。
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上句“天行健，君子以自强不息”流传更广。但2000年来，知者多，能解者少。不过，在学术界仍有不同的解释，好像还没有公众承认的正确训解。下句知之者较上句少之又少。
清华大学校训即为：“自强不息，厚德载物。”乃是引用。
作品作用与影响：
先秦时期百家争鸣，所有学派多多少少都受到易经作用与影响。后来的古时候哲学发展每个重要时期，易经思想都充当着轴心角色。
到了唐代，易经不但受到学者注重和重视，也获得了统治阶级如唐太宗的青睐，钦命孔子后裔孔颖达博采众长主编《周易正义》，推动了以易经研究为中心的哲学钻石的开展，因此之后不少学者纷纷自注易经。
易经之于我国传统哲学的深远作用与影响，以及它在咱们国家传统哲学中的地位、作用，是其他任何一部古典著作所不可及的，这或许就是其列为群经之首的本质原因。
这段话出自我国古典《易》。寓意讲的是，有修养之人应效法自然中的美德，四时运转为天，从未疲倦怠歇，所以有修养之人当以不懈怠为要务，奋发向上。大地滋养万物从不图取回报，故修养之人当以大地之德处事，容养他人。这两句话出自《易经》中的《乾卦》和《坤卦》。《易经》是我国古代的一部经典文献，主要阐述了宇宙万物的运行变化和哲学原理。这两句话揭示了君子的品性质量和行为准则。
天行健，君子以自强不息：此句话来自《乾卦》。"天行健"意指天（乾象征天）的运行顺畅、有力、持续不断。这里，作者以天的特性来告诫君子应该以自强不息为原则，即君子应该不断地努力提升自己，不懈地追求进步，持续地增强本人的能力和品质。
地势坤，君子以厚德载物：此句话来自《坤卦》。"地势坤"意指地（坤象征地）的特性是包容、稳重、包容万物。这里，作者以地的特性来劝诫君子应该具备厚德，以德行来包容万物。即君子应该拥有高尚的品德，具备仁、义、礼、智、信等美德，用这几个美德去关爱、包容和承担社会的责任。
简来讲之，这两句话强调了君子在品德和行为方面应当学习天地的特性：一方面要不断努力自强，另一边要具备高尚的品德来承担责任。这是古时候儒家提倡的君子行为准则，具有重要的教导意义。
清华大学的校训"自强不息、厚德载物"正所谓源自《易经》中的《乾卦》和《坤卦》的经文。这个校训为清华大学学子提供了行为准则和人生目标。
自强不息：这一部分鼓励清华学子始终保持积极向上的精神，不断地追求卓越、提高本人的能力和修养。在学术、科研、创新和社会实践等各个方面，都要体现出自强不息的精神，勇攀高峰。这种精神是清华大学在百余年发展历程中，锻造出一流学府品质的重要原因。
厚德载物：这一部分强调清华学子在追求知识和能力提升的并 且，还要培养崇高的品德，关心社会、关爱他人，具备广阔的胸怀和担当。"厚德载物"要求清华学子在取得成绩的基础上，肩负起为国家和社会作出贡献的重任，成为有德行、有才干的人才。
也就是说，清华大学的校训"自强不息、厚德载物"将《易经》中的智力运用到现代教导中，为学生提供了明确的行为指导和人生追求。这个校训不但展现了清华大学对学术卓越的追求，还强调了对人格完善、品德高尚的培养。通过秉持这一校训，清华学子能够在各自范畴取得卓越成就，同时为社会作出重要贡献。
周易啥意思
广义的《周易》包括《易传》和《易经》。易为群经之首，“周”有三个含义，第1个意思为周代，第2个是地名，指岐阳，第3个是周流，循环往复之义。而“易”有四种不一样的建议，第1种是“生生之谓易”，变易，就是运动和变化是事物的根本规律。第2种是日月交替为易，第3种“三义说”，简易（简单易行），变易（万事万物无时无刻不在变化之中），不易（一切不断变化的“现象”是固定不变的。现象在变，规律不变。），第4种是从象形的角度看，以蜥蜴为其本义，变色龙。也就是说，固然四种意见不一，不过都是从易的“变”的意思延伸出来的。中国人和世间万物融为一体，宇宙具有无限的生机和活力，周易就是研究宇宙万物的运行规律。周易赋
胡秉言
鸿濛混沌兮，孕盘古，无极始出兮，太极来。初生两仪兮，列四象，衍生八卦兮，智慧开。始祖伏羲，长坐方坛、听八风之气，观草长莺飞，审雷霆雨雪，察四季消长，度鹰翔鱼跃，悟八卦之魂，生八卦之理。开阴阳之道，正姻缘、和人伦秩序。“涂光休气兆北阈，赤文绿字焕东周”。 人奉之为神，尊八卦祖师。开华夏之文明，蕴玄妙神奇矣。
西伯姬昌兮，演文王八卦。推论解读兮，八八六十四。叠加成象，鉴析准确。乾坤立道列南北，造化天地成万物。雷声震震曰善教，巽逐阴风曰进退。坎险陷陷心惮虑，离丽附和柔顺心。艮止审慎动静适，兑喜悦悦善照临。
下古孔子兮，精修十翼。察言、观变，制器、卜占。取义象位之说，阐阴阳之对立。成系统之世界观，释宇宙万物和人类社会之变化。强宇宙变化之生生不息，说“天地之大德”，提“穷则变，变则通，通则久”之详论，。告后人“物极必反”之思想，调“居安思危”之忧患。倡“顺乎天而应乎人”，张自强不息，变革以成伟业。以“保合太和”之最高理想目标，承“和谐”之思想。立“易与天地准”。拓模糊解释现实之精确，确立易卦包罗万象之精髓，八卦定吉凶，吉凶生大业。人更三圣，世历三古。阴阳互应，刚柔相济，厚德载物，唯有周易。易道深矣。“求千太万后之果，明千思万绪的预兆”，经上下几千年，收无数仁人志士之鉴析，成群经之首而不愧。
古哉周易，新哉周易，东方文化之核心。天开新宇兮，浩正气，地现阡陌兮，展心懿。古为今用取精华，阴阳二进举世奇。揭示二元之规律，珍惜瑰宝悟易理。智慧若清泉，绵远若流长，用之不完，汲之不尽。“鸳鸯绣罢从君看，不把金针度与人”，玉匣存来枕边放，怎舍一时离己身。
啥是周易?
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有看法：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》着重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。
《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，不过却是秦汉后直到现在日没有人真真正正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最根本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特别规定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成一样的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名一样的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第1条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误也可以这样说模糊的认识。
占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测推算信息的方式方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。因 此，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。
现今，咱们国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，现实操作容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真真正正价值。
《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳互相作用的结果。《周易》钻石的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最要紧的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
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《周易》即《易经》，《三易》之一（另有看法：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》着重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》蕴含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。⓵
《周易》是我国传统思想文化中自然哲学与人文实践的论理根源，是古时候汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”，是华夏传统文化的杰出代表，亦是中华文明的起源活水。
