易经中分别解说乾坤两卦的代表象征意义的篇目是太阳推算君子(易经乾坤卦详细解读)
001易经第1卦乾卦:元享利贞
在“六十四卦”中，第1卦是乾卦，第2卦是坤卦。“乾”代表天，“坤”代表地。正是：“有天地，紧接着万物生焉。”天与地是创造万物的源泉，故列为“六十四卦”的第1、第2卦。“乾”指的是天光舒展的形态，也含有发音近似的“健”之义。在构成宇宙的阴阳二元中，阳具备创造的、灵动的“健”的特征气质。天纯粹由阳气构成。上下卦都用“乾”，象征纯粹的阳、最高的“健”，以强调天的表象不变。可是，这一卦为啥命名为“乾”而不命名为“天”呢？由于“天”是可见的形象，而“乾”那么是以天的功能、天的金科玉律来命名的。
原文、直译及详细解读
原文
乾：元亨利贞①。
注释
①元：万事万物的本质。亨：通达无碍。利：祥和而无害。贞：洁净而清正。
直译
乾卦：吉星高照，祥瑞的贞卜，意味着无穷的生命力，排除艰险，最终达到成功。
详细解读：
乾坤是64卦的开门之卦。
《序卦》中讲：“有天地，才能万物生长。”意思是：乾卦象征天，坤卦象征地，有天地，紧接着产生万物。乾坤两卦对周易的理解是核心，乾卦象征“开天辟地”，象征生命的开始，象征阳光照耀，象征一切的开始。坤卦象征地，包容万物，厚德载物，是一切事物的载体，有了天，有了地，才有生命，才有万物，就有了生命的成长和万物的运行，也就有了特殊情况（变化），也就有了其它62卦，加上乾坤两卦合为八八为64卦面，384爻、384种特殊情况或变化。
上经，亦即前30卦以自然现象为卦角，蛇身，鹰爪，鱼鳞，无可匹敌，威武完美。
乾卦的六个爻，都是纯阳的龙来描述，也是周易中唯一的一个纯阳卦。面；
下经，亦即后34卦以人文为卦面。
乾卦象辞为天行健，君子以自强不息。乾也代表男人，应自强不息，男儿自当强。
384爻用真实的案例或“梦境”演示了在这样的状况下，应如何做才是正确的，才是祥瑞的，它蕴含的哲理和智慧，至当今也无比的实用，我们在详细解读的过程中会进一步的推进讲解。
乾坤两卦的阴阳特性展现在其余卦中 ，每一个阳爻都具有乾性，每一个阴爻都具有坤性 。
“乾”在《说文解字》里解释为：上出也。乾的本义是阳光照耀下，万物生长的状态。
大伙都说乾坤为天地，紧接着说乾就是天，坤就是地，这样理解不是十分恰当的。乾不只是天，天只是乾的大象之一，乾的第1象才是天，乾也代表任何具有刚健特性的事物，所谓纯阳之刚是乾的体，健是乾的用。夫妻，夫为乾，妻为坤。长幼、长短、黑白、刚柔、阳阴等等，皆是如此。乾为强（阳）的一面，坤为弱（阴）的一面。我们想学习了解周易，必需要学习了解乾坤二卦，乾坤二卦是周易的核心。
大家要了解： 天下有天下之乾，单位有单位之乾，家庭有家庭之乾 。每个相对单独的小团体都有着自己的乾 。
在天为象，在地为形，天上的风云雨雾等，都是无形的；大地上的山川、河流、树木、花草等等皆为有形的。
务必要清楚明白纯阳之乾卦的内在核心是什么，它是天吗?它不是天，天是它的大象，也是第1象。要弄清乾卦之龙、天、健等不同性状的表述。
乾卦是以龙取象，龙是中国古代最受崇敬的神秘动物。龙飞天为龙，潜海为海龙王，在地为马，所以龙马精神即是龙的精神。龙成了中国先民的图腾后，又被人为地赋以海陆空的优势：狮头、虎舌、鹿。
“元、亨、利、贞”
《卦辞》讲：“元亨利贞”，“元”者，始也；“亨”者，通也；“利”，利于、适合；“贞”，中正。
孔老先生把它定位为：元者，仁也；亨者，礼也；利者，义也；贞者，智也。
先贤董仲舒这基础上又增添了“信”，这就构成了“五常”，即：“礼、义、仁、智、信”，成为儒家学术的核心。
“元亨利贞”就是天之大象，就是“大通利正”， 也是最中正的。我觉得就是“元亨利贞”任何事物开始、运行、收获、完满的四个过程，需要强调的是在这四个过程中，都正确的、积极的、自强的亦即大通利正。
“元”是任何事物一开始，在这时展现阳性了，孔老先生讲“人之初性本善”，也是这个意思。（我觉得无害就是“阳”）；“亨”就是任何事物发展和运行，并 不是常的顺利，就是大通；“利”就是收获，此处的收获都是阳性、都是好的一面；“贞”是事物的最后一个阶段，就是将收获入仓保存。
对于我们做任何事情而言，只有保持“元、亨、利、贞”，才有可能实现中正。你想中正必须通达，只正而不坚持守正，也没有可能通达，这是天象给的第1个信号，也是人生的正确做法。生活在天地间，你应该怎么做?任何人生下来都想有所成就，都想中正，必需要大通，但保持内心之中正亦即“五常”，即： 礼义仁智信，才是实现大通的必要条件。
“元”在《说文解字》里解释为：始也。元旦，是春天的开始，春天万物复苏，一元复始，也可理解为万物的开始，没有元就没有了一切。夏天万物生长，一切通达，就是亨，也是万物发展的第2个阶断，通达，运营、运行。秋季是丰收的季节，也是万物发展的第3个阶断，有了收获，故为利。冬天万物收藏，也是万物发展的最后一个阶断， 把收获收藏，也为之为中正。
任何事情都要经过开始、运行、收获、成名这四个阶段，亦即“元亨利贞”。
“刚健、大通、中正”正所谓“元亨利贞”的用，元者，刚；亨者，健；利者，大通；贞者，中正。而人生亦有本人的“元亨利贞”。任何人都依照“元亨利贞”去做事，并不一定会富贵两全，但一定不可能有大过大非，亦即平安顺利过一世。
诚然，乾卦以龙取象给出六爻，就是一种在天地间活着的智慧，这智慧用以干嘛?就是用以预测推算的，我们丝毫不怀疑《易经》的占卜预测推算之功能，预测推算什么呢?预测推算自然变化的规律，亦即道。预测推算自然规律干嘛呢?是为了更佳地生活。
天地自然之规律就是大道，道下产生理，理下产生数。或许人们会认为这个“道”太明显了，那是由于这个道已经融人到我们的活法数千年了。
正是“理不可违，数不可逃，知几不可不预也。”谁能违背天地之理呢?谁能逃过生存之数呢?
想要你发展大通，必须坚持所坚持的，不能随意改变，这才符合“上心”，亦即“上心无改移”，这出自地雷复卦，就是坤卦的初爻变为阳爻，天地一阳生，乃上天之心。
周易的应用分为数象和义理两大学派。数象派就是占卜、预测推算、风水这一派别；义理派着重是儒家。
儒家的核心思想“元亨利贞信”亦即在“元亨利贞”的基础上增添“信”。乾的第1大象是天，是健行的，健的性 格是浑然一体，元气充盈。
学习乾卦的六个爻所处的区别的位与所描述的理之后，使我们清楚明白：做某一件事情 就不会再急躁，不会由于此刻没有机会而苦恼，断然不会由于别人说了两句难听话就感到难受，你会清楚明白假如时机不好，就要学会遁而不闷，亦即初爻讲的“潜龙勿用”，时机成熟时自然会有呈现自我、展示本领的机会，就是“飞龙在天，利见大人。”得位者为大人，得道者是君子。远古时代的尧、舜、禹就是得位的君子，至今仍被世人所传颂。
原文
《彖①》曰：大哉乾元，万物资②始，乃统天。云行雨施，品物流形③。大明④终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和乃利贞⑤，首出庶物，万国咸宁。
注释
①彖（tuàn）：兽名。在《易经》中，假借它作为某一卦、某一爻断语的专有名称。
②资：凭借，依赖。
③品物：万物。流形：变动形成
。④大明：太阳。
⑤保：保持。合：调整。大：通“太”。利：施利。贞：中正。
直译
《彖辞》说：伟大的上天是万物之始。万物依靠它获得生命的胚胎，它们统统属于上天。云行雨施，滋润万物，万物变动形成。太阳运行，升起降落，出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行。这种运行变化，形成季节气候，万物在大自然中各自找到适合活着的位置。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物、正常循环的境界。天的非凡之处就在于能凌驾于万物之上，使天下安宁。
详细解读 ：
我们在前面也讲过，乾卦的六个爻全是阳爻，是天道之浓缩，不会由于人的喜好而改变。
《彖辞》里的“大哉乾元，万物资始，乃统天”就是对天道的赞叹与肯定，也是乾元的本义，是对“元”的解读。乾卦以龙取象，其实也就是说这条龙是指苍龙星，苍龙星是一个星团，以七颗主要的星构成龙状，卧于天际的东方，出此刻秋分以后。
在冬至前后观察东方的苍龙星，刚刚跃出第1颗星(角星)，这一时刻苍龙星团的多数星星皆在地平面以下，属于“潜龙”的状态；
春节过完，开始露出几颗星，就是“见龙在田”，龙抬头了，可以“利见大人”了；
公历3。四月份就到了“终日乾乾”，这时候苍龙星与地平面应该有30度角了，飞得更高了；
到了四爻，苍龙七星中只有两颗星星还没体现了，角星与地平面的角度达到40度了；
到了“飞龙在天”的时刻，苍龙七星全部体现在天空中，它与地平面的角度达到了55度。再后来到了80多度的时刻，亦即到了7月，亢星已经到达最高位；
接着就要下行，亦即“亢龙有悔”了。就是一个天道之缩影，我们无法逃脱天道的运转规律。
从初九爻到上九爻，就是天道的变化，是春夏秋冬的分解，也是一自个的人生轮回的变化。
“元亨利贞”存在于任何时空，人生有人生的“元亨利贞”，一个阶段有一个阶段的“元亨利贞”，每天有每天的“元亨利贞”，每天亦有每天的初九到上九……
“云行雨施，品物流形”是对“亨”的解读。古代人们认为云雨是构成生命的基本要素，有云才有雨，有雨才有水，有水才能有万物生命的生长，付与万物各种各样的形体，分布于每个角落，亨通才没有障碍，此亦为天道生生不息的功能。
“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”是对“利”的解读，大明终始为太阳升起；六位时成，升起为上下，并出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行，六龙为六爻之龙。
乾元有始，万物有终，天道运营，万物生长，开花最终，各有所成。“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”是对“贞”的解读，乾天之金科玉律时刻在变化，万物生成，各依其本质，付与生命，天命之谓性，有命才有性，才展现万物本质的区别，万物性命各有其金科玉律，保持自然的大和谐。
庄子日：“之外，圣人存而不论；之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”“”即前后、左右、上下所构成的三维时空。
“首出庶物。万国咸宁。”乾为天，乃万物之祖，王为天下万邦之宗，乾道首出万国咸宁。”乾为天，乃万物之祖，王为天下万邦之宗，乾道首出，万物元享，君道君临，天下安平。
《道德经》中的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”就是从“保合大和”这四个字得来的。“保合大和”的核心意义是乾道御六爻保天下之化合，万物资始，而各正性命，合和而生。天下万物只有保持如天道的大和状态，才能正其性命，人类只有做到保合天地之和，才能阴阳平衡，生生不息。“合”还有盒子、空间之意。
这一段文字是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。“元亨利贞”等同于四个哲学领域，称为“乾之四德”，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们依据对天道的认识来确立社会治理的理想目标。它告知人们：凡事必须遵循自然规律，才能获取成功。
原文
《象》①曰：天行健，君子②以自强不息。
注释
①象：《易·乾》疏：“圣人设卦以写万物的预兆。后人用文字以释万物之所象，故曰象。”
②君子：德才兼备的人。
直译
《象传》说：天的运行是刚健有力的，有远大志向的人应该自强不息。
详细解读
《大象辞》讲：“天行健。君子以自强不息。”
这个大伙都已经非常熟悉了。不必以为只有天才是乾，天只是乾的一个象，不能完全代表乾，乾在许多个象万事万物中皆有乾的影子。不能单单从龙的取象来理解乾，日月、阴阳、刚柔、男女、进退等，其中所有的强健与所有的强健之物都属于乾，都属于道。只有清楚明白这几个道，我们才可以在平时生活中运用，才能慢慢改变我们的内心所想，才能去体会万物之变化。
《易经》只为君子谋、贤人谋，不与小人同，《易经》的结构中，每一卦皆有《大象辞》与《小象辞》。
《大象辞》是说明上下卦的代表象征含义，《大象辞》也是对卦的原始象的观察，用感觉、体会来解读卦的代表象征，所有的《大象辞》都是言君子、贤人、君王之行，《易经》通篇阐述君子贤人之道，指明是君子贤人之学。“天行健”，天体其性为健，天体运行。在这儿君子可以理解为贤人、有四德五常之人，进取心之人。
《小象辞》是对每一爻的代表象征解读。
“天行健”就是天体运行，永不休止；“自强”，就是克制本人的私欲，并顽强上进，强大自己，用知识武装自己，使自己进步；“不息”，就是不停止、要坚持到底。天道循环往复，刚健有力，君子就应当效法天，强制自己，努力进步，永不懈怠，造福天下。“自强不息”，让自己内心中正，心灵的疆域才由此扩容，从而达到“元亨利贞”。这是乾卦的核心意义。
“君子以自强不息”。君子看见乾卦的象，上天下天，重叠成天，由于天体运转，日复一日，年复一年，永不休止，因此用上天下天来显示天体运行的反复性。
清华大学校训是“自强不息，厚德载物”，自强不息就是出自于这里；厚德载物，出自坤卦的大象辞，含义也与这相同。
乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然金科玉律的启示，把天道的刚健有力转化给自己的内在品德与精神特质，自强不息，奋发有为，积极进取，努力不懈。
元享利贞，刘邦斩蛇的故事：
刘邦早年是一个游手好闲之人，后来担任沛县泗水亭的亭长。他带一批民夫到骊山给秦始皇筑皇陵，途经芒砀山时，人已经跑掉了大半。
晚上，他喝得酩酊大醉在山泽之间赶路，突然有人禀报说:“前有大蛇挡道，请回!”刘邦大喝一声:“男子汉大老公怕它作甚!”于是拔出七尺宝剑，上前把大蛇斩为两段。这时，有一老妪啼哭说:“我儿是白帝之子，化为蛇挡道被赤帝之子杀害。”说完，人突然不见。
遂后斩蛇处就生出一片红草来。刘邦斩蛇之后一想:此刻人都跑了一大半，自己到了骊山定被判处死刑。由此就在芒砀山隐藏起来。
他的老婆吕雉(即之后的吕后)来看他，便在芒砀山起了一卦，所得之卦正所谓这一乾卦。因此，刘邦与吕雉返回家乡沛县杀了县令扯旗zao~fan，最后终于成为汉朝的开国君主。
到现在在芒砀山处仍存有刘邦斩蛇碑，刘邦藏身的山谷此刻名为藏皇谷，其附近的瑞云寺也改名为藏皇寺，现成旅游圣地。
乾卦卦辞的扩展解释：
卦辞传为文王于羑里所写，自古以来易学家大体上认同这一看法。这一句卦辞之义是：“初始亨通，有利干坚守正道。”用大白话来说便是目前处于开始阶段，还很顺利，但是要继续努力才会有好的结果。文王的卦辞平平往往，根本没有“乾”怎样伟大之义。可能有人会讲，这么平淡，怎么会是圣人说的话？其实也就是说，此句话并 不是文王所创，而是早就有的占卜习以为常用语。而其含义可并非你想的那么简单。这四个字，含有富饶的哲学思想，明 白这一句话，会让你毕生受益无穷。下面先讲解啥是“元 亨”。
做个比喻说，一粒种子被埋在土里，当它有了生命开始发牙时，哪些东西能够挡住它的生长呢？你能在上面压一块大石头，但这粒种子还会破土而出，由于最初的生命力是极为强大的，没有啥东西可以阻止它。这就叫“元 亨”。太阳每一天从东方升起，谁能够阻止它呢？这就叫“元 亨”。当你心中刚刚产生理想的火花时，谁能够阻止它呢？这就叫“元 亨”。当你心中萌生出对异性的爱慕之情时，谁能够阻止它呢？这就叫“元 亨”。当你满怀信心开始做一件事情时，谁能够阻止你的行为呢？谁也阻止不了，这就叫“元 亨”。
那么啥是“利贞”呢？一粒种子，是否可以很好地成长，最后长成禾苗，最终结出硕硕果实，或者长得枝叶茂盛，最后成为参天大树，还得需要“利贞”；太阳每一天依照本人的轨道运行，不紧不慢，在测日影的圭表下永久留下有规律的影迹，这便是“利贞”；当你心中产生伟大的理想与抱负后，坚守信念，不断向本人的目标迈进，最终达到理想的彼岸，这就叫“利贞”；当你心里萌生了爱情，你能够一直坚持你的追求，并且得到后毕生一世不改初衷，这便是“利贞”；当你满怀信心地做一件事情时，是否能够努力不懈，坚持到底，还得需要“利贞”。
“元 亨 利 贞”表面上是一句吉辞，而其隐含之义却是劝诫我们不要由于开始的顺利而忘乎因 此，要了解事物的开始离成功还很遥远，只有始有终坚持不懈，才会达到美满的终点。
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求《周易》乾坤两卦的卦辞
乾卦
第1卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞
初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”什么是也？
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”什么是也？
子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”什么是也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”什么是也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”什么是也？
子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”什么是也？
子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
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坤卦
卦文解释第1句【原文】
坤①：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋②。安贞吉。
【译文】
坤卦：吉星高照。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。
【注释】
①坤，卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用来象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。②朋，李镜池说：“朋，朋贝。货币起先用贝，贝十枚一串为朋。”
第2句【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，万物资生，乃顺承天②。坤厚载物，德合无疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝马地类⑥，行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，后顺得常⑨。西南得朋⑩，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
【译文】
《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，包容万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深邃，地面辽阔，各式物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，但是最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。
【注释】
①至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。②承， 《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。③德， 《易经》常用来预示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蕴藏。弘，深邃。光，借为广。⑤品，品类。品物，犰言各式物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅之义。⑥牝马，母马，阴性之物，与地同类。⑦柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”，取“同类为朋”之意，与经意不合。凡传意与经意不合之处，译文中显加区别，不另出注。
第3句【原文】
《象》曰：地势坤①。君子以厚德载物。
【译文】
《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深邃的德行来承担重大的责任。
【注释】
①坤， 《释名?释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”
第4句（最下：阴爻）【原文】
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰①，阴始凝也。驯致其道②，至坚冰也。
【译文】
初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象辞》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝结聚集了，遵循自然规律的进行，坚厚的冰层快要冻结而成了。
【注释】 ①沙少海先生说：“履霜坚冰，《三国志?魏志?文帝纪，许芝引作‘初六，履霜。’朱熹，项安世，惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字，非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’那么是阴已大凝，不得云‘阴始凝’。”履，践踏。②驯，《集解》引《九家易》曰：“驯，犹顺也。”致，推进。驯致其道，犹言遵循自然规律而发展推进。
第5句（第2：阴爻）【原文】
六二：直、方、大；不习①，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也②。
【译文】
六二：平直、方正、辽阔是大地的特征。即便前往陌生的地方，也没有啥不利的。
《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即便前往陌生的地方，也没有啥不利的，由于地道是广大无边的。
【注释】
①习，熟习。 ②光，借为广。
第6句（第3：阴爻）【原文】
六三：含章①，可贞③。或从王事③，无成有终④。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也⑤。
【译文】
六三：战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争，没有取得战绩，但结局还是好的。
《象辞》说：战胜殷商，称心的占卜，说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争（没有取得战绩而有好的结局），由于他才智广大。
【注释】
①含，高亨说：“含当读为*，*与戡同，克也，战胜也。章，当读为商，殷商也。”②可，称心。可贞，称心的占卜。③王事，李镜池说：“王事，指战争。王训大，王事即大事。古时候国家以战争和祭祀为大事。这里说大事，就是指战争。”④终，古代人们讲终，多指好的结局。⑤知，读为智。光大，广大。
第七句（第4：阴爻）【原文】
六四：括囊①，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【译文】
六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。
《象辞》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。
【注释】
①括，收束，扎紧。囊，布袋。
第八句（第5：阴爻）【原文】
六五：黄裳①，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也②。
【译文】
六五：黄色的裙裤，吉星高照。
《象辞》说：黄色的裙裤吉星高照，由于“黄裳”意味着人内在的美德。
【注释】
①黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”裳，即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文，《广雅?释诂》：“文，饰也。”衣与裳，都是身上的装饰，此处的文比喻人的美德。
第九句（最上：阴爻）【原文】
上六：龙战于野，其血玄黄①。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
【译文】
上六。龙在大地上争斗，血流遍野。
《象辞》说：龙在大地上争斗，比喻人走到了穷困的绝境。
【注释】
①玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
第十句【原文】
用六①：利永贞。
《象》曰：用六永贞②，以大终也。
【译文】
用六：占问得长时间的吉利。
《象辞》说：用六爻辞说利在永久贞正，于此则德业广大。
【注释】
①用六，《坤》卦专有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，犹言六爻皆六。属阴性，预示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问的意思。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。
第十一句文言【原文】 《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常①，含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也③。直其正也，方其义也④。君子敬以直内，义以方外⑤，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦，正位居体⑧，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳⑨，必战，为其嫌于无阳也⑩，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
【注释】 ①后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。常，常规，规律性。②化光，生化万物，其道广大。③顺，循规律而推进发展。④直，正直，犹言存心不邪。方，端正，犹言存心不乱。⑤直内，直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的僻邪。方外，方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终，地道不能脱离天道独立地完成生化万物的功业，只可以在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美满。通理，通达情理。⑧正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。⑨王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说：“《集解》引苟爽本无‘无’字，当据删。《说文》：‘嫌，疑也。’这里，嫌应训势均力敌，训拟。”
【译文】 《文言》说：地道极其柔顺但它的运动却是刚健的，它极其娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它承载万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！！！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必定会有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必定会有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的爸爸，并不是一朝一夕形成的，因此出现这种局面是一步步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大约就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生宽广的作用与影响。君子“正直、方正、广博，这几个品德不为人们所了解，也没有啥不利的。”由于人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能独立地完成生育万物的功业，不过在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大约意在谨慎吧。君子内心美满，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美满的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。由于阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实也就是说阴并未脱离其属类，故而又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
全卦内容�《坤卦》由地下地上组成。
�卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第1句是说《坤卦》也有元始、广大、亨通的意思，因为《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第2句，多数都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这事实上都是错误的。由于这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边数次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，因 此，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。假如标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。事实上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但因为“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，所以有“ 后得”之结局。因为如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。
初六�“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，也就是一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。
六二�“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。这里的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质来讲。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。
六三� “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻之寓意，是说，只要这几个“君子”“大人”们自己一身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那么这样就能在人们中树立一个良好形象，就能够帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事， 无成”的使用方法。
六四�“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是不能得到什么赞誉，不过 也不可能有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”之寓意和使用方法。在理解此爻时，切记不能忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这几个变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒让人们在疏忽了《坤》卦时空演变的并 且，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。
六五�“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当吉星高照。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。
上六�“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物进展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。亦有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这几个。
�“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻之寓意，也即当此“龙战于野”的特殊时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻亦有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”之寓意，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。乾．元．享．利．贞．
坤．元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．
以上是卦辞，以下是全的。
第1卦乾乾为天乾上乾下
乾．元．享．利．贞．初九．潜龙勿用．九二．见龙在田．利见大人．九三．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．九四．或跃在渊．无咎．九五．飞龙在天．利见大人．上九．亢龙有悔．用九．见群龙．无首．吉．彖曰．大哉乾元．万物资始．乃统天．云行雨施．品物流形．大明终始．六位时成．时乘六龙以御天．乾道变化．各正性命．保合大和．乃利贞．首出庶物．万国咸宁．象曰．天行健．君子以自强不息．潜龙勿用．阳在下也．见龙在田．德施普也．终日乾乾．反复道也．或跃在渊．进无咎也．飞龙在天．大人造也．亢龙有悔．盈不可久也．用九．天德不可为首也．文言曰．元者善之长也．亨者嘉之会也．利者义之和也．贞者事之干也．君子体仁．足以长人．嘉会足以合礼．利物足以和义．贞固足以干事．君子行此四德者．故曰乾元亨利贞．初九曰．潜龙勿用．什么是也．子曰．龙德而隐者也．不易乎世．不成乎名．遯世无闷．不见是而无闷．乐则行之．忧则违之．确乎其不可拔．潜龙也．九二曰．见龙在田．利见大人．什么是也．子曰．龙德而正中者也．庸言之信．庸行之谨．闲邪存其诚．善世而不
伐．德博而化．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．九三曰．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．什么是也．子曰．君子进德脩业．忠信．所以进德也．脩辞立其诚．所以居业也．知至至之．可与几也．知终终之．可与存义也．是故居上位而不骄．在下位而不忧．故乾乾因其
时而惕．虽危无咎矣．九四曰．或跃在渊．无咎．什么是也．子曰．上下无常．非为邪也．进退无恒．非离群也．君子进德脩业．欲及时也．故无咎．九五曰．飞龙在天．利见大人．什么是也．子曰．同声相应．同气相求．水流溼．火就燥．云从龙．风从虎．圣人作而万物睹．
本乎天者亲上．本乎地者亲下．则各从其类也．上九曰．亢龙有悔．什么是也．子曰．贵而无位．高而无民．贤人在下位而无辅．是以动而有悔也．潜龙勿用．下也．见龙在田．时舍也．终日乾乾．行事也．或跃在渊．自试也．飞龙在天．上治也．亢龙有悔．穷之灾也．乾元用九．天下治也．潜龙勿用．阳气潜藏．见龙在田．天下文明．终日乾乾．与时偕行．或跃在渊．乾道乃革．飞龙在天．乃位乎天德．亢龙有悔．与时偕极．乾元用九．乃见天则．乾元者．始而亨者也．利贞者．性情也．乾始能以美利利天下．不言所利大矣哉．大哉乾乎．刚健中正．纯粹精也．六爻发挥．旁通情也．时乘六龙．以御天也．云行雨施．天下平也．君子以成德为行．日可见之行也．潜之为言也．隐而未见．行而未成．是以君子弗用也．君子学以聚之．问以辩之．宽以居之．仁以行之．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．九三．重刚而不中．上不在天．下不在田．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．九四．重刚而不中．上不在天．下不在田．中不在人．故或之．或之者疑之也．故无咎．夫大人者与天地合其德．与日月合其明．与四时合其序．与鬼神合其吉凶．先天而天弗违．後天而奉天时．天且弗违．而况於人乎．况於鬼神乎．亢之为言也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧．其唯圣人乎．知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．
第2卦坤坤为地坤上坤下
坤．元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．彖曰．至哉坤元．万物资生．乃顺承天．坤厚载物．德合无疆．含弘光大．品物咸亨．牝马地类．行地无疆．柔顺利贞．君子攸行．先迷失道．後顺得常．西南得朋．乃与类行．东北丧朋．乃终有庆．安贞之吉．应地无疆．象曰．地势坤．君子以厚德载物．初六．履霜坚冰至．象曰．履霜坚冰．阴始凝也．驯致其道．至坚冰也．六二．直方大．不习无不利．象曰．六二之动．直以方也．不习无不利．地道光也．六三．含章可贞．或从王事．无成有终．象曰．含章可贞．以时发也．或从王事．知光大也．六四．括囊．无咎无誉．象曰．括囊无咎．慎不害也．六五．黄裳元吉．象曰．黄裳元吉．文在中也上六．龙战于野．其血玄黄．象曰．龙战于野．其道穷也．用六．利永贞．象曰．用六永贞．以大终也．文言曰．坤至柔而动也刚．至静而德方．後得主而有常．含万物而化光．坤道其顺乎．承天而时行．积善之家．必定会有馀庆．积不善之家．必定会有馀殃．臣弑其君．子弑其父．非一朝一夕之故．其所由来者渐矣．由辩之不早辩也．易曰．履霜坚冰至．盖言顺也．直其正也．方其义也．君子敬以直内．义以方外．敬义立而德不孤．直方大．不习无不利．则不疑其所行也．阴虽有美．含之以从王事．弗敢成也．地道也．妻道也．臣道也．地道无成．而代有终也．天地变化．草木蕃．天地闭．贤人隐．易曰．括囊无咎无誉．盖言谨也．君子黄中通理．正位居体．美在其中．而畅於四支．发於事业．美之至也．阴疑於阳必战．为其嫌於无阳也．故称龙焉．犹未离其类也．故称血焉．夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．
谁能帮帮忙解读一下易经的乾坤两卦
乾卦：是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，预示如意吉祥，教育人遵守天道的德行。
坤卦：是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天，包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
为啥说“乾坤”两卦是《周易》的大门?
它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。
《易传》中的《系辞传》引用孔子的论述，提出《乾坤》是“易之门”的看法：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这提示了乾坤两卦在周易中不同平常的地位。
从形式和意义上，乾坤两卦是生成其他各卦的“爸妈”。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就好像进入《周易》的大门。但说它是《易之门》，又不但仅由于它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。
从意义上看，乾坤阴阳互变，生成其它的卦，这是易道的基本原理，而不是简单容易的形式上的变化。《易传》各篇对这两卦给予了比其它卦更加的多的阐发，并且有一篇《文言传》专门解释乾坤及其卦辞爻辞的意义。在《易传》的《系辞传》中，论述了乾卦和坤卦的成因、性质、在易中的地位与应用。“天尊地卑，乾坤定矣。” ——这是乾坤的成因，乾坤分别效法天和地，乾在上，为尊，坤在下，为卑。原来，乾坤就是天和地的卦象。
“乾坤成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”“成象之谓乾，效法之谓坤。”
“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”
“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓的预兆，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。”
——以上是乾坤卦的各自性质，乾是主和动，坤是从和静，一主一从，一动一静，从而能够合起来化生万物。
一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。因 此，乾坤后来的六十二卦，皆可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，相互交换而形成的。这是从形式上看。谁能解释一下《易经》里的乾坤八卦!!!
“易经是研究各式事物如何变化的科学”。其书名西语译:就是“变化的书”(THE BOOK OF CHANGES)，当然西方人士仍有以I-CHING来直接翻译。
经传的内容累积甚多之人生经验，以数理逻辑、汇萃万物，其哲理可应用一切人事时地物上之措施，故上能探求宇宙本体而知天命，下可指点人生之行藏，而成为一部人生重要处世与行事之宝典。故人称“书中之王、经中之经”，是一部天下人间的大经大法。
普通人提起易经，就以“无字天书”的态度去看它，认为那是很深奥、难懂、高不可攀的东西，更遑论及其它应用在生活上，其实也就是说不然。形成这种错觉的缘故许多，但主要有下列两点：
其1。易经有一套逻辑符号、术语、卦名…等。如阴(--)阳(—)、九六互变、乘、承、比、应、往来、错综互杂…等等，那样多的哲学名词和变化，不明了这几个东西是什么意义，拿起易经看了半天，还是不知所云，如坠五里雾中，逐认定这是无字天书玄妙莫测。
其2。是接触江湖术士，听了他们颠三倒四的牵强附会的讲法，错把诡异术士之说误认为是易经。
孔子曰“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃世间万物之始也，两仪者，就是阴阳二气”，孔子又说：两仪生四象，四象者，就是阴之变动，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦变出三八四爻，于是，世间万物由此生矣。
阴阳文化
白天晚上就是阴阳。一呼一吸就是阴阳。精神物质就是阴阳。男女老幼是阴阳。天地也是阴阳。八卦也是阴阳。卦爻也分阴阳。刚柔也是阴阳。
凡两两相对，皆属阴阳。今之谈阴阳者，虽穷天地之变，探索人物之微，彰往察来，因着知微“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。故须了悟阴阳五行生化之理旨，方能趋吉避凶。
易经起源
疑为上古代人们类文明遗产，刻于玉石以谋垂久。燧人氏仰观斗枢，以定天极四方之位。“河出图，洛出书”圣人（伏羲）则之以画先天八卦。伏羲仰观俯察，远求近取而作后天八卦。
乾坤二卦各自含义，以及对俺们的启发
矛盾的两个方面嘛
有正就有反，有前就有后，古代人们认为所有的事物皆有对立面，即分阴阳。可用乾坤预示之“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。传统学者每以《易》文解释“乾坤”，首重其取象，次言其字义。就取象来讲，乾为天，为太阳，为龙，坤为地，为太阴，为牝马。就字义来讲，乾为健，为阳，为刚。坤为顺，为阴，为柔。又此项取象和字义的解释不可或分，是以“天健地顺”。唯从取象与字义来解释“乾坤”，仅反映了两卦历史人文的涵义，有关其形而上哲理层面，尚待阐发。方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观，以及与《易》时间观相关的形上原理。程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征，正与西方科学与哲学发展之新趋势，甚为相符，且有过之之处。由于不管是古时候的中国哲人，抑或现代西方的哲学家或科学工作者，所面对的是一样的宇宙真际。他们可运用不同的概念语言来描摹这真际，其中当然同中有异，异中有同。本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释，并对里边 的时空概念作出说明。�
最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子，他的理念可见于《系辞传》，其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理，有如老子所说的，视之不见，听之不闻，搏之而不可得“希夷微”。这抽象的形而上之理在经验上适合使用于一切事实，而不与经验相违背；在理性上符合思想的原则，而有其融贯一致性。作《易》者可能不曾意识到形而上的易理具备这几个特性，也无意于建立一套形而上学，然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张，以及人在天地间的地位种种问题，使它成为一部形而上学的宝典。到底这“易”指什么？孔子曾说“生生之谓易”，即指宇宙自然有一最为普遍的现象，那便是万事万物新新不停，生生不已，这就是“易”。假如我们把“易”理解为“变化”、“创生”，那“乾坤”的效果便关系重大了。�
俺们是可以想像对古代人们来讲，他们顶天立地，仰观所见的是天，俯察所见的是地，以“乾坤”象征天地是再自然但是的事。但这天地极为具体，极其有限，怎样可以成为形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书，其中深藏“德义”。但这“德义”若仅限于道德人伦之事，进而以人事推天道，则不免于“知人而不知天”。换言之，做拟人化的自然之想像，既不符合自然事实，又难免于人类主观的偏见，更无法推演出“弥纶天地”的普遍金科玉律。为了破解如此的困难，孔子所说的发挥《易》中的“德义”，固然不但涉及道德人伦的应然，还涉及宇宙自然创化的事实，进而据以发展出有系统的形而上之理。《系辞传》中对此多所论列，内涵纵横交错。其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的范畴，而其中含藏着普遍的价值体系。如《系辞传》开宗明义地说：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方（或为“人”之误）以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这里“天”指的是具体的时间，“地”指的是具体的空间，而“乾坤”分别象征天地的功能。天高地低，是自然界最直接可见的现象。在这时空范畴之中，万物森然罗列，价值便在其中，形成由高而低的价值体系（an axiological hierarchy）。易卦以阴静阳动，决断刚柔。乾卦全由阳爻组成，是纯刚之卦，坤卦全由阴爻组成，那么是纯阴之卦。而人成群聚集，组成社会，不同的物类也各自成群。因社群而有人伦关系，因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。也就是说，自然的变化（亦即“易”），在天显现于不同的天象，日月运行，是生寒暑，乃是时间的规律。在地显现于不同的地形，山川肥脊，这是地利与地宜。所有的自然变化都发生在天地之间，亦即时间与空间之中。而宇宙万有在自然创化的历程中，取得各自的特征气质，也便取得自己一身在永恒的、普遍的价值体系中的具体位置，进而产生吉凶悔吝种种遭遇，此亦为最为普遍的生命现象。正如方东美先生所见，《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统，而孔子掌握到此一哲理，不免心生赞叹：�
子曰：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。”�
孔子赞美“易”的道理极其崇高而广大，圣人也因之而崇德广业。这里“知崇”或许是“德崇”之误，要不然无法与前文呼应。圣人道德崇高，但行为举止因礼而谦卑。（第一76页）〔1〕崇高效法天，谦卑效法地。天地各在其位，“易”便得以发挥作用了。又：
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
易道变化和天地同伦，因此能涵盖天地的效果与功能。仰观天体运行，俯察土地性质，因此能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。方东美先生认为这”天地之道”其实就是“生”。（第一33页）〔2〕�又：�
乾坤其易之缊邪！！！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。�
“天地乾坤”便是变化蕴藏之处！！！“天地”是时空范畴，“乾坤”是其作用。“乾坤”安排有序，一切变化成毁尽在其中了。假如失去了天地，便失去了时间与空间的效果，便无法得知变化的发生。反之，时间与空间的效果正显现于变化的发生，假如没有变化，那“天地乾坤”断然不会存在。《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值；宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。正如程石泉先生曾指出，天地为体，乾坤为用。实体功能原不能分，即体即用，体用不二。时空不离，但各显其功能而已。（第一49页）〔1〕因此没有单独于变化之外的时空，也没有单独于时空之外的变化。“乾”为时间，“坤”为空间，还可见于《系辞传》上所说：� 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。
“乾”之为时间功能，静止时专定于一时，流动时则为过、现、未三世的时间系列（time�series），是乃宇宙创生的开端。“坤”之为空间功能，静止时包容万有，发挥作用时则延展开扩，没有疆界，因此能广生万物。这与乾卦《彖传》所说：“大哉乾元！！！万物资始，乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元！！！万物兹生，乃顺承天”的意义一致。方东美先生分析说，“乾元”是指作为“创始原理”的天道，而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。地道顺成天道，使“乾元”的创始性得以赓续不绝，而“坤元”的顺成性得以厚载万物。（第二91页）〔2〕“乾元”代表“大生之德”，“坤元”代表“广生之德”。天地聚合，于是广大悉备。（第一60页）〔3〕�所以可以说广大是天地的特点，变通是四时的特点，阴为月，阳为日，而“易简”发挥美满的功能，乃自然所提供最高价值之所在。“易简”，即时空也。如《系辞传》上说：
夫乾，确然示人易矣。夫坤，��然示人简矣。�
夫乾，天下之至健矣。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
�在此，“易”即“乾”，而“简”即“坤”。“易”既为变化，当以“时间”为其本质，因此讲“乾”乃时间的功能，所以展示易道变化。至于“简”者，间也，“坤”乃空间的功能，所以展示空间之广袤无限。程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间的功能效果，“坤之�NFD30�然”言空间的功能效果。参见程石泉《易学新探》第一52页。在世间人之所以产生险阻横逆，正因人处于时空情境之中。汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义：易简一与，变易二也，不易三也。”其后“易简”常被解为简单容易。然而“易”是圣人所以极深研几者，岂可谓为简单容易？唯将“易简”解释为“时空”，始能符合“易”之本义。如此一来，对于《系辞传》的这段话，当可有另一番理解：
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲（“亲”宜做“新”），易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
“天”为宇宙创生之始，“地”则载承万物。“天”的功能由变化得知，“地”的功能则见于空间配合时间。由变化得知时间的效果，而空间则顺乎时间。由变化认知时间，可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。由空间顺乎时间，则可发现万物滋生，空间的效果无有穷尽。不断更新故可长时间，不断扩充乃知其广大。可以长时间是贤人的美德，可以广大是贤人的事业。假如人能把握时间与空间，便可掌握自然之理。能把握自然之理，便可参加宇宙之创化。�
由是可见《系辞传》所言“乾坤”的意思，一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾”为时间，“坤”为空间；二是以“乾坤”为一体，不可或分，且空间必须配合时间；三是以“易”与“乾坤”不可或分，“乾坤成列”，而“易”在其中。换言之，创化生生必以时空为场所，离了时空，便无创化可言。方东美先生有见于此，认为《易经》中的核心概念便是“时间”，重点在于什么是“时间”？他说：�
盖时间之为物，语其本质，则在于变易；语其法式，后先递承，赓续不绝；语其效能，则绵绵不尽，垂诸久远而蕲向无穷。……时间创进不息，生生不已，挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。时间之动态体现序列，在于当下顷刻刹那之间，灭故生新。相权之下，得可偿失，故曰：时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。永恒者，绵绵悠久，亘古长存。亡人未去，而继者已至，为永恒故。……职是之故，在时间动力学之规范关系中，易经哲学付与宇宙天地以准衡，使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。（第二90页）〔2〕
这可说是方东美先生对“易有三义”的独一无二见解：所谓“变易”是指时间之流前继后续，不曾稍歇；所谓“不易”是指长时间永恒的宇宙秩序；而所谓“易简”其实指的是其创生不绝的功能。在《生命情调与美感》一文中，东美先生指“易有四义”（除易简、变易、不易外，另有交易）：“时间之真性寓于变，时间之条理会于通，时间之效能存乎久。生化无已，行健不息谓之变。变之为言革也，革也者，丧故取新也。转运无穷，往来相接为之通。通之为言交也，交也者，绵延赓续也。丧而复得，存存不消，谓之久。久之为言积也，积也者，更迭恒益也。时之化行于渐而消于顷，其成也，毁也，故穷。穷而能革，则屈往以信来，刚健而不陷，其义不困穷，盖言天地之化不已也。”对于时间之变异性（alternation）、变化（change）、不息（unceasing）、剪掉鞭子（revolution）、更新（novelty）、消逝（perishing）、循环（circulation）、赓续（continuation）、连续（succession）、持久（persisting）、久长（endurance）、累积（accumulation）、增益（increasing）、转变（transition）、毁减（destruction）、困穷（exhaustion）以及创生（creation）种种描写，可谓至极。值得吾人玩味再三。参见方东美《生生之德》第一33页。依据这项时间观，东美先生曾举出旁通之理、生生之理与化育之理等多项形上学原则。（第一15-116页）〔4〕其中生之理有五义，1。育种成性义；2。开物成务义；3。创进不息义；4。变化通几义；5。绵延长存义。（第一52页）〔2〕（第一27-129）〔5〕均在形容“时间”在自然创化中的种种表现：发生（generation）、起始（beginning）、创进（creation）、变化（changing）、更新（novelty）、前继后续（succession）、久长（endurance）以及永恒（eternality）等等。这几个原理显示宇宙的客观秩序出于时间（乾元）的创化作用，而人生于这创化的宇宙中，当富有创造的精神，始能“德配天地”。从如此的看法出发，东美先生说《易》一书体现了“儒家的形上学”，以宇宙自然为创进不已之大生机，以尽善尽美为人格之极致，以相对价值含章定位，统摄于至善。在这儒家的形上学中，“宇宙”是基于时间、生生不已的创化历程，而“人”是参赞化育、践形尽性的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。（第二89-293）页〔2〕。
方东美先生认为《易》对“时间”的注重和重视，颇不同于西方的传统思想。（第一61-166页）〔3〕古希腊哲学家巴门尼德斯、苏格拉底、柏拉图不注重和重视“时间”，甚而排斥“时间”，唯赫拉克利图斯与亚里士多德讲宇宙变化。然而亚氏一讲变化，便将之空间化为永恒的此刻。对此方东美先生好像没有说明清楚。实则亚氏承认宇宙万有总在变化生成，该变化朝向既定之目的，以求完全实现。这“完全实现”或即东美先生所谓之“永恒此刻”。其后西方思想家多未能脱此窠臼，借用罗素之言，他们甚而认为：“了解时间之不是事，为智慧之门。”笛卡儿提出座标系统来安排宇宙的存在，牛顿的古典物理学以物质和空间为重，而康德哲学则以牛顿物理学为基础，他们不曾了解“时间”的重要程度。笛卡儿以空间延展为物质的根本，其所重者乃对于物体长宽高之物理测量，时间在他的座标系统中毫无地位。牛顿以一度进向之绝对时间与三度进向之绝对空间为宇宙自然之基本架构，但是那时间是物理测量上的、数学化的时间。康德采取了牛顿的时间观，认为时间系列是数学性的，只是这时间系列出于意识的先验认识形式，不是自然的架构。比较注重和重视时间的近代哲学家可说是黑格尔，他在《历史哲学》和《精神现象学》中都强调时间的重要程度。但他和亚里士多德一样把复杂的时间分割为时点，将之集中在此刻，以为过去不是事，未来也不是事，真真正正关键的是此刻。因而东美先生认为在柏格森和怀德海之前，西方思想家均不曾了解时间的重要程度。黑格尔认为康德将时间“空间化”了，他则主张时间不可以数学测量，不可空间化。时间是生命（理念存在）的形式，唯直观可得，其实也就是说在性要高于空间。固然他较以往的哲学家更注重和重视时间，并且肯定自然是创生的历程（creative process），但他追随亚氏之目的论，将之转化为绝对观念论（absolute idealism），导致时间在其哲学绝对性中丧失其重要程度。有关《易》的“时间观”与西方思想之间的比较，他虽未曾说明详情，但已提纲挈领，指示了重要的研究方向。�
程石泉先生亦有类似见解。他觉得有“重时之哲学”，亦有“不重时之哲学”。而“重时哲学”或有视时间为创化之源者，或有视时间为丧毁之渊者。西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉学派注重和重视空间与数量，又以宇宙之构形与运动必依据一定比例，是为自然数学化之滥觞。苏格拉底视感觉世界为无常，柏拉图以现行世界为永恒理型之仿本，均可见他们对于“时间”的贬抑。殆及笛卡儿视宇宙为无目的之物质机器，牛顿以时空为绝对单独之物理架构。又依据机械论，时间是“可以逆转的”（reversible），对处于里边 的物体不可能有任何作用与影响。是皆为“不重时之哲学”。“不重时之哲学”若不是将时间空间化，以时间为测量架构，便是以时间为心理作用，根本不存在。柏格森对此提出正确的批评，科学工作者以为宇宙是均衡同质的，故而将时间数量化。如此的作法，根本罔顾宇宙是杂多的、异质性的事实。（第三1-42页）〔6〕这情形在“热力学第2定律”（the second law of thermodynamics）提出“时间箭矢”（time�arrow）的概念后，虽稍有改善，但其中“熵”的概念却令宇宙随着时间终趋于毁减。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。依据“机械论”，在一封闭的系统中，质能守恒互换以及物体的运动都是“可逆转的历程”（reversible processes）。然而依据热力学的第2定律，“热能”在封闭或孤立系统中，会产生“无法倒逆转”的变化，较热的部分会朝向较冷部分耗散其能量，直到该系统的温度达到均衡为止。耗散作用（dissipative force）造成热能失散，使原本保持均衡状态的系统趋向混乱（disorder），即所谓“熵”（entropy）。因此“时间”在“机械论”中没有特定方向，物体不管在过去还是未来，其运动所遵守的物理定律都是相同的。但在“热力学第2定律”里，时间有如箭矢，有一定的方向，热能只能朝向较冷的方向耗散，有条理的只能走向混乱。于是依据这个定律，宇宙作为封闭系统，将随时间趋于“热寂”（heat death），即最大的乱度。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。另一边，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，马克斯威尔的电磁场理论以及量子物理学，动摇了古典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观，乃朝着与《易》的“时间观”相近的方向发展。石泉先生撮其要，提出与之有关的哲学概念有四：“体用不二”、“时空合一”、“旁通相关”。以及“创化有机”。�
first of all，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体用不二。在古易学家的心中，自然不是物质构成的大机器，而是因宇宙的时空功能所激发的创化范畴。我们或许可说以物质机械为体，以创生演化为用，但切记不能执一偏之见，忽略时空特别是时间有其功能作用的事实。其次，《易》以“乾坤一体”，时空合一，这与爱因斯坦的时空套具（space�time continuum）的概念相符。只是《易》强调空间必须配合时间，以时间为重，爱因斯坦则仍以时空为物理测量的架构。在他的论理中，时间依然被空间化了。第3，《易》以乾坤两卦为极，就六十四卦言，实为三十二对，每对无不阴阳相孚、两两旁通。可说在古易学家看来，自然事物无不“旁通相关”，互补相成。而量子论发现基本粒子同时具备粒子与波动双重性（particles�waves duality），排除了光学波动论与粒子论的争议，令两种对比的性质互补相成，与古易学家的构想颇为相符。1947年丹麦物理学家波尔（Neils Bohr）曾选择“太极图”作为他受封为宫廷武士的爵位徽帜，正由于他以为“太极图”中阴阳互补相成之相，是中国人最早展示自然界“互补原理”（the principle of complementarity）的证据。参见程石泉《易学新探》第一09页）；John Wheeler and Wojciech Zurek(eds。)，�Quantum Theory and Measurement�(Princeton，New Jersey:Princeton University Press，1983)。最后，《易》以“乾坤列位，易在其中”，将宇宙看成是创化生生的历程。这“创化有机”的观念不得受制于机械因果规则，因而古易学家更为注重和重视机遇与变易的可能性。而爱因斯坦的相对论虽是一种“决定机械论”（deterministic mechanics），但量子物理学那么是一“机率机械论”（probabilistic/statistic mechanics）。在粒子世界，物质不可以说固定在哪些地方，只表现存在的倾向（tendencies to exist）。而事件的发生，也只能说有发生的倾向，不可以说一定会发生。另海森堡提出“测不准定理”（principle of uncertainty），否定粒子水运动的速度与位置可同时加以测量。于是在微观宇宙中，机械决定论不得不为机率论所取代。以上所说，请参看程石泉《易这个观念》《易经与现代物理学》，收于《易学新探》；《易之时用》，收于《易学新论》。�程石泉先生认为固然《易》的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势不相违背，但二者却有根本上的区别。古易学家用其仰观俯察，近取远取的思辩智慧，洞烛宇宙创化的真相，进而以六十四卦象征其详情。这与现代科学以高度精密之实验观察所得，以及极为抽象之数学语言表达之宇宙观，大异其趣。可以想见，科学理论必须接受经验检证，但这经验常常限于感官知觉所见之实物。有关事物之间不可见之关系与作用，未必是经验所能检证者。又科学以精密之数学为其语言，然数学所能表现者仅限于数量，无法说明“性质之突变”(qualitative emergence)或“事态之巧合”（synchronous happening）。凡此种种均可见：仅靠科学无以说明宇宙创化的真相，更不足以解释人与宇宙之关系。（第一13页）〔1〕
汇总以上所说，《易》之为书，有其历史背景。有关“乾坤”两卦的解释，亦有其不可忽略之历史社会背景。然而孔子喜易，志在“观其德义”，《易》中含藏形而上之哲理更不容忽略。俺们是可以肯定的说，“乾坤”两卦显示中国人的时空观，这时空观与现代科学思想不违背，且具更为深刻之哲学意涵。“时间”与“空间”是西方科学与哲学钻石的基本概念，其所涉及相关论题既广且深，不是本文篇幅所能讨论。有关这一方面的比较研究，方东美与程石泉二先生已提供重要的研究线索，有待后学继续努力为之。第1卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」什么是也？
子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」什么是也？
子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」什么是也？
子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」什么是也？
子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」什么是也？
子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」什么是也？
子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□①＝辶＋丶＋豚
□②＝者＋见
乾卦终
《易经》第2卦坤坤为地坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
乾卦是太阳之卦，暗示我们要把握机会，但要看清形势。坤卦是太阴之卦，暗示我们要韬光养晦。二者皆为吉
《易经》之乾坤
伏羲氏一画开天，代表开天辟地，之后万物始生，而人为万物之灵。中国人民的智力老祖宗仰观俯察，又自然推演人事，创造了天地之学-《易经》，阐释天人合一的生存之道，福泽子孙。圣人孔子曾说:“乾知大始，坤作成物。”天地是宇宙的基础，而《易经》中的乾坤两卦也是开天辟地的两扇大门。可是，在《易经》之中到底有着如何奥妙的乾坤之学?借助乾坤两卦，我们又能洞悉如何的一生之道呢?
乾坤是同时出现的，我们把这个叫做开天辟地，有了天就肯定有地，有了地我们才看得到天。开天辟地有两种力量，一种叫做创造，一种叫做演化，演化要依据创造做充分的配合。因 此，我们就用乾卦来代表创造的那股力量，而用坤卦来代表帮助创造的力量落实、适应，并不断地演化的那股力量。这便是我们往往讲的乾坤配，它真的可以应用到许多地方。
我们把乾坤称为易学门户。而易学的门户，有两扇，一扇叫乾，一扇叫坤，两扇大门同时打开，里面六十二卦全部呈现，清清楚楚就是宇宙万象。
乾卦的大象是:天行健，君子以自强不息。天空最主要就是云行雨施。天空空无所有，因此叫天空，假如天上有物质，就会掉下来。不过，天上有云有雨，云雨要动，总之天要运行，要不然空气不流通，天气凝固，草木也非常难生长。因 此，天空中的云要行，雨要施，因此叫做天行。健不只是刚而已，还要持久，才叫健。一个人很刚，比较容易被折断的，因此持久地运行才叫做天行健。我们看见太阳持久地、不停地东升西落，空气不停地流动，偶尔有云，偶尔有雾，偶尔下雨，从来没有停止过。我们就觉悟到，要做一个君子，就应该向天学习自强不息的精神。
我们看见乾卦有六条连续不断的直线，都是阳爻，我们就能够想象，处于如此的状况下，应该如何一步一步地去走出本人的路。我们分成两方面，一方面是做人的基本原则，一方面是做事的基本原则。由于一个人不外乎做人做事，大家从做人的角度来看乾卦，从做事的立场来看乾卦，应该可以看得很清楚。
坤卦的大象是：地势坤，君子以厚德载物。地很可爱，它包容，无私地包容万物。人们随便挖洞，它就让你挖，把有毒的东西埋进去，它也毫无条件地接受。地上有树，有山，有高楼大厦，啥都有，它从来不讲话。那么，人类不能过度欺负它，要不然它就山崩地裂。因此你看女人，她很柔顺很柔顺，等到惹火了，她就好像山崩地裂相同的柔极成刚，刚极成柔，乾坤两卦互相转化的道理。
坤还有一个美德叫成全，我们此刻很少有人明 白啥是成全。太太固然不一定比先生能力弱，不过为了全家庭，要集中力量，所以太太要让先生没有后顾之忧，成全先生，这才是比创造更伟大的，叫做妇德。不过，由于此刻大家只计较功劳，那种看不到功劳的事情都不愿做，当然就谈不上成全。
乾卦讲的是乾元，坤卦讲的是坤元。只有乾元，就会只有理想，而始终不能落实;只有坤元，固然能够吃苦耐劳，不过却没有理想。因 此，乾元跟坤元配合，才能够使理想落实。前面有人引导，后面有人能够把事情做好，这就叫做乾坤配。做某一件事情 ，该刚的时刻才刚，该柔的时刻务必要柔，只有柔才能够解决的就柔，非刚不可就刚，可刚可柔，刚柔并济，内外配合，才能掌握“贞”这个字的要义。
乾坤其实就是阴阳，也是《易经》之根本。它不但蕴含了天地运行之道，也包括君子之道、国家之道、男女之道。也就是说，处在不同的具体位置，就要负起对应的责任，唯独这样才能阴阳相生，生生不息。
周易乾坤两卦及其精神
乾为天，君子以自强不息：地势坤，君子以厚德载物
乾为天 六十四卦第1卦 晴空的飞龙“乾”就是天之义。这个卦的六个爻，都是阳，没有阴爻的存在。 乾卦亦是刚强旺盛之运动，如飞龙在天空飞舞。这个卦预示运气强，但升的太高到了极点，亦有下降失败的机率。易经所说的“亢龙有悔”，就是教人得此卦时，固然很好，但要谦虚，以免遭损失，从天上掉了下来。
坤为地（坤卦）柔顺伸展 第2卦：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
