人类爱情婚姻形式的演变的缘故爱情婚姻离异(人类爱情婚姻的发展)
目录导读：
一：人类爱情婚姻的发展类型:经历了什么?
人类爱情婚姻的发展类型经历了乱婚、伙伴婚、对偶婚、一夫一妻制爱情婚姻。爱情婚姻指的是男女双方在平等愿意的基础上建立的长期契约关系。爱情婚姻是组成家庭的基础和依据。
精神物质等方面的自愿结合，并取得法律、伦理、医学、等层面的认可，双方共同生产生活并组成家庭的一种社会现象，形成人际间亲属关系的社会结合或法律管束。
爱情婚姻的根本和意义
爱情婚姻是为了社会关系的稳定，为了感情的需求，繁衍后代只是爱情婚姻的最终，诚然，不可否认，爱情婚姻对于男女关系和家庭的稳定以及后代的养育培养是非常重要的。
不过爱情婚姻的本质是出于感情的交换，感情上需要一个稳定的情侣，因此出现了爱情婚姻，爱情婚姻是爱情的升华，是稳定的爱情关系，就连繁衍后代也在某种程度上是有稳定夫妻关系建立社会和谐的效果。
二：爱情婚姻的源头是什么
爱情婚姻的词语解释为：嫁娶的事。嫁和娶都是对男和女结合在一起共同生活的一种社会现象的表述。可是，爱情婚姻的源头是什么呢?
人类的爱情婚姻家庭形态是一个能动的历史因素，它随着社会的发展而发展。自有人类到现在，它大致经历了群婚和个体婚两大历史阶段。而在群婚之前，曾存在过一种与从动物状态向人类状态过渡相适应的杂乱的性关系时期。这是由那个时候人类(300万年前的猿人)的生存条件所决定的。那时猿人仅仅会使用石块和木棒，却面对严酷的生存竞争角逐，他们得以活着的唯一优势就是群体的团结。因而唯有成功地排除了两性关系上的动物妒忌本能，才有可能实现自然界最伟大的进化——从猿到人的飞跃。
两性关系的这种极原始的状态，已找未到直接的证据。但在中外的神话中却不乏蛛丝马迹。《吕氏春秋·恃君览》中说：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚兄弟夫妻男女之别。”埃及的神话说亚孟神做了自己妈妈的老公;印度的神话也说婆罗门同本人的女儿萨拉伐斯匹配。而在公元前8世纪成书的古希腊的《神谱》中说：地母该亚与其子天神乌拉诺斯匹配，生下六男六女。几个文明古国的神话传说竟不约而同地体现出一幅人类先民的血亲杂交图景，应该说不是一种偶然巧合，而是人们对蛮荒之世的一种蒙眬的记忆。
随着生产力的发展，原始人开始产生一定的劳动分工，精力旺盛的青壮年经常外出采集、狩猎，有经验的老年人则留在住地打制石器，磨削骨器。这使年龄相当的同辈男女有经常接触的机会，从而逐渐排除了上下代之间的两性关系。这是对两性关系最初的限制，由它产生出人类历史上的第1种爱情婚姻形态——群婚制。
最初的群婚是血缘群婚。其特征是实行血缘群体内的等辈通婚，而排除不同辈分之间的两性关系。即凡同辈的兄弟姐妹，亦即爱情婚姻中的配偶。如我国汉、彝等族都传说自己是伏羲兄妹婚配传下的子孙。学术界普遍认为，血缘群婚存在于猿人阶段。那个时候的人类已能用火，以狩猎采集为生，过一种原始共产制的群居生活。人们的活法单位称为“血缘家族公社”，或称“血缘公社”。
人类爱情婚姻家庭的进一步发展，是逐渐排除亲兄弟姐妹间的爱情婚姻，继而逐渐排除一切母系血亲间的爱情婚姻。即由血缘群婚(族内婚)，发展为氏族群婚(族外婚)。这一巨大无比的进步，致使人类的体质由猿人进化为智人;人类的社会组织也由血缘公社发展为母系氏族公社。
氏族外婚开始是两合群婚，即甲氏族的男子与乙氏族的女子匹配，反之亦然。但并 不是个体婚配，而是以氏族为单位的群体爱情婚姻。氏族群婚的发展走势是：通婚范围的一步步扩大和通婚对象的一步步缩小。通常是发展为环状联婚。此种婚制在澳洲、非洲和亚洲皆有发现，它的根本是单向的姑舅表婚，即舅舅家的闺女必须嫁给姑母的儿子;姑家的闺女则绝不能返转回嫁给舅家为媳，因而需要三个以上的通婚集团才能构成这种婚制。我国景颇族的姑爷种、丈人种，就是环状联婚的遗制。
氏族外婚最终致使在群婚中孕育的对偶婚逐渐取代群婚制。当成对的偶居趋向稳定时，就象征着群婚已向对偶婚过渡。这样的状况发生于母系氏族的晚期。不过对偶婚尚处于群婚遗俗的包围之中，它是一种不稳定的个体婚，由配偶双方组成的对偶家庭也缺乏单独的经济生活，而仍然依附于母系家庭公社。即最初的对偶婚是男子结婚，女子则娶进老公，并终身与本人的母系亲人居住在一起。对偶婚阶段，女子与男女一样有离婚权，再婚对双方都不困难。
对偶婚给家庭增加了一个新的成员：除生身的妈妈之外，又确立了生身的爸爸。随着生产力的发展，男子的劳动在家庭经济中日益举足轻重，家长也逐渐由女性变为男性。而最具震撼性的变革是：由女娶男变为男娶女，进而变对偶婚为一夫一妻制，变母系制为父权制。
一夫一妻制出现之初，并 不是就与个体小家庭相联系，而是蕴含在由一个男性祖先的直系后裔组成的父系家族公社里。在生产进一步发展，剩余产品成为经常现象后，人类最初的阶级分化也随之发生。父系家庭公社遂演变为家长奴隶制家庭。此时老婆的地位便一落千丈，成为老公生儿育女的工具。男娶女嫁的一夫一妻制父系家庭遂成为普遍通行的爱情婚姻形态并一直延续到现在。
历史表明：在无阶级的原始社会，人类的爱情婚姻家庭制度发生过很多巨大无比的变化，经历了从杂乱无序到血缘群婚、氏族群婚和对偶婚的发展。但有一点是共同的，即两性之间的联系从总体上看是平等的。而自私有制的发展，颠覆了原始共产制并形成阶级社会以来，以男子为主体的一夫一妻制家庭却处于相对稳定的状态。这给人们造成一种错觉，以为一夫一妻制的个体家庭是古已有之的永恒现象。其实也就是说它不但与人类的爱情婚姻史大相径庭，与我国现实民族婚俗也相去甚远。如前所述，我国少数民族因为各自具体的历史条件有别，社会发展的程度也颇不平衡，导致各民族爱情婚姻风俗异彩纷呈，从而构成中国人民文化中富有情趣趣味的一个重要部分。
一般说我国绝大都民族是实行男娶女嫁的一夫一妻制。并 且，在一些民族中亦有招赘婚。另外，在藏、普米、门巴、珞巴等民族中，有一妻多夫制和一夫多妻制，后者——一夫多妻制，在实行一夫一妻制的绝大都民族中都广泛流行，它成为民族上层和富有者的特权，也是某些缺乏子嗣的家庭采取的补救性措施。但不管哪种情况，一夫多妻都象征着妇女已沦为生儿育女的工具。一夫多妻制除少数姐妹或母女共招一夫，从而出现母系承继外，大部分情况是父子相承。
在保留原始公社遗制的独龙、怒、傈僳〔lisu栗粟〕、景颇、佤、鄂温克、鄂伦春、拉祜〔hu户〕等民族中，对偶婚和对偶家庭向一夫一妻制的过渡尚未最终完成。对偶家庭本来是包容在母系的大家庭中，亦有的延续到早期的父系大家庭。
云南宁蒗〔lang浪〕县永宁区的摩梭人，解放前的社会经济形态是封建领主制，但因为历史发展的跳跃性——由母系氏族越过父系氏族和奴隶制，直接进入封建领主制，其家庭爱情婚姻仍保留着男不婚、女不嫁的原始走访婚形态，其生产、生活单位亦不是以爱情婚姻为基础的家庭，而是纯粹以母系血缘为纽带的母系家族，它不包括男女成员的配偶。
母系家族是单系的血缘组织，一旦女子娶进老公，对偶家庭就产生了。同一个母系家族的若干对偶家庭，就组成为母系家庭公社。在云南拉祜族中，曾有过由25对配偶组成的庞大的母系家庭公社。
正所谓伴随着对偶家庭的产生，出嫁仪式才应时而生。由于已经很有必要向社会宣布，也要求社会尊重一个新家庭的诞生。而在走访婚状态下，人们举行了成年仪式，就自然地卷入爱情婚姻生活，无所谓出嫁或离异，更无需举行任何仪式。对偶家庭的出嫁仪式还十分简单，拉祜族男子带着简单容易的农具结婚到女方，就算举行了婚礼。彝族中的阿细人，男子随女子下地劳动，就表明他们的爱情婚姻已经成立。有了出嫁仪式，离异也就需要一定手续，开始同样是很简单容易的。傣族是由提出离异的一方给对方递一对蜡条。布朗族那么是割断一根蜡条，或砍开一根木桩，就能够分道扬镳了。
在摩梭人、佤等很多民族中，对偶婚向一夫一妻制的过渡，均伴随着由妻方居住改变为夫方居住，进而变母权制为父权制。这一变革不是一蹴而就的，在新兴的父权制与没落的母权制互相消长的过程中，产生出种种互相对立的风俗，如走婚与嫁娶;逃婚与抢婚;不落夫家与强迫坐家;婚前的性自由与审新娘等等。尽管母权制依赖守旧的力量，对父权制进行了多种形式的反抗，父权制无疑掌握了历史的主动权，在很多民族的民间风俗中留下了他们节节胜利的印记。诸如以改变命名的习性来改变传统，独龙族和布朗族就在不远的过去，才变母与子女联名为父子联名。而在仡佬、壮、高山、傣等族的历史上，都出现过一种奇特的“产翁”习俗，即当老婆分娩后，老公立即爬上产床，以模仿妇女生育和哺乳的姿态，来预示婴儿确系己出。此种强化父子血缘关系的戏剧性手段，在世界很多民族中都曾发现。而普米族的“审新娘”和布依族的“戴假壳”风俗，则反映了父权对母系遗俗大兴问罪之师，不惜以强权逼使妇女就范。在父权制下，买卖婚、交换婚和转房婚等爱情婚姻形态随之应时而生。
买卖婚多以聘礼的形式出现，原是男方对女方丧失一个成年劳力提供的补偿，后来与出身门第和女子的美丑巧拙联系起来，在一些民族中聘礼达到相当大的数额，使贫困的男子终身无力娶妻。用自己一身劳力来偿付老婆身价的服役婚或以姐妹换妻的交换婚是他们有限的抉择。而对于统治阶级，爱情婚姻是一种行为，是借新的联姻来扩大的机会，门当户对自然成为择偶的首要条件。
不管在哪一种情况下，妇女都已沦为交换和买卖的对象，她们丧失了单独的人格，完全失去了自由爱情婚姻的权利，只能任人摆布。即便老公亡故，她也是夫族的一笔动产，必须在夫族中“转房”而不允许外嫁。就是男子爱情婚姻也取决于爸妈之命而没有自主权。
上述的诸种爱情婚姻形态：由任意的走访婚到包办的买卖婚;由多偶制到一夫一妻制，这几个在咱们国的民族婚俗中同时并存，加以各族婚俗的千姿百态，使咱们国的民族婚俗犹如一座习俗画的长廊，又好似一座有无数珍藏的博物馆。在这儿我们将看见：有的民族婚恋自由，更加的多的则由爸妈包办;有的民族婚礼热烈而隆重，有的则不拜天地，也不入洞房;有的婚礼欢歌满堂，有的却哭声不断;有的男娶女，有的则女娶男。不管怎样，各民族的爱情婚姻风俗，都渗透着传统性、群众性，并受社会历史条件的制约，使之蕴含着鲜明的民族特点和乡土气息。透过民族的婚俗，将有可能从一个侧面了解社会历史的脉络。
我国各族的爱情婚姻家庭形态都处于发展之中，在1949年之后，各民族的一夫一妻制皆在原有基础上得到改善，它还将继续发展，直至两性间实现名符其实的完全平等。
三：人类爱情婚姻制度的演变经历了哪几个阶段
爱情婚姻，泛指男女之间的结合、一方到另一方家落户成亲之义，是一种人际间取得亲属关系的社会结合或法律管束。依据观念和文化的区别，出嫁，通常来讲以一种亲密或性的表现形式被承认，这种结合通常来讲以婚礼的方式来对外宣告其正式成立。出嫁的具体原因许多，打比方说法律、社会、情感感情、经济、精神和信奉信仰的需要。通常来讲，爱情婚姻是组成家庭的基础和依据，是家庭成立的标志。爱情婚姻双方家长互称“亲家”或“姻亲”。
现代爱情婚姻普遍认同是一男一女、一夫一妻的形式，同时已有不少地区认同同性爱情婚姻。但在部分地区过去的文化历史及很多古老部落中亦存在其他别的爱情婚姻形式，现今某些地区或的法律亦承认一夫多妻、一妻多夫爱情婚姻。
全地球大部分国家与地区采用爱情婚姻登记制，在满足其他条件下不限制出嫁次数。
目前，全地球婚龄最长的夫妇已经出嫁80年⓵ 。
四：爱情婚姻的源头与演变?
爱情婚姻的源头
早期的人类社会，即原始社会，与动物的群居没有根本上的分别，不存在固定的夫妻关系，更毋庸提爱情婚姻关系。雌雄之间的交配，完全是随意性和随机性，只是自然生存金科玉律的一部分。雄性之间对雌性的争夺，是自然间优胜劣汰的另一种表现形式，即更强壮的雄性，才也许有机会将本人的基因繁衍延续生存下去。这一阶段雌雄之间的联系，只具有自然属性，没有社会属性。
随着人类的进一步进化和社会生产力的进步，以游猎为生之人类群体，开始形成以部落为主要形式的社会组织。各个部落之间，由于各式资源的争夺，经常会有争斗，胜利的一方，往往将失败一方的 女人，掠夺为战争的胜利品。抢劫得来的女人，便形成了胜利一方男性的私有“财产”，变成了有主之“物”，男人就会时时看守，不允许别的男人侵犯。这一阶段的男女之交，才具有了固定性和专属性，慢慢发展，就形成了相对固定的男女关系，这便是夫妻关系的雏形。
随着经济社会的更进一步的发展和进步，随着社会财富的一步步丰沛和社会文明程度的提升，男性与女性之间的联系，社会属性的需求一步步取代自然属性的需求。一是为防止近亲之间的繁衍后代，提升后代因素质量的需求；二是为减少男性之间为争夺异性，而普遍发生争斗和冲突的流血事件以及战争，维护社会组织的稳定和和谐的需求；三是为维护最基础的社会单元即家庭的相对稳定，从而维持社会组织的相对稳定的需求。基于以上三种需求，维系固定夫妻关系的制度应时而生，这便是爱情婚姻制度。通过爱情婚姻制度，来管束男女婚配的对象，以及婚配之后男女的归属性，以此来杜绝男性为争夺女性而产生的各式争斗以及各式不稳定的社会因素。因 此，爱情婚姻制度的根本，是维系相对固定的男女关系，有序而不乱夫妻关系的重要原则。在古时候，淫与乱，是两个截然不同的概念，据《诗—雄雌序疏》中的讲法，“淫”不为大恶，“乱”那么是鸟兽行，曰禽兽行，在诛绝之科也。
聘礼的来历
聘礼，延续了几千年，如今依然是婚礼的重要组成部分，但其存在意义与那个时候已经完全不同。在社会生产非常不发达的先秦社会，男性是家庭组织的主宰，女性是男性的从属品。因 此，女性一旦结婚，就大体上变成了男方的家庭“私产”，因此在结婚前，男方必须给予女方家庭一定的经济补偿，这便是聘礼最开始的本意。《曲礼》中“女子许嫁缨。”中的“缨”，即贝与皮，贝与皮都是古时候的钱币。
“男女非有行媒，不相知名；非受币，不交不亲”（《曲礼》）。爱情婚姻六礼中，纳征或纳币，也是必不可少的环节。也足已说明聘礼在爱情婚姻当中的重要地位。
不过伴随着社会的不断发展进步，尤其是进入封建社会之后，聘礼更加的多的变成了婚礼的一种过程和形式，而不再是男方家庭对女方家庭的一种补偿。甚至反过来，很多男性通过爱情婚姻，获得大量女方家庭的资助，有一部分人还因此改命。卓文君与司马相如私奔之后，卓文君的爸爸卓王孙，仍然给予司马相如百余名仆人、数百万钱币和大量的财物。
秦朝末年的名士张耳和陈余，也都是由于娶了娘家很有钱势的妻子，获得了娘家的资助，才开始显贵。 张耳娶了富人家的闺女后，从贫困中摆脱出来，以妻子娘家的金钱支持广泛交游，广招宾客，后来做了魏国外黄的县令，名声日益显现。陈余，也是娶了当地一位富有人公乘氏的闺女，公乘氏资助他学习游历，积累了富饶的人生阅历，增长了见识才干。
“爸妈之命、媒妁之言”的根本
封建社会的爱情婚姻，崇拜的“爸妈之命、媒妁之言”和门当户对。男女爱情婚姻，局中人的男女双方，不能自主，出嫁前连面都见不上，完全是听凭爸妈做主。爸妈考察好了之后，再请媒婆上门提亲。在“爸妈之命、媒妁之言”中，爸妈首要慎重考虑是门当户对，关键还是对方的财产力量，能否付得起聘礼，能否有用且助于婆家的家业，之后才会考虑婆家风门庭。帝皇之家，儿女的爱情婚姻，考虑的是联姻，是不是有助于自家的江山永固；诸侯将相之家，儿女的爱情婚姻，考虑的是对方的家族实力，是不是有助于乘势借力；平常人家，儿女的爱情婚姻，考虑的也是财产力量和未来可能的前途。
至于男女双方的品德性格是否合拍，容貌是否相悦，将来生活是否和谐，则基本不在考虑之列。秦末的陈平，仪表堂堂、温润如玉，是个标准的美男子、大靓仔，而且学识非凡，极具学识，却仅仅是由于家中贫穷，拿不出聘礼钱，所以老大年纪了仍然找未到妻子，就是一个非常好的例子。
五：爱情婚姻的源头与演变?
爱情婚姻的源头
早期的人类社会，即原始社会，与动物的群居没有根本上的分别，不存在固定的夫妻关系，更毋庸提爱情婚姻关系。雌雄之间的交配，完全是随意性和随机性，只是自然生存金科玉律的一部分。雄性之间对雌性的争夺，是自然间优胜劣汰的另一种表现形式，即更强壮的雄性，才也许有机会将本人的基因繁衍延续生存下去。这一阶段雌雄之间的联系，只具有自然属性，没有社会属性。
随着人类的进一步进化和社会生产力的进步，以游猎为生之人类群体，开始形成以部落为主要形式的社会组织。各个部落之间，由于各式资源的争夺，经常会有争斗，胜利的一方，往往将失败一方的 女人，掠夺为战争的胜利品。抢劫得来的女人，便形成了胜利一方男性的私有“财产”，变成了有主之“物”，男人就会时时看守，不允许别的男人侵犯。这一阶段的男女之交，才具有了固定性和专属性，慢慢发展，就形成了相对固定的男女关系，这便是夫妻关系的雏形。
随着经济社会的更进一步的发展和进步，随着社会财富的一步步丰沛和社会文明程度的提升，男性与女性之间的联系，社会属性的需求一步步取代自然属性的需求。一是为防止近亲之间的繁衍后代，提升后代因素质量的需求；二是为减少男性之间为争夺异性，而普遍发生争斗和冲突的流血事件以及战争，维护社会组织的稳定和和谐的需求；三是为维护最基础的社会单元即家庭的相对稳定，从而维持社会组织的相对稳定的需求。基于以上三种需求，维系固定夫妻关系的制度应时而生，这便是爱情婚姻制度。通过爱情婚姻制度，来管束男女婚配的对象，以及婚配之后男女的归属性，以此来杜绝男性为争夺女性而产生的各式争斗以及各式不稳定的社会因素。因 此，爱情婚姻制度的根本，是维系相对固定的男女关系，有序而不乱夫妻关系的重要原则。在古时候，淫与乱，是两个截然不同的概念，据《诗—雄雌序疏》中的讲法，“淫”不为大恶，“乱”那么是鸟兽行，曰禽兽行，在诛绝之科也。
聘礼的来历
聘礼，延续了几千年，如今依然是婚礼的重要组成部分，但其存在意义与那个时候已经完全不同。在社会生产非常不发达的先秦社会，男性是家庭组织的主宰，女性是男性的从属品。因 此，女性一旦结婚，就大体上变成了男方的家庭“私产”，因此在结婚前，男方必须给予女方家庭一定的经济补偿，这便是聘礼最开始的本意。《曲礼》中“女子许嫁缨。”中的“缨”，即贝与皮，贝与皮都是古时候的钱币。
“男女非有行媒，不相知名；非受币，不交不亲”（《曲礼》）。爱情婚姻六礼中，纳征或纳币，也是必不可少的环节。也足已说明聘礼在爱情婚姻当中的重要地位。
不过伴随着社会的不断发展进步，尤其是进入封建社会之后，聘礼更加的多的变成了婚礼的一种过程和形式，而不再是男方家庭对女方家庭的一种补偿。甚至反过来，很多男性通过爱情婚姻，获得大量女方家庭的资助，有一部分人还因此改命。卓文君与司马相如私奔之后，卓文君的爸爸卓王孙，仍然给予司马相如百余名仆人、数百万钱币和大量的财物。
秦朝末年的名士张耳和陈余，也都是由于娶了娘家很有钱势的妻子，获得了娘家的资助，才开始显贵。 张耳娶了富人家的闺女后，从贫困中摆脱出来，以妻子娘家的金钱支持广泛交游，广招宾客，后来做了魏国外黄的县令，名声日益显现。陈余，也是娶了当地一位富有人公乘氏的闺女，公乘氏资助他学习游历，积累了富饶的人生阅历，增长了见识才干。
“爸妈之命、媒妁之言”的根本
封建社会的爱情婚姻，崇拜的“爸妈之命、媒妁之言”和门当户对。男女爱情婚姻，局中人的男女双方，不能自主，出嫁前连面都见不上，完全是听凭爸妈做主。爸妈考察好了之后，再请媒婆上门提亲。在“爸妈之命、媒妁之言”中，爸妈首要慎重考虑是门当户对，关键还是对方的财产力量，能否付得起聘礼，能否有用且助于婆家的家业，之后才会考虑婆家风门庭。帝皇之家，儿女的爱情婚姻，考虑的是联姻，是不是有助于自家的江山永固；诸侯将相之家，儿女的爱情婚姻，考虑的是对方的家族实力，是不是有助于乘势借力；平常人家，儿女的爱情婚姻，考虑的也是财产力量和未来可能的前途。
至于男女双方的品德性格是否合拍，容貌是否相悦，将来生活是否和谐，则基本不在考虑之列。秦末的陈平，仪表堂堂、温润如玉，是个标准的美男子、大靓仔，而且学识非凡，极具学识，却仅仅是由于家中贫穷，拿不出聘礼钱，所以老大年纪了仍然找未到妻子，就是一个非常好的例子。
六：爱情婚姻的源头是什么
爱情婚姻的词语解释为：嫁娶的事。嫁和娶都是对男和女结合在一起共同生活的一种社会现象的表述。可是，爱情婚姻的源头是什么呢?
人类的爱情婚姻家庭形态是一个能动的历史因素，它随着社会的发展而发展。自有人类到现在，它大致经历了群婚和个体婚两大历史阶段。而在群婚之前，曾存在过一种与从动物状态向人类状态过渡相适应的杂乱的性关系时期。这是由那个时候人类(300万年前的猿人)的生存条件所决定的。那时猿人仅仅会使用石块和木棒，却面对严酷的生存竞争角逐，他们得以活着的唯一优势就是群体的团结。因而唯有成功地排除了两性关系上的动物妒忌本能，才有可能实现自然界最伟大的进化——从猿到人的飞跃。
两性关系的这种极原始的状态，已找未到直接的证据。但在中外的神话中却不乏蛛丝马迹。《吕氏春秋·恃君览》中说：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚兄弟夫妻男女之别。”埃及的神话说亚孟神做了自己妈妈的老公;印度的神话也说婆罗门同本人的女儿萨拉伐斯匹配。而在公元前8世纪成书的古希腊的《神谱》中说：地母该亚与其子天神乌拉诺斯匹配，生下六男六女。几个文明古国的神话传说竟不约而同地体现出一幅人类先民的血亲杂交图景，应该说不是一种偶然巧合，而是人们对蛮荒之世的一种蒙眬的记忆。
随着生产力的发展，原始人开始产生一定的劳动分工，精力旺盛的青壮年经常外出采集、狩猎，有经验的老年人则留在住地打制石器，磨削骨器。这使年龄相当的同辈男女有经常接触的机会，从而逐渐排除了上下代之间的两性关系。这是对两性关系最初的限制，由它产生出人类历史上的第1种爱情婚姻形态——群婚制。
最初的群婚是血缘群婚。其特征是实行血缘群体内的等辈通婚，而排除不同辈分之间的两性关系。即凡同辈的兄弟姐妹，亦即爱情婚姻中的配偶。如我国汉、彝等族都传说自己是伏羲兄妹婚配传下的子孙。学术界普遍认为，血缘群婚存在于猿人阶段。那个时候的人类已能用火，以狩猎采集为生，过一种原始共产制的群居生活。人们的活法单位称为“血缘家族公社”，或称“血缘公社”。
人类爱情婚姻家庭的进一步发展，是逐渐排除亲兄弟姐妹间的爱情婚姻，继而逐渐排除一切母系血亲间的爱情婚姻。即由血缘群婚(族内婚)，发展为氏族群婚(族外婚)。这一巨大无比的进步，致使人类的体质由猿人进化为智人;人类的社会组织也由血缘公社发展为母系氏族公社。
氏族外婚开始是两合群婚，即甲氏族的男子与乙氏族的女子匹配，反之亦然。但并 不是个体婚配，而是以氏族为单位的群体爱情婚姻。氏族群婚的发展走势是：通婚范围的一步步扩大和通婚对象的一步步缩小。通常是发展为环状联婚。此种婚制在澳洲、非洲和亚洲皆有发现，它的根本是单向的姑舅表婚，即舅舅家的闺女必须嫁给姑母的儿子;姑家的闺女则绝不能返转回嫁给舅家为媳，因而需要三个以上的通婚集团才能构成这种婚制。我国景颇族的姑爷种、丈人种，就是环状联婚的遗制。
氏族外婚最终致使在群婚中孕育的对偶婚逐渐取代群婚制。当成对的偶居趋向稳定时，就象征着群婚已向对偶婚过渡。这样的状况发生于母系氏族的晚期。不过对偶婚尚处于群婚遗俗的包围之中，它是一种不稳定的个体婚，由配偶双方组成的对偶家庭也缺乏单独的经济生活，而仍然依附于母系家庭公社。即最初的对偶婚是男子结婚，女子则娶进老公，并终身与本人的母系亲人居住在一起。对偶婚阶段，女子与男女一样有离婚权，再婚对双方都不困难。
对偶婚给家庭增加了一个新的成员：除生身的妈妈之外，又确立了生身的爸爸。随着生产力的发展，男子的劳动在家庭经济中日益举足轻重，家长也逐渐由女性变为男性。而最具震撼性的变革是：由女娶男变为男娶女，进而变对偶婚为一夫一妻制，变母系制为父权制。
一夫一妻制出现之初，并 不是就与个体小家庭相联系，而是蕴含在由一个男性祖先的直系后裔组成的父系家族公社里。在生产进一步发展，剩余产品成为经常现象后，人类最初的阶级分化也随之发生。父系家庭公社遂演变为家长奴隶制家庭。此时老婆的地位便一落千丈，成为老公生儿育女的工具。男娶女嫁的一夫一妻制父系家庭遂成为普遍通行的爱情婚姻形态并一直延续到现在。
历史表明：在无阶级的原始社会，人类的爱情婚姻家庭制度发生过很多巨大无比的变化，经历了从杂乱无序到血缘群婚、氏族群婚和对偶婚的发展。但有一点是共同的，即两性之间的联系从总体上看是平等的。而自私有制的发展，颠覆了原始共产制并形成阶级社会以来，以男子为主体的一夫一妻制家庭却处于相对稳定的状态。这给人们造成一种错觉，以为一夫一妻制的个体家庭是古已有之的永恒现象。其实也就是说它不但与人类的爱情婚姻史大相径庭，与我国现实民族婚俗也相去甚远。如前所述，我国少数民族因为各自具体的历史条件有别，社会发展的程度也颇不平衡，导致各民族爱情婚姻风俗异彩纷呈，从而构成中国人民文化中富有情趣趣味的一个重要部分。
一般说我国绝大都民族是实行男娶女嫁的一夫一妻制。并 且，在一些民族中亦有招赘婚。另外，在藏、普米、门巴、珞巴等民族中，有一妻多夫制和一夫多妻制，后者——一夫多妻制，在实行一夫一妻制的绝大都民族中都广泛流行，它成为民族上层和富有者的特权，也是某些缺乏子嗣的家庭采取的补救性措施。但不管哪种情况，一夫多妻都象征着妇女已沦为生儿育女的工具。一夫多妻制除少数姐妹或母女共招一夫，从而出现母系承继外，大部分情况是父子相承。
在保留原始公社遗制的独龙、怒、傈僳〔lisu栗粟〕、景颇、佤、鄂温克、鄂伦春、拉祜〔hu户〕等民族中，对偶婚和对偶家庭向一夫一妻制的过渡尚未最终完成。对偶家庭本来是包容在母系的大家庭中，亦有的延续到早期的父系大家庭。
云南宁蒗〔lang浪〕县永宁区的摩梭人，解放前的社会经济形态是封建领主制，但因为历史发展的跳跃性——由母系氏族越过父系氏族和奴隶制，直接进入封建领主制，其家庭爱情婚姻仍保留着男不婚、女不嫁的原始走访婚形态，其生产、生活单位亦不是以爱情婚姻为基础的家庭，而是纯粹以母系血缘为纽带的母系家族，它不包括男女成员的配偶。
母系家族是单系的血缘组织，一旦女子娶进老公，对偶家庭就产生了。同一个母系家族的若干对偶家庭，就组成为母系家庭公社。在云南拉祜族中，曾有过由25对配偶组成的庞大的母系家庭公社。
正所谓伴随着对偶家庭的产生，出嫁仪式才应时而生。由于已经很有必要向社会宣布，也要求社会尊重一个新家庭的诞生。而在走访婚状态下，人们举行了成年仪式，就自然地卷入爱情婚姻生活，无所谓出嫁或离异，更无需举行任何仪式。对偶家庭的出嫁仪式还十分简单，拉祜族男子带着简单容易的农具结婚到女方，就算举行了婚礼。彝族中的阿细人，男子随女子下地劳动，就表明他们的爱情婚姻已经成立。有了出嫁仪式，离异也就需要一定手续，开始同样是很简单容易的。傣族是由提出离异的一方给对方递一对蜡条。布朗族那么是割断一根蜡条，或砍开一根木桩，就能够分道扬镳了。
在摩梭人、佤等很多民族中，对偶婚向一夫一妻制的过渡，均伴随着由妻方居住改变为夫方居住，进而变母权制为父权制。这一变革不是一蹴而就的，在新兴的父权制与没落的母权制互相消长的过程中，产生出种种互相对立的风俗，如走婚与嫁娶;逃婚与抢婚;不落夫家与强迫坐家;婚前的性自由与审新娘等等。尽管母权制依赖守旧的力量，对父权制进行了多种形式的反抗，父权制无疑掌握了历史的主动权，在很多民族的民间风俗中留下了他们节节胜利的印记。诸如以改变命名的习性来改变传统，独龙族和布朗族就在不远的过去，才变母与子女联名为父子联名。而在仡佬、壮、高山、傣等族的历史上，都出现过一种奇特的“产翁”习俗，即当老婆分娩后，老公立即爬上产床，以模仿妇女生育和哺乳的姿态，来预示婴儿确系己出。此种强化父子血缘关系的戏剧性手段，在世界很多民族中都曾发现。而普米族的“审新娘”和布依族的“戴假壳”风俗，则反映了父权对母系遗俗大兴问罪之师，不惜以强权逼使妇女就范。在父权制下，买卖婚、交换婚和转房婚等爱情婚姻形态随之应时而生。
买卖婚多以聘礼的形式出现，原是男方对女方丧失一个成年劳力提供的补偿，后来与出身门第和女子的美丑巧拙联系起来，在一些民族中聘礼达到相当大的数额，使贫困的男子终身无力娶妻。用自己一身劳力来偿付老婆身价的服役婚或以姐妹换妻的交换婚是他们有限的抉择。而对于统治阶级，爱情婚姻是一种行为，是借新的联姻来扩大的机会，门当户对自然成为择偶的首要条件。
不管在哪一种情况下，妇女都已沦为交换和买卖的对象，她们丧失了单独的人格，完全失去了自由爱情婚姻的权利，只能任人摆布。即便老公亡故，她也是夫族的一笔动产，必须在夫族中“转房”而不允许外嫁。就是男子爱情婚姻也取决于爸妈之命而没有自主权。
上述的诸种爱情婚姻形态：由任意的走访婚到包办的买卖婚;由多偶制到一夫一妻制，这几个在咱们国的民族婚俗中同时并存，加以各族婚俗的千姿百态，使咱们国的民族婚俗犹如一座习俗画的长廊，又好似一座有无数珍藏的博物馆。在这儿我们将看见：有的民族婚恋自由，更加的多的则由爸妈包办;有的民族婚礼热烈而隆重，有的则不拜天地，也不入洞房;有的婚礼欢歌满堂，有的却哭声不断;有的男娶女，有的则女娶男。不管怎样，各民族的爱情婚姻风俗，都渗透着传统性、群众性，并受社会历史条件的制约，使之蕴含着鲜明的民族特点和乡土气息。透过民族的婚俗，将有可能从一个侧面了解社会历史的脉络。
我国各族的爱情婚姻家庭形态都处于发展之中，在1949年之后，各民族的一夫一妻制皆在原有基础上得到改善，它还将继续发展，直至两性间实现名符其实的完全平等。
