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下面是净空老在《了凡四训讲记》中对命数定数中有变数以及怎样求得变数而改造命运的开示，望能给楼主启示。下文引号中是《了凡四训》原文。
“曰命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。”
这是云谷禅师教育他改造命运，亦即跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不晓得的。云谷禅师承没有承认有定数？承认。前面讲过：〔人未能无心，安得无数〕。世俗讲的〔命运〕，云谷禅师完全肯定，承认，确实有命运。不过命运自己能够改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，自己创造美满的前途。不过立命要凭借自己，任何一个人都帮不上忙，无人能够代替我们改造命运，打算要凭借自己觉醒，凭借自己改造。他是个读书人，因此就先用诗书里面的道理来开导他。
〔命由我作，福自己求〕，这是儒家所讲的，〔诗经〕、〔书经〕中所说的。云谷禅师明 白，他说这是明清楚明白白、的的确确的教训，这是事实。
再看看佛所讲的，〔我教典中说〕，云谷禅师是佛门大德，〔我教〕就是佛教经典中所讲的。〔求富贵得富贵，求男女得男女〕。命中没有儿子，你要求，可以得儿子的。〔求长寿得长寿〕，由于他命短，寿命只有五十三岁。这便是告知你，你求什么、得什么，这是真的，一点都不假。
章嘉大师说过：〔佛氏门中有求必应。〕不过章嘉大师有解释。有一部分人在佛门当中求，求不得。是哪些原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如理如法的求，还是不能得到时，这是本人有业障，必须把业障消除，没有了障碍则得感应。这是章嘉大师说过的，没有求未到的。
从基本的原理而言，世出世间法，〔唯心所现，唯识所变〕。我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是依据〔万法唯心〕这个原理。〔华严〕上说：〔应观法界性，一切唯心造〕。因此我们〔求〕，根本的原理就是真如本性。方法最圆满，最恰当的就是佛陀的教诫。根据佛法的论理教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能否求得到？决定求得到，确实求得到，皆在佛门之中。云谷传给了凡的只是极小的一部份。由于了凡的志向不大，只求世间的功名富贵。只是求这几个，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名富贵，就告知他求得的方式方法。特别告知他，〔妄语乃释迦大戒〕。戒律里有〔四根本戒〕，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的本质大戒。佛怎么会妄语，怎么会骗人？换句话说，告知他求男女，得男女；求富贵，得富贵；求长寿，得长寿；这是事实，决定能够得到的。了凡依教修行，此三者果然如愿获得。
“余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。怎样求得。”
这是进一步向禅师请教，说：〔孟子言，求则得之，是求在我者也〕，〔孟子〕上有这么一句话。不过在他的念头，〔道德仁义，可以力求〕，那是我本身的事情。我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。
〔功名富贵，怎样求得〕？〔功名富贵〕，是身外之物，也能求得到。我没有成就，能求得功名；没有富贵，能求得富贵。这好像是命中注定的。命中没有，那里能求得到？命中有的求得到，命中没有的到那里去求？这是一般宿命论，亦即命里的一个常数。常数是前生造作的因，今生应得的果报。岂能料到常数里有变数，加上变数就不一样，的确功名富贵也是俺们是可以求得到的。
“云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。”
孟老夫子的话没错，〔汝自错解了〕。你本人错会了意思，你其实没有真真正正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不知道。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以获得到的。你不见六祖说：〔一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。〕这话出在〔坛经〕上。
〔六祖坛经〕、〔金刚经〕、〔楞严经〕，这三部经典在咱们国家，从古至今被大家公众承认的是第1等的作品。〔坛经〕是中国人写的，所以对中国人来讲，有特别一份亲切感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可谓是六祖大师的修学心得报告。
六祖讲：〔一切福田，不离方寸〕。〔方寸〕就是心地。〔从心而觅，感无不通〕。求要到那里求呢？从心地里面去求。
“求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。”
这段教训十分重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定不能得到。为啥？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。
了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。因此他这二十年中的命数跟孔先生算的完全一样，连那一年考几名，不会提前一名，不会落后一名。由于他不懂变数的原理。
云谷禅师教他这个规律，〔求在我〕，在本人。道德仁义是内、德行的修养；功名富贵是外、生活上的享受。内外都得，这个求才真真正正叫做〔有益于得〕。〔华严经〕里面所讲的〔事事无碍，理事无碍〕，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。假如没有如此殊胜的果报，就不可能有人学佛了。
学佛不是消极，是特别现实的。此刻人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真实不虚能够得到。须知佛陀教导之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不晓得它的有益之处。能够真真正正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教导，古今中外绝对找未到的。特别是大乘佛法。
“若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。”
这是指当今社会，大众所追求的，能否求得到？求未到。纵然获得了，那是命中有的。命中没有而得到的，这才叫做求得。命中有的你求得，那不算求得，由于不求也得到。
譬如今天有的人讲做gupiao很赚money，一年赚了几千万，这是命中有的他获得了。命中没有的，你看多少人做gupiao赔钱，不是所有人都赚money！！！若任何人都赚money，gupiao谁赔钱？赢来的钱还是命中有的，你说冤枉不冤枉？更甚者做小偷、做强盗得来的，还是命中有的。命中没有的，偷都偷不来。
古代人们清楚明白道理，才说：〔君子乐得为君子，小人冤枉为小人。〕为啥？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真真正正清楚明白道理了，人都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大伙都没有争执了。
所以佛法教我们求命中面没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的。他不至于〔反躬内省〕，〔反省〕是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个规律，而只向外面去求，每一天动脑筋往外去求，这种求法，即便是〔求之有道〕。纵然你有方法，有手段，你有计谋，不过如何样呢？
〔得之有命〕。你命中没有还是不能得到，你得到的都是你命中的常数，命中有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡明 白常数，因此他不操心，不去用种种非法手段去求。他知道有命，打怎样的妄想，用怎样的手段，命中没有，决定不能得到。
〔内外双失〕。内是什么呢？心不清净；外面所求不能得到，怎能不生烦恼。了凡居士这二十年，内他没有失，外面他失掉了。由于他不想了，什么也不求了。内，算是保持了心地的清净、平和，不过外面所有的都是命运所安排的。普通人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而普通人向外驰求的是心不安，得到的还是命中面注定的，这是〔内外双失〕。
〔故无益〕，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了。我们清楚明白了，应该有所选择。
阿弥陀佛！！！
