易经系辞全文完整大全版易经太阳万物(易经全文完整大全版)
目录导读：
一：求《周易·系辞》全文及翻译
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得的预兆也；悔吝者，忧虞的预兆也；变化者，进退的预兆也；刚柔者，昼夜的预兆也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故但是；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而然而，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！！！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。子曰：「《易》，其至矣乎！！！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。」 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓的预兆。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！！！」「《同人》：先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」 「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语用其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」 「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂上一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极为数，遂定天下的预兆。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻的意思易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！！！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓的预兆，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓的预兆。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
二：《易经》全文？？
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三：《易经》原文及解释
《易经·说卦传》全文原文解释白话文
第1章 昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。观变於阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至於命。 【白话】从前圣人的创作《易经》，是穷极幽深，参赞于神明的境域，所以上天产生了 许多的蓍草。天为阳，地为阴，将天一天三天五，合起来为九，用来代表《易经》阳的数目及符号，地二地四，合起来为六，用来代表阴的数目和符号。阳数阴数既立，又观察阴阳的变化，而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理，而设置爻;和顺于道德，调理于合谊的事理，创造了《易经》，以穷尽事物的道理，竭尽天地的善性， 以至于探讨天命的事理。 【注释】 ①蓍:古时候的一种灵草。 ②参天:指天一，天三及天五，相加为九，故阳数用九，天为阳，阳数奇。 ③两地:指地二及地四，相加为六，故阴数用六，地为阴，阴数偶。 ④倚数:就是计算数字。参天为九，所以《易经》阳爻都用九，两地为六，所以《易经》阴爻都用六。 第2章 昔者圣人之作《易》也，将以顺 性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。 【白 话】从前圣人的创作《易经》，是将用来和顺于性命的道理的，所以立天的道理，分为阴与阳，在《易经》六爻的具体位置属第5爻和最上一爻，五为阳位，最上一爻为 阴位。分地的道理，为柔和刚，柔属于阴，刚属于阳，在六爻的具体位置，是在最初一爻和第2爻，初爻为阳为刚，第2爻为阴为柔。又立人世间的道理，分为仁和义， 仁属于阴，义属于阳，在六爻的具体位置，是属于第3爻和第4爻，第3爻为阳为义，第4爻为阴为仁，六爻都是兼备天地人三才的道理，而两两相合的，所以《易经》 以六个爻画，而成卦，阴位在二四上的三个位置，阳位在初三五的三个位置，六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画，所以《易经》六十四个卦，皆是有六爻 的具体位置，迭有柔刚，而有章法，一点都不乱的。 第3章 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故 《易》，逆数也。 【白话】乾为天而在上，坤为地而在下，有一定的具体位置;艮为山，兑为泽，交互的通气，山属于大陆性气候，泽即海洋性气候，二种气候 交互的通气，而产生了冬夏的季风;震为雷，巽为风，风雷是互相的迫击而对应的;坎为水，离为火，是相灭相生，相反相成，而不相互厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦，是两两互相的交错的。要数以往的事理，须从顺推，要预知将来的事理，要逆测，《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的，所以《易经》是要用逆推的方式方法以 测知天下的事理。 【讲解】 宋儒依据此章，而画了伏羲先天八卦的圆图。 邵子曰:"乾南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北， 自震至乾为顺，自巽至坤为逆。"凡是对角线上的卦，都是阴爻和阳爻完全相异。明儒来知德即从此悟了相错的道理，这在汉儒，则叫做旁通。 第4章 雷 以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。 【白话】震为雷，雷是用来鼓动振动万物的，巽为风，风是用来吹 散流通的，坎为水为雨，雨是用来润湿万物的，离为日，日即太阳，太阳是用来照明天下的，艮为山为止，山是用来停止天地万象的行动的，兑为泽为悦，泽水是用 以使万物和悦生长的，乾为君为天，天是君临万物，高高在上的，坤为地，地是用来储藏万事万物的。 【注释】 ①烜:照明之意。 ②说:即悦字，喜悦之义。 第5章 帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。 【白话】 宇宙造化的一切万物，从震动产生的，整齐于巽(风)，相见于离(日)，役养于坤(地)，和悦于兑(泽)， 战惧于乾(天)， 劳动于坎(水以洗濯，故劳)， 完成于艮(山， 山为万物所归藏之处)。 万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也 者明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说 言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故 曰成言乎艮。 【白话】万物出现于震，震是东方的方位，故中国居北半球，看见太阳从东方开始照耀。整齐于巽卦，巽是东南的方位，齐之义，是说万物 的整洁齐一呀，日照东南，在九点，十点之间，万物欣欣齐整，普被阳光之泽。离卦之义，是象征光明之义，这是正所谓日正当中，万物皆能相见，是南方的方位。古圣先王坐北朝南，而听治天下，面向光明的阳光而治理天下，大体是取之于此处的启示。坤卦之义，就是地，万物都依靠着地，而获致养育，因此讲，致役 于坤(于一天的时光，约下午三时)。兑卦是喜悦之义，意味着正秋八月，是万物所喜悦的，因此讲说言于兑(于一天的时间，约在黄昏，夕阳无限好，故悦)。 战惧于乾，是由于乾是西北的方位，这时正所谓将进入完全黑暗的时刻，正所谓阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时刻。坎卦其实就是意味着水，是正北方的卦，是操劳的卦，这是黑暗不见，正所谓万物归息的时刻，因此讲操劳于坎。艮，是东北的卦位，是万物所成终结的地方，也是万物开始的地方，因此讲成就是在艮卦，此时形成黎 明之时，黑夜将终，白天将临的时节。 【讲解】 这便是宋儒所画的文王后天八卦方位的依据。 第6章 神也者，妙万物而为言者也。 动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者，莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。因而水火相逮，雷风不相悖，山泽 通气，紧接着能变化，既成万物也。 【白话】神明之义，是说很神妙的使万物自然化成，而莫见其端倪，神妙莫测，因此叫做神。世间万物中，能够动荡万 物的，没有比雷(震为雷)更厉害的了。能够挠动万物的，没有比风(巽为风)更厉害的了。能使得万物干燥的，没有比火(离为日为火)更强烈的了。能够和悦万 物的，没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了。能够润湿万物的，没有比水(坎为水)更佳的了。能够终止万物，始生万物的，没有比山(艮为山为止)更盛明的了。因此讲水和火是相及相济，相反相生的，雷和风是不相互悖乱的，山和泽是相互以气相通的，紧接着天地间才能产生变化，而化成万物呀。 第七章 乾， 健也，坤，顺也，震，动也，巽，入也，坎，陷也，离，丽也，艮，止也，兑，说也。 【白话】 乾是刚健的，坤是和顺的，震是动的，巽是入的，坎是险陷的，离是附丽美丽的，艮是停止的，兑是喜悦的。 【讲解】 这是说明八卦的卦德，彖辞的解释卦辞，都用八卦的卦德去解说，亦或谓之卦情。学者宜熟记勿忘。 第八章 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。 【白话】乾刚健有马的代表象征，坤和顺有牛的代表象征，震为动有龙的代表象征，巽为入有鸡的代表象征，坎为水有豕(猪)的代表象征，离为明有雉(山鸡，美鸟)的代表象征，艮为山有狗的代表象征，兑为悦有羊的代表象征。 【讲解】 这是八卦取于动物的预兆，亦可顺此推演为其他动物。学者亦切记勿忘。 第九章 乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 【白话】乾有头的代表象征，坤有肚子(腹)的代表象征，震阳在下，有脚的代表象征，巽有股(大腿)的代表象征，坎为耳的代表象征，离为目(眼)的代表象征，艮为手的代表象征，兑为口的代表象征。 【讲解】这是八卦引伸为人身的预兆，《系辞传》所谓"近取诸身"，此即其一，学者亦当深记。《易经》卦爻之辞，多有本此取象，故 学者欲明象数，此等皆不可忽。 第十章 乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之 长女。坎，再索而男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女。 【白话】乾是天的代表象征，于人伦而言，那么是爸爸的代表象征，所以乾称父。坤是地的代表象征，所以称为母。震卦初九为阳，是最初索取乾卦的阳而成阳卦的，所以称为长男。巽卦是最初索取坤 卦的阴而成阴卦的，所以称为长女。坎卦再次索取乾卦而得第2爻的阳爻，成为阳卦，所以称为中男。离卦是再次索取坤卦第2爻的阴爻，而成阴卦的，所以称为中女。艮卦是第3次索取乾卦的第3爻的阳爻，而成阳卦的，所以称为少男。兑卦是第3次索取坤卦的第3爻阴爻，而成阴卦的，所以称为少女。 【讲解】这 是八卦取之人伦的预兆，乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女，这是一定要记得的。 第十一章 乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 【白话】 乾卦有天，圜(圆)，君，父，玉，金，寒，冰，大赤，良马，老马，瘠马，驳马，木果等现象。 【讲解】此以下说明八卦广取万物的预兆，学者应当知研。 乾卦纯阳刚健，故为天。天体圆，运动不息，故为圜。天之生万物，如君之主万民，如父之为家长，故为君，为父。纯粹刚强坚固，故为金，为玉，为冰。盛阳色极红，故为大赤。刚健故为良马。马健而时变则为老，身变则为瘠，色变则为驳。木果圆在上，故为木果。 坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子 母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。 【白话】 坤卦有地，母，布，釜，吝啬，均，子母牛，大舆(车)，文，众，柄，黑的代表象征。 【讲 解】坤卦纯阴象地。万物资生于地，人资生于母，故为母。阴柔故为布。阴虚能容，故为釜(锅子)。阳大阴小，坤阴为小，故为吝啬。万物均资养于地，故为均。 为牛，生生相继，故为子母牛。能载物，故为大车。地生万物，故为文，为众。操纵万物，故为柄。阴暗故为黑。 震为雷，为龙，为玄黄，为专，为大涂， 为大儿子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇;其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡;其于稼也，为反生;其究为健，为蕃鲜。 【白话】震卦有雷，龙，玄黄，专，大涂，大儿子，决躁，苍莨竹，萑苇的代表象征。又于马有善鸣，馵足，作足，的颡的代表象征。于稼穑，有反生的现象。它终究会变成健，蕃鲜的现象。 【注 释】 ①馵:马左足白。音注。 ②的颡:白额之马。 【讲解】震为动，故为雷。阳在下，有动荡不已的模样，所以是龙。天玄地黄，震为乾坤始交，故为玄黄。一阳在下，二阴在上，所以有大涂的预兆。专，阳初动，专静致一，故专，延叔坚作"旉"，解作大布。虞翻认为不对，当作专，故本文从之。明儒来知德作车，以 为车乃动之物，亦恐非汉儒之元意。坤一索而得男，故为大儿子。一阳动于下，其进锐，故为决躁。震为东方，东方属青，故为苍莨竹。萑苇下茎实，而上干虚，如荻，芦之类，像震阳在下，阴在上的预兆。震为动，故于马为善动，故为善鸣，为馵足。反巽为白，故为的颡。阳刚在下，故于稼为反生。震阳刚躁动，故为健，为蕃 盛新鲜。 巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭;其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍;其 究为躁卦。 【白话】巽有木，风，长女，绳直，工，白，长，高，进退，不果，臭的代表象征。巽卦在人有寡发，广颡，多白眼，近利市三倍的现象。它终究会 变为躁卦的。 【讲解】巽为入，木善入，风善入。坤一索而得女，故为长女。《洪范》曰:"木曰曲直。"从绳可取直，工制木，故为绳直，为工。风无色，无臭，长在高空中，进退不定，故为白为高，为进退，为不果，为臭。巽二阳一阴，阴少故寡发，阳多故广颡。为白，为进退，不果，故多白眼。乾为金为玉， 巽为入，巽从乾来，故近利市三倍。震阳决躁，巽旁通震，故为躁卦。 坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮;其于人也，为加忧，为心病，为耳痛， 为血卦，为赤;其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳;其于舆也，为多眚;为通，为月，为盗;其于木也，为坚多心。 【白话】坎卦有水， 沟渎，隐伏，矫輮，弓轮等象征。在人则有加忧，心病，耳痛，血卦，赤的现象。在马则有美脊，亟心，下首，薄蹄，曳的现象。在车则有多眚的现象。又有通，月，盗的现象。在树木，有坚多心的现象。 【讲解】坎为水，所以有沟渎，险陷，隐伏的现象。水流有曲直，可以任意矫輮，故为矫輮。弓轮为矫輮所成。险陷，隐伏，故为加忧，为心病。坎为耳，故为耳，为心病，故为耳痛，为血卦。又从乾来，乾为大赤，故为赤。在马，则因乾为马，坎得乾之中爻，坎阳在中，阳为美，故为美脊。为险陷，阳刚又在中，故为亟心。阴柔在上，故为下首。阴柔在下，故为薄蹄，为曳。于车来讲，则坎为沟渎，为险陷，故多眚。水流通畅，故为通。坎中满，又水寒，故为月的预兆。为险陷，故为盗。于木，则因阳刚在中，为亟心，所以有坚多心的预兆。 离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵; 其於人也，为大腹，为干卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟;其于木也，为科上槁。 【白话】离有火，日，电，中女，甲胄，戈兵的现象。于人则有大腹 和干燥之卦的现象。又有鳖，蟹，蠃，蚌，龟等象征。在木来讲，则有科上枯槁的现象。 【讲解】离为日，为火，故为电。离再索而得女，故为中女。离上 下皆阳，外坚锐，故为甲胄，为戈兵。于人为大腹，因离中虚。为火，故为干燥之卦。外刚内柔，故为鳖，蟹，龟等介类。火性炎上，故为科上槁。 艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属;其于木也，为坚多节。 【白话】 艮有山，径路，小石，门阙，果蓏，阍寺，手指，狗，鼠，黑嘴鸟的代表象征。在木头则有坚硬多节的现象。 【讲解】为山，一阳在坤土之上，所以有小路，小石 的代表象征。上画阳相连，下二阴双峙而中虚，所以有门阙的代表象征。木实曰果，草实曰蓏，实都在上，故为阳之像。阍寺皆掌王宫之守，禁止人不会入，艮止之像。手能止物，狗能止人，鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆艮的预兆。艮为小石，故为木坚多节。 兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决;其于地也，为刚卤;为妾，为羊。 【白话】 兑卦有泽，少女，巫师，口舌，毁折，附决的代表象征。于地为刚卤之地。又有为妾，为羊的代表象征。 【讲解】兑卦为泽，三索坤 而得女，故为少女。兑阴见于外，有口舌的现象。兑为口，为悦，为少女，故为巫师。兑为秋天之卦，秋天万物毁折，故为毁折。兑柔附于刚上，为刚决柔之卦，故 为决附。兑为金，为西方之卦，西方多咸地，故于地为刚卤。为少女，所以有为妾之像。为悦，故于动物有羊的现象。
四：求<易经·系辞下>全文
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往来，朋従尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过了这以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！！！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎！！！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临爸妈。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！！！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
五：易经全文txt文件
易经》包括《经》和《传》两多数：
1。《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画皆有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、2。3。4。5。上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的效果；爻辞是每卦内容的主要部分，依据有关内容按六爻的先后层次安排。
2。《传》一共七种十篇，分别为：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古代人们把这十篇“传”叫做“十翼”，寓意讲的是“传”是附属于“经”的羽翼，即用以解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的阐解。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的阐解。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是中国古代第1部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了很多从《易经》本义中看不见的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的论理基础之一。
⑹、《杂挂》那么是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的关系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
5。《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最要紧的一个概念，也是中国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表着自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。不过地总归是“顺从天”的，因 此，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。由于人有“仁义”之性、有“性命”之理，因此这就决定了人在世间万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所所需的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的并 且，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个相互感应的有机整体。
6。《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是中国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1。《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号依照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就展现了阴阳互动、统一对立的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2。事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的金科玉律，把很多具体的（自然的和社会的）事物都付与了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除上边两个方面的现象外，《易经》对自然和社会zhong gong有的现象也以“阴阳”来解释，并付与其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：不管是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的本质精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的本质精神的最透彻的说明。
1。“易”以“生生”为根本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”那么是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它其实没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地一直就是这个样子，以“生生”为根本的存在方式。
2。“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表了万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又能够用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特点来预示。
由八卦又分出六十四卦，但并 不是说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就结束了，事实上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物进展到最后必然有一个终结，不过此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证金科玉律：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证金科玉律：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的讲法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1。 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变金科玉律，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是经常提到的“天行”，即天道运行的规律。
2。事物变化遵循天道运行的规律。
古代人们认为天地万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，亦即“道”的常变，彼此交错，相互迭用，才构成了易卦的本质演变规律。
3。所以《易经》认为既然天地万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长时间。
九、《易经》的两个指点人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种相当高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1。“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2。“时”指与时势一致：
识时的意思：察觉时机的来临，注重和重视来到周边的机会。
知时之行：知道时机来临时，怎样抓住机会。
用时之机：把握、利用以到周边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看见时机的变化，并随着它的变化对本人的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与世间万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些守旧的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的根本截然不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（1）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（2）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
六：易经原文(适合打印)
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《乾》元，亨，利，贞。▅▅▅▅▅上九：亢龙有悔。▅▅▅▅▅九五：飞龙在天，利见大人。▅▅▅▅▅九四：或跃在渊，无咎。▅▅▅▅▅九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。▅▅▅▅▅九二：见龙在田，利见大人。▅▅▅▅▅初九：潜龙勿用。《坤》：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。▅▅▅▅上六：龙战于野，其血玄黄。▅▅▅▅六五：黄裳，元吉。▅▅▅▅六肆：括囊。无咎，无誉。▅▅▅▅六三：含章，可贞，或从王事，无成有终。▅▅▅▅六二：直、方、大，不习，无不利。▅▅▅▅初六：履霜，坚冰至。
《屯（zhūn）》：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。▅▅▅▅上六：乘马班如，泣血涟如。▅▅▅▅▅九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。▅▅▅▅六肆：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。▅▅▅▅六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。▅▅▅▅六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。▅▅▅▅▅初九：磐桓。利居贞，利建侯。
《蒙(méng)》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。▅▅▅▅▅上九：击蒙，不利为寇，利御寇。▅▅▅▅六五：童蒙，吉。▅▅▅▅六肆：困蒙，吝。▅▅▅▅六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。▅▅▅▅▅九二：包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。▅▅▅▅初六：发蒙，利用刑人，用
